| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКИФОР ПРОКАЖЕННЫЙ Прп. Никифор Прокаженный. Икона. 2001 г. Иконописец П. Амакрус (мон-рь Панагии Амасгу, Кипр) Прп. Никифор Прокаженный. Икона. 2001 г. Иконописец П. Амакрус (мон-рь Панагии Амасгу, Кипр) [Греч. Νικφορος Λεπρς; в миру Николай Дзанакакис (Τζανακκης)] (1890, Крит - 1964, Афины), прп. (пам. греч. 4 янв.). Род. в дер. Сирикари, в зап. части о-ва Крит, в крестьянской семье. Родители Николая умерли, когда он был еще маленьким, и мальчик остался на попечении деда. Когда Николаю исполнилось 13 лет, дед отдал его на обучение парикмахеру в г. Ханья. Вскоре у Николая обнаружились первые признаки проказы, в то время неизлечимого заболевания. Чтобы не попасть на о-в Спиналонга (близ Крита), где находился лепрозорий, мальчик в течение 3 лет скрывал болезнь. Когда в 16 лет ее признаки стали заметны, уехал в Александрию. Спустя неск. лет, проведенных в Египте, признаки проказы проявились у него на лице и на руках, и болезнь уже нельзя было скрыть. Николай встретил некоего священника, к-рый посоветовал ему ехать на о-в Хиос, в лепрозорий, где в то время подвизался прп. Анфим (Вайянос) († 1960; пам. греч. 15 февр., канонизирован в 1992). Прп. Анфим сам был уроженцем Хиоса и с юных лет вел монашескую жизнь. После рукоположения во иерея ему дали послушание собирать милостыню для местного лепрозория. Увидев, в какой нищете живут больные и какие страдания они переносят, прп. Анфим посвятил себя заботе о прокаженных. Он не гнушался ухаживать за теми, у кого болезнь принимала самые ужасные формы, и всячески способствовал облегчению их тягот, организовал подобие монашеской общины. На территории лепрозория действовала небольшая ц. св. Лазаря, где хранился чудотворный образ Пресв. Богородицы. Поскольку Анфим совершал чудеса исцеления, в лепрозорий стали приходить страдающие др. болезнями и получать облегчение. Многие прокаженные принимали постриг. Когда в 1914 г. на Хиос прибыл Николай Дзанакакис (в возрасте 24 лет), он сразу же поступил под духовное окормление прп. Анфима, к-рый через 2 года постриг его в монашество с именем Никифор. Несмотря на прогрессирующую болезнь, Н. П. занимался садово-огородными работами, пел в храме. Благодаря руководству прп. Анфима, чьи чудеса Н. П. записывал, умножались его добродетели, среди к-рых выделялись присущие Н. П. терпение и любовь к ближнему. От Господа получил дары пророчества и утешения страждущих. В конце жизни Н. П. ослеп из-за проказы и пел на богослужениях по памяти. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЙ [Стахий] († до 1690, Ростов), блж., Христа ради юродивый, Ростовский (пам. 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых). Упоминается в «Описании о российских святых» (списки кон. XVII-XVIII в.), в рукописном каноннике XVIII в., происходящем из Ростова (собр. А. А. Титова), в к-ром сообщаются краткие сведения о ростовских святых. Житие А. не было составлено, отдельные сведения о блаженном сохранились в устном предании среди жителей Ростова, где его почитание было велико. А. (по нек-рым рукописям, Стахий) жил в Авраамиевом ростовском в честь Богоявления Господня мон-ре , когда Ростовским митрополитом был Иона (Сысоевич) ; 1652-1690). А. был очень любим и почитаем митр. Ионой, часто присутствовал за трапезой архиерея. Однажды митрополит, занимавшийся постройкой церквей и зданий Ростовского кремля, был очень расстроен тем, что работы по его указанию не выполнили, на что А. сказал: «Ах Иона, Иона! Что ты хлопочешь? В твоих постройках и церквах по времени одни воробьи будут жить!» Действительно, в XIX в. Ростовский кремль находился в сильном запустении, от полного разрушения его храмы были спасены благодаря начавшимся в 1890 г. реставрационным работам. Погребение блаженного совершил митр. Иона (этим определяется время кончины А.). А. был похоронен за алтарем Богоявленского монастырского собора, рядом с могилой прп. Пимена верижника, затворника Богоявленского мон-ря († после 1618). В иконописном подлиннике кон. XVIII в. (БАН. Строг. 66. Л. 139об.) под 26 авг. указано, что А. и прп. Пимен лежат рядом «в Ростове, в Богоявленском монастыре, за олтарем в полатке» (сведения, приводимые в нек-рых списках «Описания о российских святых», о том, что А. погребен «у Вознесения Господня, где Исидор проживый», ошибочны). Над могилами А. и прп. Пимена была устроена деревянная часовня. В кон. XVIII в. первый ростовский городской голова Н. А. Хлебников построил каменную часовню в благодарность за свое исцеление от тяжелой болезни после панихиды, совершенной на месте погребения подвижников. С 24 июля 1855 г. в часовне начали постоянно служить панихиды, на внутренней зап. стене часовни были написаны изображения А. и прп. Пимена. В часовне хранились 2 кувшинообразные железные гири, весом ок. 65 кг каждая, и железный камзол, весом ок. 24 кг, принадлежавшие, по преданию, подвижникам. Богомольцы, посещавшие часовню, брали в руки гирю или надевали на себя железный камзол и трижды обходили часовню, молясь А. и прп. Пимену. Местная канонизация А. совершилась в 1964 г. в Соборе Ростово-Ярославских святых. |
| Мужской монастырь Войловица Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Войловица (серб. Манастир — мужской монастырь Банатской епархии Сербской православной церкви в Панчеве (автономный край Воеводина, Сербия). Посвящен Святым Архангелам Михаилу и Гавриилу. Содержание История [ править править код ] Монастырь Войловица недалеко от Панчево посвящен Святым Архангелам Михаилу и Гавриилу и расположен на дороге Панчево – Старчево. Существует несколько легенд о происхождении этого банатского монастыря. Согласно старейшему преданию, сохранившемуся в монастырской летописи 1795 года, монастырь был основан в 1383 или 1405 году. Первые достоверные данные о Войловице получены из документов 1542 года. Монастырь сильно пострадал во время австро-турецких войн: несколько раз его разрушали и сжигали турецкие войска. Храм был отреставрирован в 1730 году, но монастырь, к сожалению, еще дважды подвергался нападению турок, которые разрушили и сожгли его в 1738 и 1788 годах. В 1730 году монастырский храм был восстановлен, но затем уничтожался еще дважды – в 1738 и 1788 годах. Новый храм был воздвигнут игуменом Никанором на руинах прежнего в 1791 году. Расписан позднее при игумене Иоанникии Мильковиче, который в 1798 году установил в храме иконостас. В 1836 году усилиями игумена Теодосия была построена колокольня в стиле барокко. В 1890 году построена часовня в честь святой Параскевы-Петки Сербской. Во время Второй мировой войны в монастыре Войловица были заключены патриарх Гавриил (Дожич; † 1950 г.) и владыка Николай (Велимирович) . В 1964-1987 гг. монастырь был закрыт, так как вокруг него был построен нефтеперерабатывающий завод. В 1987 году началась реконструкция монастыря, продолжавшаяся четыре года. Современное состояние [ править править код ] Решениями 1952 и 1968 годов богослужебные книги, а также другие движимые ценности Войловицкого монастыря, такие как иконы, картины, иконостас, были объявлены памятниками культуры, а в 1991 году Войловицкий монастырь получил статус памятника культуры исключительного значения. В настоящее время Войловица – действующий мужской монастырь. Святыни [ править править код ] Престольные праздники [ править править код ] Как добраться [ править править код ] Адрес: Манастир Панчево, 26000, Старчевачки пут бб, Сербия Проезд: Монастырь находится в пяти километрах от города Панчево, вблизи Старчево. Неподалеку находится монастырь Баваниште . От Панчево до Белграда – 14 километров. Телефон: +387 13 325 013 Фото [ править править код ] Видео [ править править код ] Навигация Персональные инструменты Пространства имён русский Просмотры Портал Навигация Инструменты |
| День памяти праведного Иоанна Кронштадтского отметили на родине святого в Суре 4 января 2017 г. 17:26 День памяти праведного Иоанна Кронштадтского отметили на родине святого в селе Суре (Пинежский район Архангельской области). Благочинный Пинежского округа Архангельской епархии архимандрит Иосиф (Волков) совершил Божественную литургию в храме, освященном в честь этого святого. На богослужение собрались верующие из Суры, Карпогор, пинежских поселков, а также Архангельска и Москвы. Для гостей Суры организовали большую праздничную программу: экскурсии, мастер-классы народных умельцев, чайная лавка с выставкой-продажей традиционной северной выпечки. Также на родине святого прошла конференция «Здесь память пастыря жива…». В Суре особо чтут праведного отца Иоанна. Уроженец этих мест, святой при жизни особенно заботился о сурянах. Так, праведный открыл в селе лавку, где по низкой цене продавались необходимые в крестьянском быту товары, построил каменную церковь в честь святителя Николая Чудотворца, а также церковноприходскую школу. В 1899 году он основал на родине женский монастырь. При нем была школа, где бесплатно обучали девочек из крестьянских семей. Праведный Иоанн Кронштадтский родился в 1829 году в Архангельской губернии. Служил настоятелем Андреевского собора в Кронштадте, входил в Святейший Синод, был почетным членом Императорского православного палестинского общества , проповедником, духовным писателем, церковным и общественным деятелем. Всероссийского пастыря уже при жизни считали святым. Вопреки принятой тогда практике он ввел общую исповедь и призывал к частому причащению. К началу 1890-х годов святого знала вся Россия. Праведный Иоанн жертвовал большие суммы на строительство школ, больниц, монастырей и храмов, а также на поддержание благотворительных обществ, в том числе, других конфессий. Скончался святой в Кронштадте в декабре 1908 года на 80-м году жизни и был похоронен в крипте Иоанновского монастыря на Карповке в Петербурге. Народное почитание Иоанна Кронштадтского как великого молитвенника, чудотворца и прозорливца не ослабевало среди православных верующих как в Советской России, так и в эмиграции весь XX век. Русская Зарубежная Церковь канонизировала его в 1964 году, Русская Православная Церковь — в 1990-м. Архангельская епархия /Патриархия.ru Календарь ← 8 мая 2024 г. 5 марта 2017 г. |
| Шпенглера четвертым средиземноморским культурно-историческим типом – «иоанническим» человеком грядущего, в котором он видит окончательное выражение столь загадочной для европейца «русской души». Взгляды В. Шубарта в значительной мере обусловлены влиянием на него Ф. М. Достоевского и не будет парадоксом сказать, что они гораздо ближе к славянофильству, чем исторические концепции Н. Я. Данилевского, который требовал для своего славянского культурно-исторического типа лишь признания его равноправия с прочими, но не приоритета, не превосходства над ними. Он боролся тогда с современными ему сторонниками теории унтерменшей и морлоков , «прогрессистами», принимавшими романо-германскую культуру за абсолютный образец и отрицавшими право русского народа на его культурную и государственную самобытность. Но Н. Я. Данилевский не был ни в какой мере агрессивен и не выдвигал славянство на ведущую в мировой истории роль. Шубарт же предвидит именно его превосходство, водительство в предстоящей человечеству эпохе дальнейшего прогрессивного развития. Следует отметить, что Шубарт ни в какой мере не обобщает свой тип «иоаннического» человека с коммунистическим идеалом человекообразного робота, но, наоборот, предугадывает черты этого типа в отталкивании от коммунизма, в преодолении его и в возвращении человеческого духа к обновленной вере, учению Христа. «Несть пророка в отечестве своем», и мало бывает пророков, слова и мысли которых поняты и оценены по достоинству современниками. Н. Я. Данилевский, выдвинул свои концепции в период развития рационализма. Это направление мысли было упоено тогда иллюзией своей полной победы и не допускало возможности своего крушения в недалеком будущем. Реальная жизнь сказала иное, и исторические взгляды Данилевского, осмеянные и замолчанные тогда, выступают теперь в освещении фактов с необычайной силой и убедительностью. «Наша страна», Буэнос-Айрес, 18 окт. 1952 г., с. 4. «История русской философии», основой которой стали лекции прот. Василия Зеньковского, в Свято-Сергиевском богословском институте, вышла в 1948 г. Упомянутые Б. Ширяевым имена: Георгий Давидович Гурвич (1894–1965), франко-русский социолог; Лев Александрович Зандер (1893–1964), франко-русский философ; Африкан Александрович Спир, иначе Шпир (1837–1890), немецко-русский философ. Константин Николаевич Бестужев-Рюмин (1829–1897) – историк, редактор «Записок Императорского Географического общества», крупнейший специалист по источниковедению. Разделял взгляды славянофилов. Герман Кайзерлинг (1880–1946) – философ и писатель. Вальтер Шубарт (1897–1942) – философ-русофил; русский перевод его книги «Европа и душа Востока» вышел в издательстве «Посев» в 1945 г. Теория о недочеловеках (нем.: Untermensch ), низших расах, и о морлоках (по фантастическим персонажам из романа Г. Уэллса «Машина времени», гуманоидах-канибалах, «постпролетариях»). Рекомендуем |
| Храм имеет форму правильного креста и, восходя к типу «трапезного», связан с колокольней (высотой 27 м) в одно здание. Изначально церковь имела иконостас «длиною 10,5 аршин и высотой 13 аршин», отапливалась пятью голландскими печами и была обнесена кованной металлической оградой. В 1890 г. колыванский купец второй гильдии Евграф Жернаков построил рядом с храмом церковно-приходскую школу. Почти сразу после революции все храмы в Колывани были закрыты и разрушены, кроме храма во имя святого Александра Невского, который впервые был закрыт только в 1934 г., но в 1946 г. вновь открыт по многочисленным просьбам верующих. Окончательно его закрыли в 1962 г. Через шесть лет в бездействующем храме разбили звонницу, снесли все купола, разломали крышу, двери и окна, растащили уникальный липовый пол. Более двадцати лет разоренный храм находился в заброшенном состоянии, были планы приспособить, то, что осталось от храма под цементный завод и склад. Долго стоял храм как символ запустения и разрушения. Верующие люди без слез не могли смотреть на это надругательство над красотой и святыней. Высокопреосвященный владыка Павел (Голышев), архиепископ Новосибирский и Барнаульский (1964-1972 гг.) предпринимал целый ряд шагов, чтобы сохранить колыванский приход и возвратить верующим их храм, но все усилия его тогда казались тщетными. Храм был возвращен Русской Православной Церкви только в 1990 г. и сразу же началось его восстановление под руководством протоиерея Николая Чугайнова (+ 1994). Тогда же были возвращены в храм три алтарные иконы, находившиеся в запасниках Новосибирской картинной галереи, и Распятие, хранившееся в тайнике у Анны Сизиковой, старосты прихода. Преосвященный Тихон, епископ Новосибирский и Барнаульский (ныне - митрополит Новосибирский и Бердский), прибыл на Новосибирскую кафедру в 1990 г., и, увидев в Вознесенском кафедральном соборе г. Новосибирска большое количество монашествующих, вскоре же начал заботиться об устройстве женского монастыря в Новосибирской епархии. Местом для будущей обители был избран находящийся в сорока километрах от Новосибирска рабочий поселок Колывань. |
| 1917–1945 гг. — СПб.: Изд-во СПбГТУ, 1995. Кашеваров А.Н. Современное состояние Русской Православной Церкви//Научно-технические ведомости Санкт-Петербургского государственного политехнического университета, 2011. — 1 (118). С. 168–177. Кашеваров А.Н. Финансово-экономическое положение Русской Православной Церкви в условиях революционных потрясений и гражданской войны//XVII ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: (9-11 октября 2006 г. и 25-27 января 2007 г.: материалы). — Т. 1. Осенняя сессия (9-11 октября 2006 г.). — М., 2007. С. 213–218. Кашеваров А.Н. Экономический аспект антицерковной кампании советского государства. 1958 – 1964 гг.//Новейшая история России/Modern history of Russia. — СПб., 2011. — 1. С. 123–129. Ключевский В.О . Древнерусские жития святых как исторический источник. — М.: Наука. 1988. Лаговский П.Б. Экономический механизм деятельности религиозных организаций: на примере Русской Православной Церкви: Автореф. дисс. канд. эконом наук. — М., 2003. Лаппо-Данилевский А.С. Организация прямого обложения в Московском государстве со времен Смуты до эпохи преобразований: исследование А. Лаппо-Данилевского. — Санкт-Петербург: тип. И. Н. Скороходова, 1890. Милюков П.Н. Государственное хозяйство России в первой четверти XVIII столетия и реформа Петра Великого. — СПб., 1892. Митрохин Н.А. Русская православная церковь как субъект экономической деятельности//Вопросы экономики. — М, 2002. — 8. С. 54–70. Митрохин Н.А . Русская православная церковь: Современное состояние и актуальные проблемы. — М.: Новое литературное обозрение, 2006. Смолич И.К. Русское монашество 988-1917. Жизнь и учение старцев. — М.: Православная энциклопедия, 1999. С. 127. Устав князя Владимира Святославовича//Памятники русского права/Под ред. С. В. Юшкова. Сост. А.А. Зимин . — М., 1952. — Вып. I: Памятники права Киевского государства X – XII вв. С. 233–254. Устав князя Всеволода Мстиславовича//Памятники русского права/Под ред. С. В. Юшкова . |
| Следовательно, апостол Павел в своем учении углубляет веру ветхозаветную и продолжает евангельское благовестие Иисуса Христа (см.: Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла в сравнении с Евангелием Христовым. — «Странник», 1905, Именно поэтому послания ап. Павла вошли в Библию, именно поэтому Церковь принимает его учение о Падении и Искуплении. Оно не есть некая «теория происхождения греха», но исповедание веры в «примирение» человека с Небом через Иисуса Христа. В этом все. Любые богословские концепции представляют собой лишь комментарии к этому живому опыту христианства. Я хочу быть правильно понятым. Здесь нет отрицания значимости догмата, а только делается ударение на его существенной первооснове. Ведь догмат, по прекрасному выражению Франка, есть нечто вроде констатации факта, а никак не гипотетическое его объяснение ( С. Франк. С нами Бог. Париж, 1964, с. 110). Поэтому и восприниматься он должен не как «теория», а как свидетельство о событиях духовного плана (см.: П. Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914, с. 3 сл.). Если забыть об этом, то догмат легко превратится в «догматику» или, что еще хуже, окостенеет в «догматизме». Как догмат о Богочеловеке не был умозрительной теорией, а родился из религиозного потрясения, пережитого теми, кто встретил Христа на своем пути, так и учение о «падшем человеке» есть плод непосредственного переживания двух духовных событий: единения души с Богом в любви и отрыва от Него через грех ( С. Франк, там же, с. 112). Одним словом, не навязывая никаких гипотетических конструкций, вера христианства утверждает лишь то, что «адамово» ветхое состояние означает пребывание во тьме Падения и что во Христе человек возвращается к Свету, откуда изошло все сотворенное. 2) О реальности «падшего человека» Учение о «падшем человеке» оспаривалось уже с первых веков христианства. В IV b. против него решительно выступали Пелагий и Феодор Мопсуестский (см.: Кремлевский. История пелагианства и пелагианской доктрины. Казань, 1898; П. Гурьев. Феодор, епископ Мопсуестский. М., 1890, с. 279 сл.). Эти богословы полагали, что грех Адама был просто первым грехом в истории человечества, который повторяют все потомки первочеловека. |
| 950 Отец Михаил неточно понял ситуацию. В 1889 г. архимандрит Антонин учредил так называемый вакуф (понятие шариатского земельного права, подразумевающее передачу недвижимости в вечную собственность той или иной религиозной общине или учреждению), в состав которого вошли 6 главных приобретенных им земельных участков: Елеонский, Горненский, Хевронский (с Дубом мамврийским), Яффский, Иерихонский и Силоамский (с Гробницей дочери фараона). В России не все понимали мудрость этой меры, благодаря которой антониновские участки и сегодня принадлежат России и Русской Церкви, – в отличие от недвижимости, переведенной на российское правительство и проданных в большей своей части в 1964 г. государству Израиль. – Ред. 951 Хитрово Василий Николаевич (1834–1903) – основатель и руководитель Императорского Православного Палестинского общества. Летом 1871 г. совершил первую поездку в Палестину (затем был в Святой Земле еще шесть раз). Основал лучшее востоковедческое научное издание в России – «Православный Палестинский сборник» (1881). После долгих усилий добился создания Православного Палестинского Общества, уговорив великого князя Сергея Александровича принять пост его председателя. 8 мая 1882 г. устав общества был высочайше утвержден, а 21 мая состоялось торжественное открытие Общества. С самого начала В. Н. Хитрово – почетный член Общества и помощник председателя, с 1884 г. – член Совета, в 1889–1903 гг. – бессменный секретарь Общества. – Ред. 952 Имеется в виду знаменитое Сергиевское подворье, построенное Палестинским Обществом в 1886– 1890 гг. – Ред. 953 Придел св. Иосифа Аримафейского, принадлежавший Сиро-Яковитской Церкви, в настоящее время является собственностью Армянской Апостольской Церкви, при этом сирийскому духовенству позволяется служить в нем по воскресным и праздничным дням. 954 Шик Конрад (1822–1901) – выдающийся немецкий археолог и архитектор, исследователь иерусалимских древностей, друг и сотрудник архимандрита Антонина. Приехал в Иерусалим в 1846 г. Многие годы занимался изучением и картографированием Старого города и его окрестностей, с 1858 г. проектировал и строил здания и кварталы в Иерусалиме (в том числе квартал Меа Шеарим по соседству с русскими постройками). К его археологическим открытиям относятся Овчая купель (Вифезда), Порог Судных Врат (совместно с отцом Антонином) и др. – Ред. |
| Галловей. По свидетельству Беды Достопочтенного, примерно в 20-х гг. VIII в. в Уитхорне была основана епископская кафедра, к-рую занял Пехтхельм ( Beda. Hist. eccl. V 23). Церковное поселение получило древнеангл. название Уитхорн (Белый Дом; ср.: Æt Hwitan Ærne - The Old English Version of Bede " s Ecclesiastical History of the English People/Ed. T. Miller. L., 1890. Vol. 1. P. 478), к-рое в ирл. текстах передавалось как Футерна ( Wilson P. A. 1964. P. 160; Thomas. 1971. P. 100). Высказывалось мнение, что посвящение церкви св. Мартину относится ко времени англосакс. господства ( Chadwick N. K. 1950. P. 46-47; Boyle A. Saint Ninian. 1968. P. 59; ср.: Grosjean. 1958. P. 356-359). В VIII в. церковное поселение было перестроено и получило прямоугольную планировку. Кроме деревянных зданий жилого и хозяйственного назначения при раскопках были обнаружены остатки деревянной церкви и глинобитной погребальной капеллы, где находилось кладбище для детей. Однако остатков главного храма с гробницей Н., к-рый располагался скорее всего на месте средневек. собора, обнаружить не удалось. Возможно, к англосаксонской эпохе относится небольшая каменная церковь, основания стен к-рой выступают из-под вост. стены собора ( Hill. 1997. P. 9-10, 41). Англосакс. епископы Уитхорна упоминаются до нач. IX в. После этого поселение пришло в упадок и почти запустело; примерно в сер. IX в. здания были уничтожены пожаром, но вскоре началось их восстановление (Ibid. P. 40-48, 134-182). Хотя в источниках IX-XI вв. нет сведений об Уитхорне, поселение не было заброшено, но его характер изменился: большинство жителей занимались ремеслом и торговлей, среди них появились сканд. переселенцы из Ирландии, число к-рых со временем возрастало. К этому периоду относятся резные каменные кресты и стелы, украшенные плетеночным орнаментом т. н. уитхорнской школы (Ibid. P. 48-56, 59-60). Сведения о епископской кафедре в Уитхорне появляются в источниках начиная с 1-й пол. XII в., когда власть над обл. Галловей перешла к правителю Фергусу. |
|
|
