| Новую церковь, по указу Петра I, начали возводить не на прежнем месте, а на месте другой разрушенной — Никольской. 27 марта 1713 г. из Духовного приказа дана была благословенная грамота «попу Петру Савину», а уже в январе 1721 г. Воскресенский храм уже был построен и освящен. История сохранила имя строителя собора – священника Петра Саввина. Просторная церковь освещалась двумя рядами окон. Его украшали большая алтарная апсида и величественное традиционное пятиглавие. Престолов в соборе было три: главный в честь Воскресения Христова, и в пределах – в честь Тихвинской иконы Божией Матери устроен в 1839 г. (согласно метрике 1887 г.), во имя святителя Николая, устроен в 1717 г. и переустроен в 1847 или 1849 гг. Под стать собору была выстроена высокая колокольня. По имеющимся данным, она построена в 1725-1728 гг. и перестроенная после 1858 года. При храме имелись часовня и богадельня. В 1812 г. храм был разграблен наполеоновским отрядом, зашедшим тогда в Рузу. Особо ценные драгоценности были заранее аккуратно спрятаны благочестивыми прихожанами. Дружными усилиями прихожан и рузских купцов церковная утварь была быстро восстановлена, что-то приобретено заново, а собор, после косметического ремонта, переосвящён. При Николае I, в 1830 г., разработаны чертежи надстройки колокольни и всего здания. Замысел был осуществлен. К западу спускалась каменная лестница. Такое преображение храма связано с тем, что в начале XIX века вблизи часовни собора было совершено массовое погребение горожан, умерших во время «морового поветрия». В первой половине XIX века была перестроена трапезная — в 1837 г. устроен престол Тихвинской иконы, в 1847 г. (или 1849) переустроен Никольский. Сам собор и колокольня в 1859 г. были перестроены в псевдорусском стиле. Воскресенские колокола были самыми большими и звучными в уезде. На подъезде к городу за 10-12 километров радовал слух величавый благовест. Среди прихожан Воскресенского собора были не только жители Рузы, но и крестьяне из нескольких соседних с городом деревень. Перед закрытием храма в довоенное время последним священником был А. И. Воскресенский, о дальнейшей судьбе которого мало, что известно. |
| Патриарх Никон скончался 17 августа 1681 г. на пути из белозерской ссылки в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, куда ему было разрешено вернуться. Отпевали его как Патриарха. Царь Феодор Алексеевич сам нес его тело до могилы и спросил у восточных Патриархов преподать разрешение усопшему и сопричислить его вновь к лику Российских Патриархов. Большой Московский Собор 1666—1667 гг. одобрил церковные реформы Патриарха Никона, противников реформ предал анафеме, отменил постановления Стоглавого Собора о двуперстии и других обрядах, восстановил судебные привилегии Русской Церкви, ограниченные Уложением 1649 г., издал множество правил относительно церковно-богослужебной практики, церковно-нравственной жизни клира и мирян, упорядочения монастырской жизни, а по поднятому Патриархом Никоном вопросу о взаимоотношении духовной и светской властей вынес следующее определение: «Да будет признано заключение, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а Патриарх в церковных, дабы таким образом сохранилась целою и непоколебимою во век стройность церковного учреждения» (120). Другие Патриархи, начиная с Иоасафа II, последовательно добивались выполнения постановлений Большого Московского Собора 1666— 1667 гг. Деятельно претворял их в жизнь Патриарх Иоаким (1674—1690), в годы патриаршества которого улучшился быт духовенства, были приняты строгие меры, направленные против инославного прозелитизма (121). В 1685 г. в Москве открылась Славяно-греко-латинская Академия. В 1687 г. Киевская митрополия вошла в состав Московского Патриархата. Произошло восстановление единства с Русской Православной Церковью ее исконной части, искусственно нарушенное ранее по политическим причинам. Отрицательное отношение Патриарха Адриана (1690—1700) к некоторым сторонам деятельности царя Петра I (1689—1725) явилось одной из причин упразднения патриаршего управления в Русской Православной Церкви (122). После кончины Патриарха Адриана (1700) ему не был назначен преемник по воле царя Петра, а временное управление Русской Церковью было поручено Митрополиту Рязанскому Стефану (Яворскому) (1722), который в звании Местоблюстителя Патриаршего престола возглавлял церковное управление вплоть до учреждения Святейшего Синода (1721 г.). |
| В Д. м. хранилось неск. особо чтимых икон. Владимирская икона Божией Матери (2-я пол. XVI в.), написанная для каменного храма св. отцов семи Вселенских Соборов (1561), с кон. 20-х гг. XVIII в. находилась на 2-м этаже Покровской ц., в местном ряду иконостаса, слева от царских врат, под серебряным вызолоченным окладом с чеканным изображением «Отечества» и херувимов (РГАДА. Ф. 1188. Оп. 1. Ед. хр. 102. Л. 2-2 об., 122). В среднике иконы изображена Владимирская икона Божией Матери, на полях - клейма акафиста (7 кондаков и 4 икоса). После 1930 г. икона находилась в ц. в честь Сошествия Св. Духа на апостолов на Даниловском кладбище в Москве. Возвращена в Д. м. вскоре после его открытия, в наст. время находится, как и прежде, в местном ряду иконостаса ц. св. Отцов семи Вселенских Соборов, слева от царских врат. Икона «Семь Вселенских Соборов» (2-я пол. XVII в. (?)) с кон. 20-х гг. XVIII в. находилась в местном ряду иконостаса ц. св. Отцов семи Вселенских Соборов, справа от царских врат. В среднике иконы был изображен Спаситель, в клеймах на полях - семь Вселенских Соборов. На оборотной стороне помещалась надпись: «Написан образ Спасителев, а около ево седьми соборов, применяясь к Богородичну образу». По мнению архим. Амфилохия (Сергиевского-Казанского), надпись относилась к XVII в., когда икона была переписана в размер особо чтимой Владимирской иконы Богородицы с акафистом (2-я пол. XVI в.). Первоначально же в среднике образа «Семь Вселенских Соборов» помещалось изображение Живоначальной Троицы. Икона утрачена после закрытия обители. Благодаря публикации Амфилохия (Сергиевского-Казанского) совр. иконописцы смогли восстановить ее иконографию. Новая икона «Семь Вселенских Соборов» (1989) находится в иконостасе храма св. Отцов, справа от царских врат. Икона Божией Матери «Троеручица» (кон. XVII - нач. XVIII в.) впервые упоминается в монастырской описи 1725 г. среди новых образов, поступивших в обитель после описи 1721 г. Убор иконы состоял из мелкого жемчуга и полудрагоценных камней. В то время образ находился в трапезной ц. св. Отцов (Там же. Л. 19). Дважды в год в канун празднования иконе (28 июня и 12 июля) совершался из Д. м. в часовню на Б. Тульской ул. крестный ход с образом Божией Матери «Троеручица». Перед закрытием Д. м. икона помещалась в Троицком соборе, после 1930 г. находилась в ц. в честь Сошествия Св. Духа на апостолов на Даниловском кладбище. Возвращена в Д. м. вскоре после его возобновления и помещена на сев.-вост. столпе Троицкого собора. |
| Имя бо епископ значит надсмотрителя... Государь, власть высочайшая, есть надсмотритель совершенный, крайний, верховный и вседействительный, то есть имущий силу и повеления, крайняго суда, и наказания над всеми себе подданными чинами и властьми, как мирскими, так и В другой, более известной своей работе — «Правда воли монаршей», вышедшей в 1722 г. и написанной главным образом с целью оправдать закон от 5 февраля 1722 г. о праве государя назначать Феофан говорит: «Может монарх государь законно повелевати народу не только все, что к знатной пользе отечества своего потребно, но и все, что ему ни понравится; только бы народу не вредно и воли Божией не противно было». Таким образом, Феофан развивает положения, которые высказал в «Розыске историческом». Обоснование такого рода обширной монаршей власти он видит в том, что «народ правительской воли своей совлеклся пред ним и всю власть над собою отдал ему, и сюда надлежат всякие обряды гражданские и церковные, перемены обычаев, употребление платья, домов строения, чины и церемонии в пированиях, свадьбах, погребениях, и прочая, и прочая, и Поскольку эти сочинения Феофана впоследствии сыграли определяющую роль в сложении отношений между государством и Церковью, то важно не только данное в них обоснование абсолютной власти монарха, но также и то, что Феофан избегает выражений «православный царь» или «православный монарх». Он говорит только о «христианском государе» или «христианском монархе», не акцентируя принадлежности российского самодержца к православной вере и православной Церкви. Эту особенность терминологии Феофана нельзя объяснить тем, что он находился под влиянием тех западных теорий естественного права, в которых Божественное происхождение монаршей власти постулируется вне зависимости от того или иного вероисповедания. Ведь известно, что Святейший Синод при Петре I, т. е. в 1721–1725 гг., ведал не только делами православной Церкви, но и других христианских вероисповеданий и даже нехристианских религиозных Святейший Синод был задуман как коллегия, управляющая религиозными делами всех подданных в равной мере. |
| Им введены были выборные благочинные и учреждены благочиннические советы. Много заботился архиепископ Антоний о поднятии духовного и материального благосостояния учебных заведений Кишиневской епархии. Преосвященный Антоний принимал живое участие в борьбе с расколом, пастырей он убеждал действовать на раскольников увещанием и проповедями и не применять крутых мер. К. П. Херувимов, автор книги «Краткая историческая записка о деятельности уфимских архипастырей», называет преосвященного Антония «великим знатоком раскола во всех его проявлениях и непобедимым борцом с его защитниками». Во время своих поездок по епархии преосвященный Антоний часто совершал богослужения в единоверческих церквах, говорил назидательные и просто изложенные поучения, беседовал с раскольниками и сектантами. Духовенству приказывал вести церковные службы с благоговением и со всею чинопоследовательностью. Архиепископ Антоний был большой почитатель Богоматери. Он установил крестный ход с чудотворной Гербовецкой иконой Божией Матери. Ему приписывают составление обширной рукописи по исследованию истории Оренбургского края, но, к сожалению, рукопись эта утеряна. Труды: Слова и речи. – СПб.. 1862. Литература: Матвеевский П. Отзыв на слова и речи//Странник. – СПб., 1863. Чернавский H. М. Оренбургская епархия в прошлом ее и настоящем. Исследование Николая Чернавского: в 2 т. – Оренбург, 1900–1903, т. 2. – С. 13, 662–778. Пархомович И. М. Архипастыри Кишиневской епархии. – Кишинев, 1910. – С. 14. Херувимов К. П. Краткая историческая записка о деятельности уфимских архипастырей. – Уфа, 1900. – С. 1–45. Геннади Г. Справочный словарь о русских писателях и ученых, умерших в XVIII и XIX столетиях, и список русских книг с 1725 по 1825г. – Берлин, 1876. – С. 36. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. – Киев, 1913. – С. 1402, 1407, 1412. Толстой Ю. Списки архиереев и архиерейских кафедр иерархии Всероссийской со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1871 гг.). – М., 1872, 325. |
| По сведениям 1722 г., число раскольников в Москве было 403 человека. В нижегородской епархии, ко времени назначения туда Питирима епископом (1710 г. марта 22), считалось раскольников 86.000, несмотря на успешную миссионерскую деятельность Питирима в бытность его архимандритом Кержебельбашского монастыря (1717–1719 гг.) 231 . По табели 1721 г., всех раскольников в Нижегородской губернии было 37.771 человек обоего пола 232 . По докладным пунктам вице-губернатора нижегородского Ржевского Святейшему Синоду, в одной Городецкой волости показано 16.000 раскольников; пункты опирались на исповедные росписи за 1725 г. 233 По донесению миссионера Решилова из Стародубья Черниговской епархии от 6 марта 1722 г., многочисленное число народов, великороссиян и малороссиян, бежали за Польскую границу, в соседние Ветковские скиты 234 . К 1722 г. относится ведомость о числе раскольников в центральных епархиях. По сведениям канцелярии белгородского епископа Епифания, в тамошней епархии всего сыскано раскольников 9 человек, но один из них обратился в православие; по донесению Киевского архиепископа Варлаама, раскольники тамошние пересчитаны по дворам, которых всех 18. Из перечня Ростовского епископа Георгия видно, что в Романове всех раскольников записалось 149 человек; по другим сведениям за то же время, в Романове-Борисоглебске раскола держались, тайно или явно, почти все поголовно 235 . В Ярославле записалось 27 человек 236 . В 1723 г., епископ Черниговский Иродион Жураховский уведомлял Святейший Синод, что из жителей тамошних зело много людей всякого чина бегут за панов Холецкого, Красильского и иных помещиков, которые при самой границе живут и слободы Московскими людьми населяют, отчего и государству тщета и пустота, а душам чинится гибель, понеже зело им, раскольникам, свободно. Уведомляя об этом, епископ Иродион просил стеснить и ограничить такое движение, «в чём будет польза немалая» 237 . В 1722 г. судья новгородской епархии Андроник «с товарищи» представил по требованию Святейшего Синода ведомость о количестве раскольников в новгородской епархии, но сколько было раскольников и какая была последующая судьба их всех, кроме одного, умершего под арестом, этого из документов не видно 238 . |
| О числе раскольников в других местах тобольской епархии сообщались неопределённые сведения: «а которые тайные раскольники обретались, – говорится в дополнении из той епархии в 1722 г., – те, к соединению святой церкви не приклоньшиеся, и не хотящие под платежом быть двойного оклада, самоохотно сгорели, а коликое число душ, подлинно неизвестно 247 . Судья вологодского епископского дома духовных дел, архимандрит Арсений, в 1722 г. доносил, что, «по поданным священническим росписям, раскольников по городам и уездам не явилось; точно так же не явилось, и не сыскано было в том же году раскольников и в воронежской епархии» 248 . По ведомости «Приказа церковных дел» за 1724 г., записалось в раскол в разных городах и уездах 14.043 человека обоего пола 249 . На основании представленных данных нет возможности даже приблизительно верно определить число раскольников как во все четыре года (1721–1725 гг.) Синодального управления, так и в каждый отдельно; если число раскольников в одной нижегородской области ко времени учреждения Святейшего Синода простиралось по официальным данным более чем до 200 тысяч, то, принимая во внимание распространённость последователей раскола по всей России и вне её, означенную цифру нужно умножить не раз, чтобы получить приблизительное представление о количестве приверженцев раскола 250 . Несомненный вывод из всех цифр тот, что количество раскольников было велико. Одно уже это побуждало церковную власть серьёзно и постоянно думать о заблуждавшихся и постепенно отчуждавшихся приверженцах раскола. Из общей характеристики состояния раскола до Петра Великого видно, что число раскольников, а вместе с ним и территориальное постепенное его расширение безостановочно продолжалось, с появления раскола и до времени Петра I. Обстоятельства царствования Петра Великого благоприятствовали усилению и распространению раскола. Раскол распространялся, т. е. появлялся в новых местах, и тогда, когда Пётр I, в первую и большую половину своего правления снисходительно смотрел на раскол и старался относиться к последователям его великодушно и веротерпимо; раскол распространялся и тогда, когда великий царственный труженик, в видах государственной и церковной пользы, в последние годы своего правления, относился строго к приверженцам раскола, как к противникам преобразовательных начал и нововведений. |
| При императоре Николае I число послушников в мужских и женских монастырях должно было быть равным числу монахов и монахинь. Оно могло быть увеличено, но только за счет его уменьшения в других монастырях. Кроме того, в монастыри можно было принимать «независимо от положенного комплекта по человеколюбию»: в мужские – престарелых и беспомощных священнослужителей и детей неимущих священно- и церковнослужителей, в первую очередь сирот для последующей их подготовки к церковнос-лужению; в женские – беспомощных вдов и девиц духовного звания и преклонных лет и малолетних сирот и бедных для воспитания и обучения с обратным отпуском из монастыря 234 . По указу Синода 1834 г. «престарелым» считался возраст в 60 лет. Однако в указе говорится только о «престарелых» монахах 235 . 2.5. Монастыри – место ссылки опальных В XVIII в. женские монастыри продолжали оставаться местом ссылки опальных женщин: царицы Евдокии Лопухиной, «порушенной невесты» Петра II Екатерины Долгорукой и ее сестры и др. В монастыри ссылались за прелюбодеяние 236 , умалишенные и уголовницы 237 , за уклонение в католицизм 238 , «за показанныя противности благочестию» 239 , женщины, вышедшие второй раз замуж при живом первом муже 240 . В монастыри в большом количестве ссылались старообрядки. Только в 1735–1736 гг. в монастыри были разосланы вывезенные из села Ветки 1056 человек, из них женщин 830, а мужчин всего 226. По указу 4 сентября 1735 г. ветковские раскольники-мужчины посылались только в определенные мужские монастыри, а женщины как в определенные, так и в неопределенные 241 . Игуменьи монастырей под самыми разными предлогами отказывались принимать присланных стариц. В 1721 г. игуменьи Федоровского в Переславле-Залесском и Александровского Успенского сослались на указ «всемилостивейшей государыни Екатерины Алексеевны» не принимать никого в монастыри «свыше указного числа» 242 . Одной из причин отказа называлась «скудость средств» женских монастырей, которые «питались государевым жалованьем и хлебною ругою» 243 . В 1725 г. Синод отказался отослать в монастыри колодниц, так как во всех монастырях число монахинь «имеется определенное и к пропитанию их трактамент, как деньги, так и хлеб, положен уреченной без излишества». Кроме того, в женских монастырях невозможно содержать караул 244 . Как результат, многим женщинам, сосланным в женские монастыри, удавалось бежать 245 . Существовало несколько формулировок содержания ссыльных женщин в монастырях: «неисходно», «в трудах монастырских», «в тюрме под караулом» и «питаема слезным хлебом» 246 , «в работницы» 247 и т. д. |
| Ко времени правления государя Иоанна 4 эта традиция закрепляется и начинается «бытие самостоятельного монархического русского государства» (Н. И. Костомаров. Русская история.., кн. 1, с. 241). В дальнейшем, с упрочением власти Русского Самодержца и расширением государственных границ, царское самодержавное управление приобретает всероссийский имперский характер, упроченный Петром I (время царствования 1689-1725 гг.). Принятие им императорского титула в 1721 г. и его международное признание (см. В. Соловьев, соч, т. 15, 45; А. Г. Брикнер. История Петра Великого, с. 571-582) наряду с реформой в сфере управления государством придала традиции державного домостроительства, уже принявшей отчетливые очертания, новый, особый характер. «До него в ходячем политическом сознании народа идея государства сливалась с лицом государя, как в частном общежитии домохозяин юридически сливается со своим домом. Петр разделил эти понятия, узаконив присягать раздельно государю и государству» (В. О. Ключевский, т. 4, с. 193). Русские люди невольно почувствовали себя ответственными в своих поступках не только перед Царем-батюшкой, но и перед Отечеством. Теперь мессианские представления русского народа о роли России - Третьего Рима - подтвердились международным признанием ее нового государственного статуса - статуса сильной имперской державы. Выделилась и другая сторона обновленных представлений о внутреннем государственном устройстве России. Политические возможности Русского Императора заметно выросли. Наряду с упразднением Боярской думы и патриаршества Государь стал управлять подданными и обращаться к ним не через князей, не через бояр и даже не через церковную иерархию, а напрямую, опираясь на закон. По всей видимости, именно этой возможностью, отложившей свой отпечаток в национальном самосознании, и воспользовался спустя почти двести лет Царь Николай II. Войдя в Союз Русского Народа, он, таким образом, в труднейшее время своего царствования напрямую обратился ко всему народу, ко всем своим подданным как к единомышленникам. |
| Затем, мы по надписи на развалинах одной церкви в деревне Биасала, знаем, что в 7096 году от создания мира (или в 1587 году по нашему обыкновенному счету), эта церковь «воздвигнута была от основания в покрыта смиренною рукою Константия, архиерея и пред стоятеля Готии, помощью и иждивением господина Бината Темирке» 43 . Должно полагать, что для всей Тавриды это был единственный епископ, как видим то далее; епархия же Херсонская (последний митрополит упомянут в 1440 году) и Сугдейская (последний митрополит в 1464 r.), присоединен к митрополии Готийской, вероятно, вскоре после покорения Крыма Турками, по причине оскудения христиан в тех епархиях в недостатка доходов для содержания тех кафедр, отчего еще в XIV веке происходили споры между крымскими митрополитами о распределении приходов, как видно из «Актов Константинопольского патриархата», в патриаршество Нила (1378–1386 гг.)· Затем становится известным митрополит Серафим, который в 1635 году писал грамоту царю Михаилу Феодоровичу в жаловался, что Татары разорили Георгиевский монастырь. Один из Московских священников, посетивший в 1634 году Инкерман, нашел жившего в пещере русского пленника и в изсеченной в полугор древней церкви нетленные мощи. Когда мы (члены посольства) задумали взять с собою эти мощи в Россию, говорит священник, то одному из нас в сновидении явился блаженный и сказал: «Помышляете вы, о други мои, взять мощи мои на Русь, а я хочу по прежнему учинить здесь Русь, а имя мне и память мне бывает в Семенов день» 44 . После Серафима встречаем имя митрополита Парфения в 1721 году 45 ,за сим Гедеона.Из времени последнего сохранились до нас известия о некоторых достопримечательных образах, кои мы представляем в хронологическом порядке 46 . а)В Бахчисарае, столице ханской, когда митрополит готский и Кефайский Гедеон, а с ним и другие христиане, несправедливо обвиненные в предательстве, приговорены были к повешению на дереве, иеромонах Даниил, из любви к Христу, принял на себя их обвинение и был повешен за них в 1725 году, положив по Писанию, душу свою за други своя.б)В 1730 г. |
|
|
