| В результате успешных посольств М. Г. был приближен к царю и получил значительное вознаграждение (см.: Гиббенет. Ч. 2. С. 916, 918; Каптерев. 1912. С. 325, 370; РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. 25. Л. 2), а вскоре (вероятно, с янв. 1667) ему и его людям было назначено кормовое жалованье и «питье» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1668 г. 4. Л. 1-5; 1671 г. 54. Л. 3-6; Фонкич. 1997. С. 170; Парфентьев. 2005. С. 306-307). Он стал настолько богат, что к нему обращались за займами соотечественники (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1670 г. 76; Фонкич. 1997. С. 170). Однако, в приказных документах нояб. 1666 - авг. 1669 г. и апр. 1670 - авг. 1676 г. уже не встречаются упоминания о деятельности М. Г. по обучению пению, что может свидетельствовать о прекращении его работы с патриаршими и государевыми певчими. Возможно, в 70-х гг. XVII в. школа М. Г. переместилась с Патриаршего двора в Никольский греч. мон-рь, где какое-то время он жил ( Парфентьев. 2005. С. 325-326). Свидетельства о певч. деятельности М. Г. сохранились в описании б-ки певч. книг царя Феодора Алексеевича (1682): в ее составе среди многочисленных списков произведений греческого распева (в т. ч. «Охтай да Азбука греческого распеву, знаеменные») были «Ирмосы мелетиеву роспеву, греческие» и «Канон греческой да тетрать, а в ней «Взбранной Воеводе» писма грека Мелетия» (РГАДА. Ф. 396. Оп. 2. Ед. 601. Л. 10, 30 об.; см.: Протопопов. 1977. С. 123-124, 130). В настоящее время из песнопений М. Г. обнаружена только херувимская - в сборнике сер. XVIII в. с киевской нотацией (РНБ. ОЛДП. Q. 53. Л. 215-216; см.: Парфентьева, Парфентьев. 2007). Можно предполагать, что М. Г. участвовал в создании особой древнерус. «греческой нотации», появившейся в рукописях для записи греческого распева (песнопения Обихода и Стихираря) во 2-й пол. XVII в. Графика этой нотации основана гл. обр. на знаках путевой и отчасти демественной нотаций с присоединением оригинальных добавочных значков ( Богомолова. 1989; Парфентьев. 2005. С. 328-429). В авг. 1669 г. М. Г. был вновь отправлен в К-поль - с актами Большого Московского Собора для Константинопольского и Иерусалимского патриархов, царскими грамотами, в к-рых содержались просьбы о восстановлении на кафедрах Паисия Александрийского и Макария Антиохийского, деньгами «на поминок» у Гроба Господня скончавшейся 4 марта царицы Марии Ильиничны и с царскими подарками патриархам (РГАДА. |
| Тот же игумен Феодосий говорит: «В 1660 году, во время междоусобной войны, тревожимый размышлениями о скудости своего монастыря и об опасностях, грозивших инокам, я уснул, и вот мне снится, будто стою у св. мощей великомученицы Варвары и вижу её лежащей в елее масличном, которым исполнена была рака. Святая сказала мне: “Не смущайся, я с вами”. Пробудившись, я начал объяснять себе, что в Священном Писании елей означает милость; стало быть, наполненная елеем рака великомученицы означает, что св. её молитвами в нашем монастыре не будет опасности и недостатков, но сохранение от бед и полное во всем довольство, что и исполнилось на самом деле». Киевский гражданин Иоанн заболел тяжкой горячкою (1670 г.); на болезненном одре он вспомнил о чудесных исцелениях, совершающихся при мощах великомученицы. Но так как по причине тяжкой болезни он не мог сам встать с постели, то и упросил одного из своих знакомых отправиться в Свято-Михайловскую церковь и взять там воды, возливавшейся на руку св. Варвары. Больной в это время был в таком жару, что и язык его ссохся. Родственники советовали ему выпить чего-либо прохладительного. Но он отвечал им: «аще бы мне и умрети, не имам пити ничесоже, дóндеже принесена будет вода от руки святыя великомученицы»; такую он имел веру к святой. И эта вера больного в помощь великомученицы скоро оправдалась. Когда вода от руки великомученицы была принесена, он с молитвой немного выпил ее и вскоре заснул, и во сне явилась ему, будто бы в церкви св. архистратига Михаила, прекрасная девица и сказала: “Я мученица Варвара. Многие не верят, что мощи мои в сём Свято-Михайловском монастыре истинны: в знамение же сего, уже здрав еси”. Сказавши это, святая положися сама в раце своей на украшенном месте стоящей. С этим видением кончилось, – и Иоанн проснулся и почувствовал себя совершенно здоровым, аки бы нимало не болел. Слух о сём чудесном исцелении Иоанна вскоре распространился по Киеву и все прославили Бога, дивного во святых своих. Чудо это было в 1670 году. Не менее поразительные чудеса совершились и в последующее время. Так, в 1710 году, во время страшного и смертоносного поветрия в Малороссии, когда 10 месяцев сряду свирепствовала чума, когда в Киеве и окрестных селениях целые улицы и монастыри опустели, губительная язва не коснулась Михайловской обители, и никто из братьев её не умер, хотя ворота монастырские были открыты для всех приходящих. То же замечено было и при второй чуме 1770 года, и несколько раз в наше время, при холерных эпидемиях, чудесная сила мощей св. великомученицы известна не только жителям города Киева, но и всем чтущим св. Варвару. |
| Крестовоздвиженскую. Здесь до 1780 г. существовал женский монастырь, основанный в 1683 г. Первой игуменьей была Ксанфиппа. Крестовоздвиженская церковь , ныне приходская, построена в 1670 г., как видно из следующей надписи, сохранившейся на южной стене алтаря: „создан храм сей Воздвижения честного и Животворящего Креста Господня 1670 г. при державе Великого Государя царя Алексия Михайловича, и при преосвященнейшем Новгородском Митрополите Корнилии” 1764 . Иоанно-Богословскую. Церковь двухэтажная очень благолепная. Между новыми священными утварями хранятся в ризнице два деревянных потира и пять таких же блюдцев. Археологи относят эти утвари к XV столетию. При обозрении церквей посещено было мной и духовное училище, находящееся вблизи Преображенской церкви. Около 2 часов пополудни в доме Градского головы, купца И. И. Ревякина, приготовлен был обед, к которому, кроме старшего духовенства, были приглашены городские чиновники и почётнейшие граждане. В 6 часов прибыл я в Благовещенский женский монастырь и здесь слушал всенощную службу. Служба продолжалась около 2½ часов и совершалась чинно. После всенощной заходил в кельи игуменьи Софии, где был предложен чай. Вот краткая история новоустроенной Благовещенской обители. —218— 1880 г. Высочайше утверждённая января 18 дня 1869 года Бежецкая женская Благовещенская община при начале устроения её и в течение десятилетнего существования видела над собой особенное благословение Божие и чудную помощь Царицы Небесной. По устроению всеблагого Промысла Божия, бывшая в Софийском Рыбинском женском монастыре пять лет настоятельницей, монахиня София положила основание для женской обители на своей родине близ г. Бежецка. Несколько сестёр, искренно преданных своей духовной матери, прибыли с ней из Рыбинска в Бежецк без всяких средств к жизни, сначала гостили у своих знакомых и родных в разных домах, потом некоторые из них перешли к матери Софии на наёмную её квартиру, весьма тесную, и в это время все они имели себе духовное пристанище в приходском храме Рождества Христова. |
| Успенский собор Елецкого мон-ря. 10-20-е гг. XII в. 1670-1674 гг. Фотография. 2007 г. Вероятно, Е. м. был духовным центром княжества, и городская знать заботилась о благосостоянии обители. По свидетельству архим. Иоанникия, при ремонте Успенского собора Е. м. в 1670-1674 гг. были обнаружены неск. захоронений «без сомнения або яких князей або панов руских». По преданию, сын черниговского кн. блгв. Давида Святославича кн. черниговский прп. Николай Святоша в юности посещал обитель и любил молиться в юго-зап. углу Успенской ц., там, где впосл. устроили часовню-«келью» во имя прп. Николая Святоши. Разоренный войсками Батыя в кон. 30-х гг. XIII в. Е. м. находился в упадке, но иноческая жизнь продолжалась в пещерах. После включения Чернигова в состав Московского вел. княжества в нач. XVI в. началось восстановление Е. м., по словам архим. Иоанникия, в обители «мешкали иноки московские». Архим. Иоанникий называет несколько имен настоятелей Е. м.: архимандритов Нифонта, Адриана, Ионы, Герасима, Никифора, Серапиона (Высоцкого). Со слов современников - престарелых монахов и мещан Иоанникий сообщает: «Купола были мурованые на церкви Елецкой, накрытые досками дубовыми и смолою засмоленные. А монастыр был палями вокруг оставленый так, як теперь замок Черниговский, и келий около церкви были и монахи мешкали». В мон-ре находились колодец и огромный колокол на 2 столбах, малые же колокола были установлены на колокольне. Во время Ливонской войны 1558-1583 гг. загородный Е. м., расположенный за чертой основных оборонительных сооружений, разорялся. В 1610-1611 гг. при нападении на Чернигов польских войск под командованием киевского подкомория Самуила Горностая деревянные постройки Е. м. были сожжены, купола Успенской ц. обрушились, причем, по словам архим. Иоанникия, главный купол рухнул с таким грохотом, что «по всем Чернигове люди чули». Висевший на столбах великий монастырский колокол поляки хотели увезти в Любеч, «але взяти мнозтву людей не дался, з мисца не могли жадною мирою того звона порушити». |
| Патриарх Никон лишен был сана патриарха и даже епископа. Четыре сторонника старого обряда: Аввакум, дьякон Федор, о. Лазарь и инок Епифаний – были осуждены на ссылку, а двум последним за проповедь старого устава еще и вырезали языки. Все четверо были сосланы в Пустозерск на Крайнем Севере России. Борьба между сторонниками старого обряда, с одной стороны, и государством (царем) и Церковью, с другой, осложнилась двумя важными явлениями: бунтом Соловецкого монастыря (к монахам которого в начале 1670-х гг. присоединилась и часть разбитых мятежников Степана Разина) и гарями. Осада Соловков, важнейшего монастыря и крепости на Белом море, длилась десять лет и окончилась гибелью почти всех его защитников. Это уже был конфликт не между Церковью и старообрядцами, а между мятежниками и государством. Более важны по своим последствиям были гари – массовые самосожжения тех старообрядцев, которые считали, что после собора 1667 г. благодать в Церкви иссякла и что Антихрист уже правит на земле. Гари начались уже в середине 1660-х гг. под влиянием фанатичного и религиозно совершенно пессимистически настроенного " лесного старца» Капитона. Гари длились до начала XIX века, но в конце XVII века, особенно в 1670-х гг. они приобрели характер ужасной массовой религиозно-психологической эпидемии. В Пошехонье (Заволжье, около Костромы) в гарях погибло от 4000 до 5000 человек, в одной из северных гарей сразу погибло около 2500 человек; общее число жертв гарей до конца XVII века очень трудно подсчитать, но, по всей вероятности, число их было не менее 20 000 человек, а, может быть, и больше. Во всяком случае, число жертв от гарей этих изуверов-пессимистов во много раз превосходило число жертв правительственных и церковных гонений, и они, в свою очередь, вызвали репрессии правительства. «Царевна Софья или, вернее сказать, ее богомолец, святейший патриарх Иоаким, малоросс, самый ужасный из всех гонителей раскола, в 1689 г. велел " смотреть накрепко, чтобы раскольники в лесах и волостях не жили, а где объявятся – самих ссылать, пристанища их разорять, имущества продавать, а деньги присылать в Москву " », – пишет Мельников в своих " Очерках поповщины» 1908 . Конечно, Патриарх принципиально был противником старой веры, которую он как малоросс вообще не мог ясно понять, но так как он не знал разницы между беспоповцами, проповедниками гарей, и традиционалистами поповцами, его поведение все-таки объяснимо. |
| СПб. дух. акад. 35), где самосожигательство называет блаженным изволом; «на исправление книжное», или о превращении книг (Сборн. СПб. дух. акад.), «и на исправители», конечно, повесть о Никоне (ibit.); «на согласие церковного пения» (ныне невидное). Затем следовали: послание к Игнатию о диаконе Феодоре; послание к Морозовой и окружное послание 1677 г. В последнем писал: «Ох! ох! бедная Русь! чего тебе захотелось немецких поступков и обычаев? А Миколе чудотворцу немецкое имя Николай. В Немцах Немчин был Николай; а при апостолех еретик был Николай. А во святых несть нигде Николая; только су с ними стало, Микола чудотворец терпит». С такою же мудростью послание его 1678 г. к царю, с видением о царе, и сказание о своей жизни. 11) Диакона Феодора , бывшего справщика книг, послание православным христианам 1665 г. (Царского 430); «покаянное писание» 1666 г. (Доп. акт. V, 452); послание к Иоанну Плещееву, с грубою бранью на священство, утвержденное подписью Аввакума после 1666 г.; ответы Афанасию митрополиту Иконийскому 1668 г. (Царск. 662; нап. в Солов. ис.); послание к Аввакуму; повесть об Аввакуме, Лазаре и Епифании (нап. в Солов. ис.; у Толстого II, 273); повесть о Спиридоне. 12) Азарии , монаха Соловецкого, челобитная 1667 г. (нап. в Солов. ис.). 13) Аврамия , Нижегородского Лысковского монаха, ученика Аввакумова (Доп. акт. V, 458), челобитная к царю 1670 г. и послание к некоему боголюбцу (Царского 661, 662). 14) Саввы , сказание о соборе 1682 г. (Царского 474, 552; Ист. Русск. ц. IV, 263–272). 230. Симеон Сетиянович Полоцкий , даровитый воспитанник Киевской коллегии, слушавший Лазаря Барановича, прибыл в Москву в 1664 г. и был учителем царевича Феодора Алексеевича. «Живу я по твоему, великий государь, указу в Москве семь лет», так писал Симеон в письме к царю 1671 г., жалуясь на недостаточное жалованье. При царе Феодоре он пользовался уважением и силою. Скончался в 1682 г. а) Как догматист, писал он два катехизиса: один пространный – Венец веры, 1670 г. (у Царского 35; у Толстого I, 65; II, другой краткий, в 1671 г. |
| Подписания икон . Цикл двустишных подписей к иконам с изображением патронов царской семьи написан до начала над «Вертоградом», однако включен в состав книги на стадии работы над списком В . Предположительно время написания цикла устанавливается по составу подписей к иконам. Он отражает имена всех здравствовавших членов царского дома на период после 19 июня 1669 г., когда умер царевич Симеон (подпись к иконе его патронального святого отсутствует), или же после 17 января 1670 г., когда скончался наследник престола царевич Алексей. Отсутствие отдельной подписи к иконе его небесного патрона не может служить твердым датирующим признаком, поскольку Алексей Человек Божий, подпись к иконе которого в цикле имеется, был общим покровителем и царя, и царевича. Нижняя хронологическая граница написания цикла – 1671 г., когда царь Алексей Михайлович женился на Наталье Кирилловне. Подписи следуют в строгой иерархической последовательности: первая – подпись к иконе Алексея Человека Божия (царь Алексей Михайлович: 1629–1676, царь с 1645; царевич Алексей Алексеевич: 1654–1670). Далее следуют подписи к иконам святых-покровителей царевичей Федора (1661–1682. царь с 1676) и Ивана (1666–1696. царь с 1682), затем трех сестер Алексея Михайловича (по старшинству: Ирина 1627–1679; Анна 1630–1692; Татьяна 1636–1706) и шести его дочерей (также по старшинству: Евдокия 1650–1712; Марфа 1652–1707; Мария 1660–1723; Феодосия 1662–1713). Подпись к иконе святой покровительницы второй жены царя Алексея Михайловича Натальи Кирилловны (1651–1694. с 1671 – царица) занимает последнее место, что свидетельствует о том. что эта подпись была добавлена к уже готовому циклу. Текст его имеется также в более ранней рукописи, где заметно, что последняя подпись «Наталиа» написана другими чернилами, чем остальные (РНБ. F.XVII.83. Л. 323–323 об.). Эти подписи – одна из разновидностей курьезной эпиграммы: имя персонажа складывается из букв, выделенных киноварью и прописным написанием в тексте первой строки каждого двустишия. Опубликовано: Панченко; ПЛДР. |
| А 124, XI-XII вв.; А 76, XII в.; Кут. 25, XII-XIII вв.; Кекел. А 171, XIII в.; А 1102; Кут. 17; Кекел. Н 1670, XIII-XIV вв. и др.), переписчик Григол Сахрехаисдзе (Кут. 28 В) - единственный, кто в колофоне указал имя переводчика. На груз. язык переводились и малые канонические сборники для ежедневной практики верующих. Так, в рукописи 1763 г. (Кекел. А 1096) сохранились «Ответы Иоанна Златоуста», где обсуждаются вопросы: должны ли исповедоваться только духовные лица или все верующие, какой грех - самое большое зло и т. д., где говорится о торговле людьми, что было актуальным для Грузии того периода, и т. д. В XIII в. была осуществлена 2-я редакция памятника (Кут. 17): анонимный автор перевел недостающие в 1-й редакции тексты гражданского права. Редакция, сделанная в XIII-XIV вв. (Кекел. Н 1670), содержит пересмотренный и уточненный перевод, а также дополнена «Постановлениями апостола Павла о церковных канонах» и «Постановлениями святых апостолов Петра и Павла» (по 17 канонов каждый; Великий Номоканон. 1975. С. 226-290). С нач. XII в. известны переводы небольших канонических сборников по различным церковным дисциплинарным вопросам, составленных в Византии для частного пользования верующими и представляющих собой отдельные части Великого Номоканона. В частности, это «Избранные параграфы из Номоканона о разговлении» (Кекел. А 1096. Л. 50-56), а также соч. «О незаконных и запрещенных бракосочетаниях при родстве и их наказании» (Кекел. А 85. Л. 477-480, XIII-XIV вв.), составленное на основе книг гражданского законодательства, запрещающих бракосочетание кровных родственников и указывающих, в каких случаях, в каких степенях родства отменяется запрет. Сходное соч. «О главах бракосочетания» Мануила Ксантифа перевел с греч. на груз. язык Иоанн Ксифилин-Папуцишвили в 1785 г. (Кекел. А 711). В числе переводных памятников права можно назвать также соч. «Вопросы некого монаха, на к-рые ответил Петр Хартофилакс» (Кекел. Н 1027, XI в.; А 67. Л. 46-48, XV в.; А 450. Л. 558 об.- 562, XVI в.- Ответы Петра Хартофилакса (1909. |
| памятников. Л., 1982. С. 45-46). Архитектурная реставрация и исследования велись в 1924-1925 гг. (И. В. Моргилевский), 1947-1948 гг. (Д. С. Вероцкий), 1949-1960 гг. (Н. В. Холостенко). Успенский собор Елецкого мон-ря. 10-20-е гг. XII в., 1670-1674 гг. Фотография. Сер. XX в. (ГПИБ) Успенский собор Елецкого мон-ря. 10-20-е гг. XII в., 1670-1674 гг. Фотография. Сер. XX в. (ГПИБ) Собор - 4-столпный, одноглавый (др. главы появились позже), с нартексом и хорами над ним, 3 апсидами, а также притворами по 3 сторонам здания (не сохр.). Высота храма до вершины купола 26,3 м, ширина 19,2 м, длина 29,6 м, купол имеет овальную форму и вытянут по оси «запад-восток» (6,9×6,2 м). Центральное прясло на фасадах, повышенное относительно боковых, подчеркивает вертикаль композиции, что также акцентировано профилированными пилястрами, к-рые имеют массивные полуколонны. Этот мотив получит распространение в храмовой архитектуре южнорус. княжеств во 2-й четв. XII в. (Борисоглебский собор в Чернигове, 1120-1123, Кирилловская ц. в Киеве, 1140-1146). Наружный декор отличается строгостью: аркатурный пояс на барабане и на уровне основания полукружий закомар, капители простой трапециевидной формы у полуколонн на пилястрах. Интерьер храма - зального типа и восходит к распространенному образцу Успенского собора Киево-Печерского монастыря (1073-1077). Центральный неф шире боковых почти вдвое, поэтому облик интерьера полностью определяется открытым пространством подкупольного квадрата, к-рое ярко освещено окнами барабана и 2 рядами окон центральных прясел боковых фасадов. Объем подкупольного креста выделен не только большими параметрами его ветвей, но и композиционно, что подчеркнуто крещатой формой столбов и соответствующих им лопаток. Боковые апсиды существенно занижены относительно центральной, а зап. часть собора в обоих этажах заметно обособлена от его основного объема и открывается только в центральном проеме, причем хоры отделены 2-пролетной аркадой. Спокойствие и простота архитектурных форм, нерасчлененность и слитность основного пространства и соподчиненность боковых объемов создают внушительный и уравновешенный внутренний облик храма. |
| Пахомий определён 15 февр. 1798, а 7 мар. 1800 перев. в Оранский мнтрь. Мелетий определён 1800, а 8 нояб. 1805 † в Акре (на пути из Иерусалима). Парфений , архим., 1810. Дамаскин , 1813. Арсений определён 1820, а 2 апр. 1826 перев. в Оранский. Антоний 10 мар. 1831 перев. в Вифанию. Иоанникий , 1845. Анастасий , 1860. Афанасий , игум., 1862–66. 19 Троицкий, в Арзамасе, упразднённый. [V, 375.] Строители Игнатий , 1626–32. Дамиан 1639 и 40, в апр. (sic) 1644. Симеон , 1644. Иов , в нояб. 1652. Нифонт , 1661. Авраамий , 1722. 20 Зеленогорского Спасского, упразднённого [IV, 182] 182 : Зеленогорский (sic) игум. Феодосий , в мар. 1678. Игум. Серапион Княжегорский 1703 перев. в Городецкий Авраамиев. Архим. Феофилакт , в сент. 1719. – Исаия † 1 мая 1739. – Адриан , 1741–44. – Иоанн произведён 20 нояб. 1744, а 17 апр. 1747 перев. в Оранский. 21 Николаевская Чернораменная пустынь, Балахнинского уезда, Заузольской волости. [VI, 700.] Строители Ефрем , 1670. Игнатий , 1675. Иосиф , 1678. Иона , 1697. Филарет , 1764. 22 Троицкого Островоезерского, ныне заштатного [V, 375]: Игум. Евфимий , 1605. – Арсений Белокриницкий , в февр. 1707. – Серапион произведён в 1769, а 24 дек. 1778 перев. в Оранский. Строит. Маврикий 1826 перев. из Оранского. – Сергий , 1860–63. – Даниил , 1864–66. 23 Княгининского Троицкого упразднённого [IV, 544]: Строит. Гавриил , 1683. – Корнилий , 1696. – Кирилл , 1744 и 45. Успенский, на Великой горе, в Нижегородском уезде, приписан в 1593 г. к Арзамасскому Спасскому. [III, 510.] Строители Мисаил , в мар. 1666. Иоаким , в авг. 1670. Иов , 1686. Клеопа 26 авг. 1735 лишён монашества. 26 Кержебелбашский, единоверческий, основан Питиримом, архиепископом Нижегородским, около 1705 г. [III, 466; VI, 557.] Строит. Питирим , 1709–13; архим. с 1718, а 23 мар. 1719 хирот. в еписк. Нижегородского. (См. Переяслав.-Залесский Николаевский, на Болоте). Игум. Корнилий определён 1726–30. – Дионисий , 1735. Архим. Корнилий 1 июня 1751. – Симеон † 1761. 27 Спасораевский, на реке Кезе, в Балахнинском уезде, единоверческий. [IV, 361.] |
|
|
