| В селе церковь, дворь поповъ, дворъ дьячковъ, дворъ пономарской, дворъ просвирницынъ, в селе-жъ и в деревняхъ: дворъ вотчинниковъ, дворъ прикащиковъ, два двора деловыхъ людей, 36 дворовъ крестьянскихъ, а людей в нихъ 70 человекъ, 21 дворъ бобыльской, а людей в нихъ 23 человека. Пашни паханые худые земли 248 чети безъ третника, да перелогу 7 чети, да лесомъ поросло 16 чети съ осминою, и обоево пашни - паханые и перелогу и лесом поросло худые земли 271 четь съ полутретникомъ в поле, а в дву потомужъ, сена 213 копенъ, лесу не пашеннаго 24 десятины, в живущемъ 5 чети без третника, а сошнаго письма в живущемъ и впусте четь и пол-пол-треть сохи и перешло сверхъ сошнаго письма 4 чети съ осминою " . По переписнымъ книгамъ Коломенскимъ 7154 и 7155 (1646 и 1647) г. значится " за князь Федоромъ княжъ Петровымъ сыномъ Засекина пол-сельца Вражского а Лелечи тожъ, крестьянъ 25 дворовъ, а людей в нихъ 68 человекъ, 17 дворовъ бобыльскихъ, а людей въ нихъ 21 человекъ " (со включениемъ деревень: Васильской, Баблинской, Бурцовской и сельцомъ Коряковымъ), " обоево-крестьянскихъ и бобыльскихъ 42 двора, а людей въ нихъ 89 человекъ. За княземъ Иваномъ, да за княземъ Григорьемъ, да за княземъ Тимофеемъ княжъ Микитиными детьми Засекина пол-сельца Вражскаго, Лелечи тожъ " (съ деревнями Юринской, Прохоровой и сельцомъ Коряковымъ), " въ них крестьянскихъ 35 дворовъ, людей 74 человека, 4 двора бобыльскихъ, людей тожъ, обоево - крестьянскихъ и бобыльскихъ 39 дворовъ, людей въ нихъ 78 человекъ " . Вместо упоминаемыхъ въ с. Лелечи церквей - Преображенской и Воскресенской, на построение въ томъ селе дер. Троицкой церкви съ приделомъ св. благоверн. князей Ярославскихъ Феодора и чадъ его Давида и Константина дана благословенная грамота еп. Коломенскимъ Феодосиемъ 23 февраля 1779 г. Въ означенной церкви приделъ былъ освященъ 5, а настоящая 6 ноября 1782 г. протопопомъ Коломенскаго Успенскаго собора Григориемъ Ивановымъ Существующая ныне, вместо построенной въ прошломъ столетии деревянной и обветшавшей, каменная Троицкая церквоь съ двумя теплыми приделами - въ честь благоверныхъ князей Феодора и чадъ его Давида и Константина, Ярославскихъ Чудотворцевъ, съ южной и въ честь свят. |
| Вторым епископом белорусским в Могилеве был Сильвестр I Косов (1635—1647), который также постоянно находился и жил при Борисо-Глебском храме и монастыре. Он же в 1637 году созвал здесь первый Могилевский епархиальный собор и основал типографию. В 1646 году скончался митрополит Петр Могила и на его место избрали Сильвестра. Не прекращая усилий, он постоянно вел борьбу с униатами, стремясь возвратить захваченный ими православный Спасский монастырь в Могилеве. Благодаря его стараниям и влиянию митрополии, эта древняя святыня в 1650 году была возвращена православным. В нем устроили кафедру и резиденцию православных могилевских епископов с епархиальной консисторией, братством, духовной школой, типографией и богодельней-госпиталем. С того времени в Крестном-Борисо-Глебском монастыре началась тихая, спокойная иноческая жизнь. В начале XVIII века монастырь сгорел. После пожара был восстановлен только храм. Главный престол в нем по-прежнему назывался Воздвиженским, а правый придел — Борисо-Глебским. С приходом советской власти храм был закрыт и снова начал действовать только в 1941 году после захвата Могилева немцами. Долгие годы он был единственным в Могилеве действующим храмом. В 1970-е годы в нем служил протоиерей Михаил Кузьменко, известный исследователь истории Могилевской православной епархии от времени ее образования до 1917 года. 1 апреля 1986 года Указом митрополита Минского и Белорусского Филарета Свято-Борисо-Глебская церковь города Могилева переименована в Свято-Крестовоздвиженский собор. Описание [ править править код ] По мнению одних исследователей, собор представляет собой памятник архитектуры византийского направления ретроспективно-русского стиля (эклектики). Согласно другим источникам, для архитектурно-стилевой трактовки храма характерно соединение черт классицизма (рустованные пилястры по углам, профилированный карниз основного объёма) и московского культового зодчества XVII века (пятикуполье, килевидные завершения закомар и порталов, очертание наличников окон). |
| Донская икона Божией Матери. 1591 - 1598 гг. (Большой собор Донского монастыря) 1-е упоминание о мон-ре содержится в «Житии царя и великого князя Федора Иоановича», составленном в нач. XVII в. (до 1605) патриархом Иовом . Согласно «Житию...», на том месте, где в обозе стояла походная Сергиевская ц. с чудотворной Донской иконой, царь Феодор Иоаннович «повеле устроити» общежительный мон-рь (Там же. С. 43). Д. м. был основан вскоре после победы над Казы-Гиреем - «по прихожении же единаго лета или мало вяще», т. е. в 1591 или 1592 г. (Там же. С. 15). Возведенная в мон-ре церковь первоначально была названа «во имя Пречистыя Богородицы и славныя Ея Похвалы» (Там же). Тогда же, в 1591-1598 гг., для нее был выполнен список «подобие пречюдные иконы Пречистые Богородицы Донския» (Там же). В память избавления от врагов был установлен крестный ход в Д. м., к-рый первоначально совершался 3 янв. В Смутное время Д. м. был разорен, у стен обители произошло неск. сражений, в т. ч. в 1612 г. войск под командованием кн. Д. М. Пожарского с отрядами гетмана Г. А. Ходкевича, полков кн. Д. Т. Трубецкого с польск. отрядами (РИБ. Т. 13. Стб. 1216-1217). С воцарением Михаила Феодоровича Романова возобновилась память о мон-ре как о государевом строении. В 1622 г. царь пожаловал в Д. м. служебные печатные Минеи. Во время нападения крымских татар на окраинные юж. рус. земли царь Алексей Михайлович 2 янв. 1646 г. молился перед Донской иконой в Благовещенском соборе, а 3 янв. крестным ходом с Донской иконой посетил Д. м. Когда нападение «агарян» было отбито, 12 июля царь снова ходил крестным ходом к литургии в Д. м. ( Забелин. 1893. С. 8-12). 30 мая 1647 г. крымский хан готовился к очередному набегу на пограничные земли Русского гос-ва, и царь Алексей Михайлович вновь молился за литургией в Д. м. Особый крестный ход в мон-рь состоялся 15 мая 1654 г., перед войной с Речью Посполитой. В поход царь Алексей Михайлович взял чудотворный Иверский образ Божией Матери. Крестным ходом, сопровождаемая войсками и народом, эта икона была перенесена в Д. м., где состоялся напутственный молебен. С 1649 г. помимо чрезвычайных установился уже постоянный крестный ход в Д. м., который стал совершаться ежегодно 19 авг., но иногда по разным обстоятельствам он происходил 20 авг. (1652 и 1653) и 25 авг. (1665). |
| Древность церковного прихода подтверждается нахождением в церкви древнего колокола с латинской надписью «Gloria Soli Deo» (Единому Богу Слава) и дата «1646 год», а также требника Петра могилы печати 1647 года. Об этом, в частности, говорит Малахов М.В.(14,с.44) В 1749 году по второму разделу между братьями Строгановыми Кудымкор с окрестными селениями достался Александру Сергеевичу Строганову Он владел Кудымкаром с 1756 по 1811 год и именно в Кудымкаре на месте старой деревянной церкви во имя Святителя и Чудотворца Николая построил новый каменный Свято-Никольский храм. Существуют небольшие разногласия относительно дат строительства Кудымкарской Свято-Никольской церкви. Конин Г.К. называет датами строительства 1792-1795 гг. (11, с.97) Кривощёков И.Я. считал, что здание построено в 1796 г. (12,с.37), очевидно, имея в виду дату окончания строительства. Кудымкарский Свято-Никольский храм состоял из алтарной, летней и зимней частей. Со стороны входа к нему была пристроена колокольня, которая зрительно возвышала весь церковный ансамбль над остальными деревянными постройками. Построенные здания (больницы, училища, квартиры) образовали прямые улицы и правильные кварталы. В центре большой площади разместилась каменная Свято-Никольская церковь, напротив церкви поднялись двухэтажные каменные дома - конторы Строгановского правления. Белизна стен подчёркивала строгость форм здания. Фасады почти без декора. Под самым куполом в первом ярусе колокольни динамично расположены четыре круглых отверстия, вписанных в ромб. Крупные окна больших размеров также расположены на каждой из восьми граней барабанов покрытого куполов, там находилась храмовая часть и на третьем ярусе восьмигранника колокольни через одну грань. Это создаёт ритмическую перекличку всему церковному зданию. Композиция восьмигранника с равномерным ритмом арочных окон также с декоративными решётками и геометрическим орнаментом и делением на этажи чётко организована. Алтарная часть перекрыта полукуполом. Главные линии куполов и полукуполов, завершающих верх здания создают приостановку движения вверх, немного заземляют зрительно всю постройку, но от этого она не теряет, а наоборот, более органично вписывается в окружающую среду. В очертании куполов и полукуполов заметно влияние архитектурных форм барокко. Карниз перехода из храмовой части в купольную часть декорирован геометрической кладкой кирпичей. И само впечатление от композиции всего церковного здания полно простоты и ясности. В церкви было три престола: |
| Начавшаяся в 1605 году в Русском государстве великая смута сильно отразилась на благосостоянии Спасского монастыря. В 1607 году мятежный астраханский воевода князь стольник Иван Хворостинин отобрал у обители большую часть их монастырских рыбных ловлей, служивших для обители единственным источником пропитания. А захватившие Астрахань в 1613 году воровской атаман Иван Заруцкий с самозванной царицею Мариною Мнишек полностью разграбили монастырскую казну, похитив все жалованные грамоты, данные обители прежними государями. Во время ожесточённых боёв весной 1614 года между астраханцами и воровскими казаками Заруцкого была превращена в груду развалин большая часть Белого города. Сильно пострадал и Спасский монастырь – чудом уцелела соборная церковь и часть братских келий. В 1615 году игумен Иосиф писал царю Михаилу Фёдоровичу, прося вернуть монастырю прежнее жалование и отнятые у него рыбные ловли. «Без жалования и без рыбных ловель, – писал игумен, – нам прокормиться нечем, а ныне никакого дохода в монастыре нет, а братии в монастыре ныне пятьдесят человек, а прислуг и всяких монастырских служебников иногда бывает и больше того, а постригаются в монастыре всякие служивые люди при старости и при скорби (увечье), и сами все наги и босы, а монастырские строения около монастыря: ограда и келий – ныне все ветхи, и впредь нам монастырь строить, и старый долг платить, и братию прокормить нечем». Государь в ответ на прошение игумена Иосифа велел астраханским воеводам выдавать им денежное и хлебное жалование, и вернуть им рыбные угодья, и разрешить беспошлинно сгребать две тысячи пудов соли. Монастырь начал благоустраиваться, но до 40-х годов XVII века все его строения оставались деревянными. В 1646 году в Астрахани произошёл страшный пожар, испепеливший многие городские здания, в том числе и монастырскую деревянную церковь, и все остальные деревянные монастырские строения. Все эти скорбные события подтолкнули являвшегося в то время настоятелем монастыря игумена Гедеона начать в обители строительство нового каменного соборного храма в честь Преображения Господня. Но крайняя бедность монастыря не давала возможности достроить храм на свои средства. Каменная церковь с трапезой была уже выведена под верхние своды, когда скудные монастырские сбережения закончились, и игумен Гедеон с мольбой обращается к царю Алексею Михайловичу за помощью. Государь помог, и в 1647 году при новом игумене Михаиле соборный храм был достроен и освящён. По прошению игумена Михаила 17 июня 1653 года Спасскому монастырю был пожалован царём Алексеем Михайловичем учуг Чурка, ставший на долгое время главным источником благосостояния обители. |
| Он продолжал издательские труды своих предшественников, сделав огромную работу по сличению и исправлению богослужебных книг.За сравнительно недолгое правление Патриарха Иоасафа было основано 3 монастыря и восстановлено 5 прежних. Иосиф – Патриарх Московский и всея Руси. Строгое исполнение церковных уставов и узаконений стало характерной особенностью служения Патриарха Иосифа. В 1646 году, перед наступлением Великого поста, Патриарх Иосиф разослал окружной наказ всему духовному чину и всем православным христианам, чтобы соблюдали наступающий пост в чистоте. Это окружное послание Патриарха Иосифа, а также указ царя 1647 года о запрещении работ в воскресные и праздничные дни и об ограничении в эти дни торговли способствовало укреплению веры в народе. Большое внимание уделял Патриарх Иосиф делу духовного просвещения. По его благословению в 1648 году в Москве было основано духовное училище при Андреевском монастыре. При Патриархе Иосифе, также как и при его предшественниках, издавались богослужебные и церковно-учительные книги по всей России. Всего же при Патриархе Иосифе за 10 лет было издано 36 наименований книг, из которых 14 ранее на Руси не издавались.В годы Патриаршества Иосифа неоднократно совершались открытия мощей святых угодников Божиих и прославления чудотворных икон. Имя Патриарха Иосифа навсегда останется на скрижалях истории благодаря тому, что именно этому архипастырю удалось сделать первые шаги к воссоединению Украины (Малороссии) с Россией, хотя само воссоединение произошло в 1654 году уже после смерти Иосифа при Патриархе Никоне. Никон (в миру Никита Минич Минин) (1605–1681) – Патриарх Московский и всея Руси с 1652 г.. Патриаршество Никона составило целую эпоху в истории Русской Церкви. Подобно Патриарху Филарету, он имел титул «Великого Государя», который получил в первые годы своего Патриаршества ввиду особого расположения к нему царя. Он принимал участие в решении едва ли не всех общегосударственных дел. В частности, при активном содействии Патриарха Никона в 1654 году состоялось историческое воссоединение Украины с Россией. Земли Киевской Руси, некогда отторгнутые польско-литовскими магнатами, вошли в состав Московского государства. Это привело в скором времени к возвращению исконно православных епархий Юго-Западной Руси в лоно Матери — Русской Церкви. Вскоре с Россией воссоединилась и Белоруссия. К титулу Патриарха Московского «Великий Государь» присоединилось наименование «Патриарх всея Великия и Малыя и Белыя России». |
| По словам Григория H., «мы научены из св. Писания,. что Бог есть любовь» 1635 . Отсюда – если душа достигнет любви, то уже не имеет нужды в чем-либо другом, как обнявшая полноту бытия и осуществившая в себе характеристическую особенность божественного блаженства 1636 . Ибо «жизнь высшего естества есть любовь» 1637 . Вот почему любовь выше всех добродетелей, 1638 совмещая в себе «всю полноту заповедей 1639 . По учению св. Григория Б., в Боге «столько согласие и с Самим Собою и с сотворенными существами, что, наряду с другими и предпочтительно пред другими именами, какими угодно называться Богу, преимущественно (употребительны) в качестве Его наименований – «мир», «любовь». Этими и подобными именами человеку внушается стремиться к приобретению обозначаемых ими добродетелей» 1640 . Поэтому, если бы кто спросил у христиан, что они чествуют и чему поклоняются, – то мог бы получить один только ответ: любовь. Именно это наименование благоугоднее Богу, чем всякое другое имя 1641 . В том же духе раскрывает учение о значении любви и преп. Исаак С. По мысли св. Отца, кто нашел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа и становится от того бессмертным. Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус. А что вкушающий любви вкушает Христа, об этом свидетельствует Иоанн 1642 , 1643 . Милосердие пусть будет нашим зеркалом, чтобы видеть в нем то подобие и тот истинный образ, какой находится в Божией природе и в Божественной сущности 1644 . В кратких, но точных и сильных выражениях формулирует сущность христианского учения о значении любви И. Златоуст. По выражению св. Отца, «любовь есть корень, источник и мать всего доброго» 1645 «начало и конец добродетели» 1646 «царица добродетелей» 1647 . Таким образом, именно в «любви» заключается основная, наиболее характерная черта божественного совершенства 1648 и, следовательно, фактическое усвоение этого настроения является ближайшим, прямым, действительным средством богоуподобления. «Любовь» к Богу, – точнее живая неискоренимая потребность этой любви и действительная способность к тому, чтобы осуществить, раскрыть и проявить в своей жизнедеятельности указанное настроение – составляет необходимую принадлежность человеческого существа, – его высшей, духовной стороны 1649 . |
| Прп. Геннадий Костромской. Икона 1893 г. (ЯИАМЗ) Г. был погребен в Спасо-Преображенском соборе обители. Вскоре после кончины началось его почитание. В 1584-1586 гг. игум. Преображенского мон-ря Алексий, ученик и преемник Г., написал житие преподобного, содержащее описание 19 прижизненных и посмертных чудес. Предположительно в 80-х гг. XVI в. была составлена служба преподобному. Летом 1644 г. в мон-ре был разобран деревянный Преображенский собор и на его месте начата постройка каменной церкви. 19 авг. в ходе работ произошло обретение мощей Г., о чем была составлена Повесть с описанием 2 чудес. В том же году по благословению патриарха Иосифа состоялось прославление Г. к общецерковному почитанию. В 1647 г., после освящения Преображенского собора, гроб с мощами преподобного внесли в храм и установили в Благовещенском приделе; скорее всего, в XVIII в. мощи на том же месте были погребены под спуд. По-видимому, в сер. 40-х гг. XVII в. в Костромском кремле был возведен каменный храм во имя преподобного (сильно пострадавший во время пожара в 1773, храм впосл. не был восстановлен). К кон. XVII в. основанный прп. Корнилием Комельским и Г. мон-рь назывался Спасо-Геннадиевым. Житие Г. вошло в Четьи-Минеи Германа (Тулупова) (1627-1632) и Иоанна Милютина (1646-1654), составленная на основе жития проложная память включена в печатный Пролог (начиная с издания 1661). В XVII-XVIII вв. Житие Г. активно переписывалось (большинство сохранившихся списков датируется XVIII в.), к этому периоду относится неск. редакций и переработок текста. Г. вместе с прп. Корнилием Комельским упоминается в «Похвальном слове русским преподобным» соловецкого мон. Сергия (Шелонина) (40-е гг. XVII в.; см.: Панченко О. В. Из археографических разысканий в области соловецкой книжности. I. «Похвальное слово русским преподобным» - сочинение Сергия Шелонина (вопросы атрибуции, датировка, характеристика авторских редакций)//ТОДРЛ. Т. 53. С. 584). Имя Г. включено в Месяцеслов Симона (Азарьина) (РГБ. МДА. 201. Л. 310-310 об., 50-е гг. XVII в.). |
| С половины 1642 г. до 1647 г. в Кожеозерском был игуменом иеромонах Никон, впоследствии знаменитый российский патриарх. При нем получены следующия грамоты: 1) На деревню Калитинскую, на 2 четверти пустотной земли с сенными покосы и с рыбными ловлями, 1643 г. марта в 3 день, и по той грамоте отводная Старостина записка за руками. 2) Жалованная, – велено в Каргополе и на Вологде по 2,000 пудов соли продавать, безпошлинно, 1643 г. марта 14 дня; писана на листу за красною вислою печатью. 3) На малую сторону Онеги реки оброчная на 10 лет, без перекупки, 1644 г., марта 2 дня. 4) На ез для рыбной ловли под деревнею Чижиковою или к Порогу – где доведется, 1645 г. 1 февраля. 5) Тарханная – с клещепольских 2-х цренов платить оброк и с соловаров и наймитов насильством никаких податей брать не велено, 1645 г. 26 мая. Все эти грамоты получены от царя Михаила. Наконец 6) от Алексея послушная на прежния грамоты, 1646 года 3 февраля. При Никоне же жил в Кожеозерском монастыре также и известный боярин-монах Боголеп Львов с братом, при Никоне и постригся... От них – «думнаго дьяка Григорья Львова и брата его Бориса, во иноцех Герасима и Боголепа в 7147» – 1639 г. было пожертвовано: «покров атласный, серебрянная под золотом чаша в 12 1/4 фунтов, 34 богослужебных печатных книги, колокол в 7 пуд, много икон, богатых риз, подризников, стихарей и проч., 330 руб. деньгами, пшеницы 8 четвертей, пуд воска, 3 пуда меда, пол пуда ладона, 4 ведра вина церковнаго и часы боевые на колокольню» 135 . Московский 1666 г. собор, говоря о разных лицах духовнаго звания, впадших в раскол и затем покаявшихся, разсказывает, между прочим, и о знаменитом, по крайней мере, для Кожеозерскаго монастыря по своим ценным вкладам, кожеозерском монахе-боярине Боголепе Львове: «В те времена», т. е. около 1653 – 1666 гг., заключает собор свое 10-е деяние, – «в те времена бе некто старец в Кожоозерском монастыре, именем Боголеп Львов, иже мнопя люди житием си соблазняше и отцу духовному вящьше 10-ти лет не исповедаше грехов своих, комканию же святому выше 20 лет не общася, ниже в церковь хождаше, обаче расколы и мятежи с прочими творяше; по сего грамоты послахуся, но не бе прислан к Москве» 136 |
| Собор Спаса Нерукотворного Образа в Хлынове (старое название Кирова) ведет свою историю с 1552 года, когда на этом месте поставили деревянную студеную церковь во имя Живоначальныя Троицы. Эта церковь сильно пострадала в пожаре 1613 года и была разобрана. Через 2 года на месте разобранной обгоревшей старой Троицкой церкви заложена новая деревянная холодная церковь. Святой образ Спасителя, находясь на паперти Вятской Троицкой церкви, прославился совершающимися пред ним чудесами. Житель города Хлынова Петр Палкин был болен глазами, наконец совершенно ослеп и в течение трех лет ничего не видел. Но вот 12 июля 1645 года, придя в Троицкую церковь, Палкин стал усердно молиться пред Спасовым образом и внезапно прозрел. Всего было зарегистрировано 104 чуда, произошедших по молитвам перед иконой. А в 1646 году весть о совершающихся на Вятке чудесах пред образом Спасителя дошла до Москвы. В 1647 году царь Алексей Михайлович Романов послал в Хлынов за святой иконой Спасителя игумена Московского Богоявленского монастыря Пафнутия. По прибытии в Хлынов игумен Пафнутий путем опроса исцелившихся установил святость иконы Спасителя. Царь пожелал навсегда оставить вятскую святыню в Москве, как незыблемый залог небесного благоволения его царствования. По указу царя с иконы Спаса была сделана точная копия. Эта копия была богато украшена, торжественно патриархом освящена и приготовлена для возвращения в Хлынов. 10 сентября 1648 года вновь исполненная копия была торжественно, с крестным ходом отправлена из Москвы в Хлынов. Проведя в пути больше трех месяцев, 17 декабря 1648 года святая икона прибыла в Хлынов. Уже на пути в Вятку копии вновь начались чудеса исцеления. Так Господь утешил скорбящих жителей города. В 1679 году, после очередного пожара, церковь начали возрождать в камне, освятили в честь самой высокочтимой иконы и назвали Спасским собором. В 1763 году началась кирпичная кладка здания собора, Строительство храма было закончено в 1769 году, и в нем начались отделочные работы. 28 июля 1770 года в новом Спасском соборе был освящен в нижнем этаже правый теплый Екатерининский придел, и в нем начались службы. |
|
|
