| Лит.: Sacc à V. Michelangelo da Caravaggio pittore: Studi e ricerche//Archivio Storico Messinese. Messina, 1906/1907. Anno 7/8. P. 40-79; Venturi L. Studi su Michelangelo da Caravaggio//L " arte. 1910. Anno 13. T. 3. N 35. P. 191-201, 268-284; Ashford F. Caravaggio " s Stay in Malta//The Burlington Magazine. 1935. Vol. 67. N 391. P. 168-174; Berenson B. Del Caravaggio delle sue incongruenze e della sua fama/Versione dal ms inedito di L. Vertova. Firenze, 1951; Mostra del Caravaggio e caravaggeschi (1951: Milan, Italy): Cat. Firenze, 1951; Sammut E. Caravaggio in Malta. Malta, 1951; 3намеровская Т. Микеланджело да Караваджо, 1573-1610. М., 1955; Friedlaender W. Caravaggio Studies. Princeton, 1955; Graeve M. A. The Stone of Unction in Caravaggio " s Painting for the Chiesa Nuova//The Art Bulletin. N. Y., 1958. Vol. 40. N 3. P. 223-237; Всеволожская С. [Вступ. ст.]//Караваджо М.: Альбом репродукций/Сост. С. Всеволожская. М., 1960; Виппер Б. Р. Проблемы реализма в итал. живописи XVII-XVIII вв. М., 1966. С. 34-54; Urbani G. Il restauro delle tele del Caravaggio in S. Luigi dei Francesi//Boll. dell " Istituto Centrale del Restauro. R., 1966. P. 35-119; Zandri G. Un probabile dipinto murale del Caravaggio per il cardinale Del Monte//Storia dell " Arte. [Firenze], 1969. Vol. 3. P. 338-343; Calvesi M. Caravaggio o la ricerca della salvazione//Storia dell " Arte. 1971. N 9/10. P. 93-142; idem. Arte e alchimia//Art e Dossier. [Firenze], 1986. N 4. P. 36-37; idem. Le realtà del Caravaggio. Torino, 1990; Wright G. Caravaggio " s Entombment Considered in Situ//The Art Bulletin. 1978. Vol. 60. N 1. P. 35-42; Cinotti M. Michelangelo Merisi detto il Caravaggio: Tutte le opere/Saggio di G. A. Dell " Acqua. Bergamo, 1983; idem. M. Caravaggio: La vita e l " opera. Bergamo, 1998; Hibbard H. Caravaggio. N. Y., 1983; Pacelli V. Caravaggio: Le Sette opere di misericordia. Salerno, 1984; idem. L " ultimo Caravaggio, 1606-1611: Il giallo della morte, un omicidio di Stato? Todi, 2002 3; Caravaggio e il suo tempo: Cat. |
| P., 2000. P. 56, 132-133, 245-246, 295-296, 463, 527; Bailey L. Building Urban Christian Communities: Sermons on Local Saints in the Eusebius Gallicanus Collection//Early Medieval Europe. L. etc., 2003. Vol. 12. N 1. P. 1-24; Carriker A. J. The Library of Eusebius of Caesarea. Leiden; Boston, 2003; Rubellin M. Église et société chrétienne d " Agobard à Valdès. Lyon, 2003; Dehandschutter B. A Community of Martyrs: Religious Identity and the Case of the Martyrs of Lyons and Vienne//More than a Memory: The Discourse of Martyrdom and the Construction of Christian Identity in the History of Christianity/Ed. J. Leemans. Leuven, 2005. P. 3-22; L " abbaye d " Ainay des origines au XIIe siècle/Éd. J.-F. Reynaud, F. Richard. Lyon, 2008; Reynaud J.-F. Lyon: Saint-Pierre de Vaise et la basilique des Martyrs//Bull. monumental. P., 2012. T. 170. N 2. P. 159-160; idem. À la recherche des martyrs de Lyon et de Vienne//L " empreinte chrétienne en Gaule du IVe au IXe siècle/Éd. M. Gaillard. Turnhout, 2014. P. 235-255. Д. В. Зайцев, А. А. Королёв Почитание на Востоке В Византии единственным источником сведений о Л. м. было Послание Лугдунской Церкви, сохранившееся в составе «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (BHG, N 1573). Краткое сказание о мучениках включено в Синаксарь К-польской ц. (архетип кон. X в.) и нек-рые др. визант. синаксари под 26 июля (SynCP. Col. 844-845), реже под 25 июля (напр., Paris. Coisl. 223, 1301 г.). В ряде деталей сказание отличается от сведений, изложенных в «Церковной истории». Л. м. пострадали в Лугдуне и Вьенне при императорах Марке Аврелии и «Левкии Вере», т. е. Луции Вере (161-169). Во время суда вместо ответов на вопросы они повторяли, что являются христианами. Их подвергли пыткам; Санкта обжигали раскаленными медными пластинами, а затем вместе с Матуром бросили на растерзание зверям. Аттала посадили на раскаленное железное кресло, Бландину избивали целый день, после чего привязали к столбу и отдали зверям, но те не тронули мученицу. Тогда ее заключили в темницу, а затем привязали к коням и волокли по земле, пока она не скончалась. |
| Не точно представляя, как мы только что показали, взаимные отношения монашества и вселенской Церкви, Holl в то же время не сумел охарактеризовать вполне правильно также и взаимные отношения двух основных типов монашества – отшельничества и общежития. А это, в свою очередь, произошло вследствие того обстоятельства, что Holl неполно и неточно представил и не вполне верно определил основные черты и характерные особенности монашеского идеала самого в себе и в его отношении к идеалу общехристианскому. По изображению немецкого ученого, истинное христианство осуществимо исключительно в монашестве, 1570 и притом в монашестве единственно и непременно анахоретском, 1571 так как внутренняя неослабная самособранность, необходимая для безраздельной созерцательности, достижима только в полной отрешенности от всего. 1572 В данном пункте Holl касается самой сущности аскетического мировоззрения, самих центральных его положений и основных движущих мотивов. Чтобы правильно, неодносторонне понять аскетический идеал, Holl’ю следовало бы обстоятельнее изучить его на основании первоисточников, путем их широкого ознакомления, по возможности, со всеми наиболее видными и характерными представителями святоотеческой и аскетической письменности. Несоблюдение этого условия неизбежно сопровождается у Holl’я отсутствием целостного, правильного, так сказать, органического представления трактуемого предмета, – мы не находим у него вполне ясного, точного, определенного представления о содержании аскетической созерцательности, ее условиях и под. В самом деле, нельзя без больших оговорок согласиться с тем выводом Holl’я, что только безусловная отрешенность от всего окружающего позволяет осуществлять истинное созерцание мира потустороннего, горнего. На самом же деле в аскетической письменности мы встречаем, наряду с таким или подобным представлением дела, и совершенно иное, – не отрицающее, а, наоборот, необходимо требующее именно положительных отношений к миру настоящему, и прежде всего – к другим людям. 1573 |
| Одежда, по-видимому, справлялась за свой счет. В 1573 г. в казну Соловецкого мон-ря Г. Савва внес деньги за «сукно сермяжное». Однако в 1586 г. архимандрит Чудова мон-ря распорядился выдать Г. Ионе Клыку 0,5 р. «на сапоги». Посещая мон-ри, церковные иерархи нередко вознаграждали их хоры за мастерство. В янв. 1653 г. патриарх Никон слушал обедню в Симоновом мон-ре, а затем пожаловал «13 человеком головщиком и крылошаном по гривне». Т. о., по материальному положению Г. обычно мало отличался от остальных клирошан. Лишь в редких случаях он получал более высокое жалованье, чем певчие. Так, к кон. XVII в. в Воскресенском Новоиерусалимском мон-ре правого клироса Г. давалось 4 р. годового жалованья, левого клироса Г. и остальным 10 певчим - по 3 р. Со временем в посещение обителей государями Г. стал получать и более высокие пожалования. В 1659 г. царь Алексей Михайлович, пребывая в Саввином Сторожевском мон-ре, каждому из 3 Г. пожаловал по 1 р., тогда как певчим - по 0,5 р. В основном порядок выдачи Г. более высокого жалованья утвердился в мон-рях, находившихся на «ружном жалованье» из государевой казны во 2-й пол. XVII в. Частые «объезды», совершаемые по мон-рям местными архиереями, патриархом или государем в сопровождении собственных певчих, способствовали поддержанию высокого уровня богослужебного пения в рус. обителях. Совместные исполнения певчими и клирошанами песнопений за службой позволяли Г. узнавать все совр. достижения певч. искусства, привносить их в монастырскую практику. Деятельность Г. не ограничивалась только пением на клиросе, особенно талантливые из них получили известность как мастера-роспевщики. Напр., таким мастером в нач. XVII в. был Г. Троице-Сергиева мон-ря Логгин Корова , к-рый «на един стих разных роспевов пять, или шесть, или десять полагал» (Канон и Житие преподобного отца нашего Дионисия Зобниновского, архим. Сергиевой лавры. М., 1855. С. 66). Нередко Г. выступал в роли книгописца, покупая на собственные средства бумагу и переписывая богослужебные книги, в т. |
| Крестьяне и бобыли как члены крестьянской общины несли на себе все выгоды и невыгоды общинной жизни и вполне подчинялись общинным распоряжениям, а в случае сопротивления подвергались ответственности, как прямо сказано в Соловецкой уставной грамоте 1564 года: «А кого чем окладчики обложат земских людей и казаков; и те б люди платили одноконно без всякого перевода и смущенья. А кто упрямится, не учнет платити, и вы бы у тиуна просили доводчика и велели на тех людей на ослушникех одноконно, без всякого переводу, доправливати бессрочно, кого чем обложат» (ibid. 268). Крестьяне и бобыли должны были нести подати и службы не только за себя, но и за крестьян и бобылей, умерших или оставивших общину. Правительство до составления новых писцовых книг обыкновенно не знало убыли крестьян в той или другой общине; следовательно, подати должны были вноситься сполна и с убылых мест; посему каждая община все подати и повинности разлагала на своих наличных членов, без различия, будет ли наличных членов общины больше или меньше против числа, значащегося на общине по писцовым книгам. И, таким образом, члены общины несли подати и повинности легче, ежели число членов увеличивалось против писцовых книг, и наоборот, тягло для них делалось тяжелее, ежели число членов уменьшалось. Крестьяне как владельцы земли Мы уже знаем, что на Руси было три вида владения крестьян землею: крестьянин владел или собственною землею, или общинною, или господскою; отсюда проистекали и три вида отношений крестьян в земле. Сии три вида в сущности своей не изменились и в XVI столетии, но в частностях они во многом уже не походили на прежние отношения. Крестьянин на собственной земле, им так или иначе приобретенной, по-прежнему был полным хозяином-собственником, мог ее продать, заложить, подарить и делать другие распоряжения. От XVI столетия мы имеем несколько крестьянских купчих на земли и даже на деревни; таковы в Юридических Актах напечатаны: купчая Василья Дьяконова на пожни и наволоки в Белозерском уезде, 1550 года; купчие Каргопольца Ивана Межникова на участки земли близ Турчасовского посада 1568 и 1571 годов; в моем собрании грамот имеются посильные, или те же купчие, крестьян Ивана, Терентия и Мокея Константиновых детей, писанные в 1534 году; отступная Куростровца Ермолы Плешкова на полдеревни Исутовской 1573 года. |
| В Казанском ханстве сформировался развитый слой «мусульманского духовенства», его глава всегда избирался из лиц, принадлежащих к числу потомков пророка Мухаммада. Высшее духовное лицо было в гос-ве 1-м человеком после хана и в моменты междуцарствия принимало власть. В Казанском ханстве пользовались арабографической письменностью. Благодаря развитой системе мусульм. образования, по данным Ш. Марджани, в ханстве был довольно высокий уровень грамотности населения. Все это свидетельствовало о том, что религ. сфера в Казанском ханстве была неотделима от социальной и государственной. Падение Казанского ханства под ударами Московского гос-ва в сер. XVI в. привело к сопротивлению населения под исламскими лозунгами. В 1555 г. в Казани была учреждена кафедра архиепископа для обращения жителей Ср. Поволжья в христианство. Утрата государственности и реальная угроза утраты религ. самобытности мобилизовали татарское население на защиту И. Многочисленные антиправительственные восстания и выступления во 2-й пол. XVI-XVIII в. (1553-1554, 1572-1573, 1582-1584, 1592, 1616-1619, 1662-1664, 1667-1671, 1681-1684, 1704-1711, 1717-1718, 1735-1740, 1755-1756, 1773-1775) охватили территории Поволжья и Приуралья. Причинами выступлений татар, а также башкир, мишарей, казахов, марийцев, мордвы, удмуртов, чувашей и др. народов Поволжья и Урала служили захват земель, крестьянская, промышленная и монастырская колонизация, рост налогов и увеличение количества повинностей, ограничение прав местного самоуправления, произвол чиновников и попытки христианизации «инородцев». Ответом на непрекращающиеся восстания становились довольно жесткие меры со стороны правительства по ограничению И. и распространению христианства в крае. Ужесточению политики властей способствовала исламизация язычников и буддистов в регионе, к-рая воспринималась как угроза и законодательно запрещалась в XVIII в. ( Загидуллин. 2007. С. 54-55). В 1593 г. царь Феодор Иоаннович издал указ о разрушении всех мечетей и медресе на завоеванных землях. В правление династии Романовых вводились ограничения на строительство мечетей, облагались налогами религ. обряды и деятельность муллы, экономическими мерами стимулировался переход в христианство, насильственно крестили иноверцев. С 1731 (до 1740 Новокрещенская комиссия) по 1764 г. в Казани действовала Новокрещенская контора. После издания царского указа от 11 февр. 1736 г., запретившего пропаганду И. среди язычников, строительство новых мечетей и медресе, власть надеялась ослабить влияние мулл, нередко возглавлявших народные выступления. Сокращалось количество «мусульманского духовенства», шариатские суды были взяты под контроль администрации. Даже за малейшую провинность мулл могли высылать из родных уездов. По указу Сената от 19 нояб. 1742 г. было разрушено 418 из 516 мечетей, а все вновь возводимые мечети подлежали сносу (Там же. С. 59). |
| В рубрику крещения было внесено указание, что даже в случае смертельной опасности крещение имеет право совершать только «законный священнослужитель», а не мирян. После прошения о короле в литании добавили отдельное прошение о королевской семье; в заключительную часть литании включили соответствующую краткую молитву; после литании была помещена подборка благодарственных молитв на разные случаи. Наиболее серьезным изменением было добавление изложения англикан. учения о 2 таинствах в краткий катехизис, входящий в чин конфирмации. Узаконенная при кор. Якове версия «К. о. м.» употреблялась в Церкви Англии и при его преемнике кор. Карле I (1625-1649), который не издавал к.-л. законодательных документов, посвященных «К. о. м.». По указанию кор. Карла I, желавшего установить единообразную богослужебную практику в Англии и Шотландии, в 30-х гг. XVII в. под рук. У. Лода (1573-1645), архиеп. Кентерберийского, при активном участии шотл. прелатов Дж. Уэддерберна (1585-1639), еп. Данблейнского, и Дж. Максуэлла († 1647), еп. Росского, была подготовлена переработанная с учетом пожеланий шотл. епископов версия «К. о. м.» для использования в Церкви Шотландии. В этой редакции были учтены некоторые особенности шотл. богослужебной и обрядовой практик; вместо старых переводов везде использовался изданный в 1611 г., при кор. Якове, новый перевод Библии (King James Version); в последовании совершения Евхаристии и в ряде других чинов текст шотл. «К. о. м.» был приближен к консервативной англ. «К. о. м.» 1549 г. (ср.: Brightman. 1921. Vol. 1. P. CLXXXVI-CLXXXVIII). 20 дек. 1636 г. шотл. «К. о. м.» была утверждена королевской прокламацией, предписывавшей использовать ее на всей территории Шотландии с 23 июля 1637 г. (1-e изд.: The Booke of Common Prayer, And Administration Of The Sacraments, and other parts of Divine Service for the use of the Church of Scotland. Edinb., 1637; переизд.: Reliquiae liturgicae. 1847. Vol. 2; в лит-ре также нередко упоминается под условными названиями: «Scottish Liturgy», «Scottish Prayer Book»). |
| Как только в сознании человека все это соединится, он поймет, что гордыню в своей жизни надо как-то очень существенно потеснить, и каждый раз, когда она будет поднимать свою главу, будет прижимать ее пятой к земле. Рейтинг: 9.6 Голосов: 1573 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Павел 30 ноября 2021, 14:56 Благодарю игумена Нектария за прекрасную статью! Повсеместно люди используют слово " гордыня " для обозначения порока исключительно с той целью, чтобы оправдать собственную " праведную " гордость, за которой стоят дорогие имена, священные символы или объекты. Но вот беда: " гордыня " просто устаревшее слово, означающее то же самое, что и " гордость " . Чувства, испытываемые гордящимся, одинаковы несмотря на то, чем или кем он гордится (собой, детьми, богатством, фамилией, страной, победой). Между прочим, в синодальном переводе Нового завета мы не обнаружим слова " гордыня " , там в качестве порока фигурирует гордость. Давайте любить, но избегать гордости. Ведь сказано: " Любовь не гордится... " Dmitry 1 октября 2021, 18:50 Смотрел один фильм, где слова гордость и гордыня чередовалить в им нужном контексте, как манупуляция сознанием с нужным значением. Впрочем, кому интересно, посмотрите словарь Даля или другие более древние источники и определения этих слов. Различия нет. Так вот в словаре Даля написано в определении синонимов слова " гордый " : " Гордый, гордынный, гордостный, горделивый, надменный, высокомерный, кичливый, надутый, высоносный, спесивый, зазнающийся, кто ставит себя самого выше прочих " . и далее как изюминка - определение: " Гордость, гордыня, горделивость ж. качество, свойство гордого, надменность, высокомерие " . И эти слова ещё были синонимами в 19 веке. И как быть с гордостью за страну? Алексей Адыканов 23 июля 2017, 22:44 Понравился комментарий Димитрия (он пропустил в своем имени букву " м " " Диитрий " ) от 10 февраля 2016, 19:03 " Бог-есть ЛЮБОВЬ! Ни в Библии ни в Евангелии вы не найдете слово " гордость " в любом контексте. Да! Гордость-дочь гордыни, и если спокойно посмотреть на свою гордость, всегда найдешь скрытую гордыню, то есть противопоставление и возвышение своего над чужим. Лекарство простое замените " горжусь " на " люблю " и все станет на свои места. Попробуйте! " Каждый христианин ОБЯЗАН исполнять Слово Божие, данное нам в Святом Евангелие. Желаю всем Божие вразумление, смиренномудрие, стремление к прощению чужих ошибок и грехов, а своих - к пожиганию на исповеди и Причастии. Господи, спаси и помилуй нас |
| Из этих соображений следует признать справедливым, что послание появилось не позже весны 1575 года. Если доверять показаниям Послужного списка, что все Собакины выбыли и умерли в 7083 году, т.е. в промежуток времени с сентября 1574 по сентябрь 1575 года, то позднейшим предлогом посылки ими злокозненной грамоты должна быть весна 1575 года. Но если послание, как указал А. П. Барсуков, не могло появиться позже 1575 года, то, вопреки мнению того же исследователя, оно могло быть составлено ранее весны 1574 года. Под походом в немецкую землю действительно следует разуметь поход 7081 (1573) года. Но поход этот состоялся осенью и зимою 7081 года, т. е. в последних месяцах 1572 и в январе 1573 года. Для похода в Эстонию царь уехал из Москвы (осенью) 15 , в сентябре 1572 года 16 и пробыл там зиму. Следовательно, еще весной 1573 года Собакины могли посылать в Кириллов монастырь злокозненную грамоту, а царь мог видеться с Варлаамом Собакпным по окончании похода весной или летом 1573 года. Потому и послание могло быть составленным ранее весны 1574 года, непосредственно после зимы 1572–1573 года и после весны 1573 года. Но мало того, из самого послания видно, что зима 1574 года еще не наступала. Иоанн писал: «Зиму сю по него (т. е., по Варлаама Собакина) потому не послали, что нам поход учинился в немецкую землю, и как из похода пришли» и т. д. Очевидно, что зима, следовавшая за годом похода, т. е., зима 1574 года еще не наступала. С этим согласна и дата новооткрытого списка: 23 сентября 1573 года. Нам остается теперь проверить, не противоречит ли дата 23 сентября 1573 года другим историческим данным, которые находятся в послании. Для этой цели нет надобности пересматривать все многочисленные сведения о событиях царствования Грозного, упоминаемых здесь. Достаточно разобраться в известиях о живых современниках из состава кирилловской братии. Во-первых, послание адресовано игумену Косме 17 , стоявшему во главе Кирилло-Белозерского монастыря со 2 сентября 1572 года 18 до 29 декабря 1581 года 19 . Таким образом 23 сентября 1581 года Грозный имел возможность обращаться к нему с письмом. Но и в самом письме можно видеть намек, что Косма не очень давно стал игуменом. «Год уже равен», писал Грозный, «как был игумен Никодим на Москве; отдоху нет-таки Собакин, да Шереметев, а яз им отец ли духовный или начальник?» 20 . Следовательно, возможно, что около года пред тем временем, когда Иоанн трудился над письмом, Косма не был еще игуменом, а монастырем управляли Никодим, ошибочно названный в письме игуменом 21 . Так и было в действительности, ибо Косма был возведен в этот сан 2 сентября 1572 года почти за год до 23 сентября 1573 года. |
| Из лиц, не принадлежавших к составу кирилловской братии, царь упомянул как о живых современниках о братьях инока Ионы Шереметева. «А что на Шереметевых гнев держати, ино ведь есть братья его (т. е. Ивана Васильевича Большого) в миру и мне есть над кем опала положити» 50 . Следовательно, у кирилловского постриженника в миру оставалось еще по крайней мере два брата, т. е. Иван Васильевич Меньшой и Федор Васильевич. Относительно последнего нам известно, что он пережил обоих братьев, что в 98-м году его постигла опала царя Феодора Ивановича, причем у него были отобраны три вотчины; сам он был сослан в Свияжск, отсюда в Бежецкий Верх, «в Онтонов монастырь», где и постригся, и впоследствии был чернцом Феодоритом на Москве. Что касается до Ивана Васильевича Меньшого, то он был убит 7 февраля 7085 (1577) года 51 . Следовательно, 23 сент. 1573 года об обоих братьях Грозный мог выражаться, как о своих живых современниках. Итак, в послании не только не существует данных, которые противоречили бы показанию Софийского списка, но, напротив, оно содержит сведения, доказывающие, что послание было составлено в сентябре 1573 года. Николай Никольский 9 По словам «послужного списка бояр», в 7081 (1573) году: «Выбыли Бояре: Михайло Яковлевич Морозов, князь Михайло Иванович Воротынский» (Древняя Российская Вивлиофика, изд. 2-е, ч. XX, стр. 52). Н. Устрялов в примечаниях к «Сказаниям князя Курбского» (ч. 1, Спб. 1833, стр. 279, прим. 147) приводит отрывок из Разрядной книги Имп. Академии наук 43 (л. 387 об.), показывающий, что 15 апреля 1573 года князь Михаил Иванович Воротынский был воеводою в большом полку и стоял под Серпуховым, и что царь положил опалу на бояр и воевод Воротынского, Одоевского и Морозова и «велел их казнить смертною казнью». Наконец, как видно из надгробной надписи, находящейся в церкви святого Владимира в Кирилло-Белозерском монастыре, князь Михаил Иванович Воротынский умер 12 июня 1573 года и был погребен в Кашине, а в 1606 году тело его было перевезено в Кирилло-Белозерский монастырь ( Н. |
|
|
