| Опись церковного имущества с 1830 г. Копии с метрических книг с 1778 г. ГАКО ф.237 оп.70 д.612 лл.1-1 об. Кирпичный городской собор, сооруженный в 1705-1713 гг., реконструированный в нач. XIX в. и 1860-х. Купол и верх колокольни вновь перестроены в сер. 1900-х гг. Двухэтажная постройка с декором в стиле классицизма. Массивный четверик верхнего храма был перекрыт купольным сводом с главкой, трапезной соединен с трехъярусной колокольней. Вверху имелись Покровский и Алексиевский приделы, внизу Скорбященский и Пятницкий. В 1926 г. сильно поврежден пожаром, разобран в кон. 1930-х гг. http://svyatayarus.su/church/detail/51018/ Троицкий собор. Построен в 1713 г., каменный. Престолов в нем пять: в холодном храме во имя Св. Троицы, в верхней теплой церкви в честь Покрова Пресв. Богородицы и во имя Препод. Алексея Человека Божия, в нижней теплой же церкви в честь Иконы Божией Матери, всех скорбящих Радости, и во имя Св. Великомученицы Параскевы. К собору приписана кладбищенская церковь, деревянная, в честь Св. Ап. Петра и Павла, устроенная из бывшей на кладбище часовни усердием Котельнического 1-й гильдии купца Семена Сергеевича Зырина. При соборе состоят настоятель протоиерей, протоиерей па вакансии священника, два священника (один на диаконской вакансии), два диакона (один на вакансии псаломщика), и три причетника. Священноцерковнослужители живут в наемных квартирах, кроме одного священника, имеющего свой дом, и одного диакона, пользующагося казенною квартирою. Содержание получают от прихода. Приход собора состоит из 3343 душ м. п. и 3653 ж., из них в городе 445 м. п. и 402 ж., в деревнях 2898 м. п. и 3251 ж.; к приходу принадлежат 113 деревень; в расстоянии от 1 до 14 в. от города. Церкви и приходы в Вятской епархии (по клировым ведомостям 1872 г.).//Вятские Епархиальные ведомости, 1873 г., отдел духовно-литературный, Троицкий собор, каменный, построен в 1713 г.; расстоянием от г. Вятки в 100 вер.; кладбищенские церкви: Петропавловская деревянная, построена в 1887 г., Александро-Невская, каменная, построена в 1888 г.; часовни: городская каменная, при деревне Котовской деревянная; причта по штату положено: 1 протоиерей, 2 св., 1 диак., 3 пс.; квартиры для причта казнные; земли: сенок. 1 д., усад. 1453 с., братский денежный доход: протоиер. 1200 р., св. 900 р., диак. 600 р., пс. 300 р.; руги собир. на весь причт до 60 п. ржи, 30 п. ячменя и 120 п. овса; прихожан городских жителей и деревенских крестьян пра-вославных рус. 4631 м. п., 4803 ж. п. |
| Однако это вовсе не означает, что в то время грузины вообще потеряли свой монастырь. Незаконное) постановление Каллиста было вскоре упразднено и уже в 1363 г. во главе Ивирона стоит игумен-грузин. Грузин управляет Иверским монастырем и в 1399 г. Более того, грузин был игуменом здесь и в 1513 г. Правда, количество греческих монахов в Ивироне увеличилось, но здесь по-прежнему подвизаются и грузины, причем пользуются они значительным влиянием. Основное же заключается в том обстоятельстве, что грузинским продолжают считать его не только находящиеся в нем монахи, но и государственные и церковные деятели Грузии, которые оказывают монастырю активную материальную помощь. Так, известно, что царь Грузии Александр I (1412–1443) пожертвовал в его пользу большую сумму для обновления и реставрации здешних построек. В 1453 г. турки-османы захватили Константинополь и уничтожили Византийскую империю; они заняли Афон и разграбили здешние обители. В условиях османского ига положение византийских монастырей вообще сильно ухудшилось, значительно пострадал и Ивирон. С этого времени грузинские монахи могли рассчитывать лишь на помощь из Грузии и мы видим, что в XV в. грузинские цари и правители, в меру своих возможностей, не забывают свою обитель на Афоне. Так, например, благодаря помощи правителей Самцхе (Юго-Западная Грузия) Кваркваре и Мзечабука Джакели, царя Кахетии Левана и его сына Александра здесь ведется да же строительство. Пожертвования из Грузии поступают сюда и в XVI–XVII вв. Однако положение грузинских иноков все больше ухудшается и греческое духовенство постепенно захватывают господствующее положение в Ивироне. К началу XIX в. они стремятся полностью искоренить даже память о здешних грузинских деятелях – портятся фрески, стираются надписи с именами грузинских монахов. Но грузины упорно сопротивляются и на короткое время достигают определенных успехов. В 20-х гг. XIX в. Афон заняли турецкие войска и монахи бежали со Святой горы; только грузинские монахи не поддались страху, не бросили монастырь, смогли найти общий язык с турецким командующим, грузином по происхождению – Чкониа-пашой и спасли от полного разорения не только свой монастырь, но и ряд других обителей Афона. Среди этих грузинских монахов были Венедикт Китиашвили и Илларион Канчашвили, с именем которых связан последний! всплеск творческой непреклонности грузинских афонских монахов: их благотворный труд донес до наших дней кропотливо переписанные ими в 1823–1824 гг. на Афоне несколько грузинских рукописей. И этим все кончилось! Вернувшееся после 1830 г. на Афон греческое духовенство окончательно изгнало грузин из Ивирона, а оставшимся здесь предоставили для пожизненного пребывания небольшой скит Пророка Ильи. В 80-х гг. XIX в. в этом скиту ютилось всего четверо пожилых грузинских монаха. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ [греч. ημτριος] (кон. XVII - нач. XVIII в.), доместик, мелург. В певч. рукописях упоминается как «доместик Великой церкви» (см.: Ath. Xeropot. 320. Fol. 217, 1741 г.; Ath. Pantel. 1003. Fol. 1-228, 1820-1830 гг.; Ath. Iver. 967. Fol. 312-330, 1-я пол. XVIII в; 968. Fol. 497, 1724 г. и др.), однако, вероятно, это указание не соответствует действительности ( Πατρινλης. Σ. 87). Кроме того, иногда его отождествляют с Димитрием, лампадарием Фессалоникийским (см.: Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 264, 1747 г.), к-рому приписывается сочинение воскресного причастна на глас βαρς (см.: Ath. Xeropot. 263. Fol. 137, 1-я пол. XVII в.). В певч. рукописях устойчиво фиксируются 2 калофонических ирмоса Д.: «Сотрясошася языцы» (Εσεσθησαν λαο) 4-го гласа (Lesb. Leim. 230. Fol. 345-345v, ок. 1700 г.; 8. Fol. 331, кон. XVIII в.; 246. Pars 2. P. 45-47, 1779-1793 гг.; Ath. Doch. 390. Fol. 26-75, нач. XIX в.; Ath. Dionys. 576. Fol. 191v, 1816 г.; БАН. РАИК 35. Л. 297, нач. XVIII в.; 33. Л. 18, 1765 г.) и «Образ чистаго рождества Твоего» 1-го гласа (Athen. O. et M. Merlier 3. Fol. 362-363v, ок. 1700 г.; Athen. S. Ioannidis. Fol. 5-5v, 1811 г.; Ath. Xeropot. 303. Fol. 181v, 1812 г.; Ath. Pantel. 967. Fol. 458v, нач. XVIII в.; Ath. Iver. 958. Fol. 151-161, 1808 г.; БАН. РАИК 35. Л. 290, нач. XVIII в.; РНБ. Греч. 130. Л. 757, нач. XVIII в.). Д. указан и как автор калофонических ирмосов в рукописях: Ath. Xeropot. 307. Fol. 722-734v, 1767 и 1770 гг.; 320. Fol. 205-217, 1741 г.; Ath. Xen. 114. Fol. 386, сер. XVIII в.; 190, нач. XVIII в.; Ath. Pantel. 1000. Fol. 51-102, нач. XIX в.; Ath. Paul. 132. Fol. 817-866, 1774 г.; Ath. Iver. 997. Fol. 169-190, нач. XVIII в.; 998. Fol. 211v - 220v, сер. XVIII в. Г. Статис считает, что под Д., возможно, подразумевался Димитрий из Афин ( Στθης. Χειρϒραφα. Σ. 958), к-рому приписываются херувимские 4-го и 1-го плагального гласов (Ath. Cutl. 397. Fol. 157-158, сер. XVIII в.). Лит.: Πατρινλης Χ. Γ. Συμβολα ες τν στοραν το Οκουμενικο Πατριαρχεου. 1969. Τ. 1. Τεχος 2 Πρωτοψλται, Λαμπαδριοι κα ομστικοι τς Μεϒλης Εκκλησας (1435-1821). (Μνημοσνη; 2); Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας; idem. Η κκλησιαστικ μουσικ το Ελληνισμο μετ τν Αλωση (1453-1820). Σχεδασμα στορας. Αθναι, 1999. Σ. 64, 145; Στθης. Χειρϒραφα; Герцман Е. В. Греческие муз. рукописи Петербурга. СПб., 1996. Т. 2. И. В. С. Рубрики: Ключевые слова: |
| Таким образом, в византийскую эпоху эта святыня находилась в церкви св. апостолов, при которой в 1453–1455 гг. была патриаршая резиденция. Оттуда столп и был вывезен после перемещения патриарха на Фанар и помещен в церкви св. Георгия. Вот еще одно, более подробное сообщение об этой святыне. Стефан Новгородец в своем «Хождении», относящемся к 1348–1349 гг., пишет про церковь св. апостолов: «А от великих дверей на правой стороне стоят два столпа: один, к которому был привязан Господь наш Иисус Христос, а у другого Петр апостол горько плакал. Привезены они из Иерусалима. Один толстый, что Иисусов, из зеленого камня, с черными прожилками» 49 . В записках иеромонаха Ипполита Вишенского упоминается о мощах св. Евфимии. Судьба этой святыни также драматична. Мощи ее находились сначала в Халкидоне (близ Константинополя), в храме св. Евфимии, где когда-то проходил IV вселенский собор (451 г.), а после разрушения этого храма они были перенесены в патриаршую церковь Константинополя. Память св. Евфимии издавна почиталась на Руси, в Московском Успенском соборе среди чтимых мощей хранилась правая рука этой мученицы 50 . Паломники обращают внимание на древнюю патриаршую кафедру – из черного дерева, украшенную перламутром. По преданию, именно с этой кафедры проповедовал св. Иоанн Златоуст . Первоначально она находилась в константинопольском храме св. Ирины, а потом в храме св. Софии. И об этой реликвии можно найти сведения в поистине неисчерпаемой паломнической литературе. Вот что пишет об этом первосвятительском троне писатель-паломник А. Н. Муравьев, видевший его в храме в 1830 г.: «Он весь из черного дерева, с резьбой из слоновой кости, и поныне служит престолом вселенским как единственный залог славы древней Церкви Царьградской, блиставшей столькими богословами» 51 . Преподаватель Киевской Духовной семинарии Павел Петрушевский, видевший эту кафедру в 1899 г. добавляет, что «она отчасти напоминает те троны, которые были у нас в древней Руси для митрополитов и епархиальных епископов (что можно видеть и теперь в Киево-Софийском кафедральном соборе), только выше» 52 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАРАДЗАСЫ [Караца, Караджа; греч. ед. ч. Καρατζς, мн. ч. Καρατζδες; румын. Caragea; возможно, от тур. karaca - косуля], греч. фанариотский род. Древнейший представитель К., Аргир, согласно «Алексиаде» Анны Комнины , был великим этериархом, имел негреч. происхождение (Анна Комнина дважды называет его скифом и один раз - савроматом) и участвовал в походах Алексея I Комнина в кон. 80-х гг. XI в. ( Ann. Comn. Alex. VII 3; VIII 7; X 4; Karadja. 1938. P. 224-225). На печатях нач. 90-х гг. XI в. он называется куропалатом, протокуропалатом и дукой Филиппополя ( Laurent. 1943. P. 206). Существуют гипотезы о происхождении рода К. из Трапезунда, Рагузы (Дубровника) и Карамании. История семьи в визант. и раннюю османскую эпоху реконструируется фрагментарно. Были предприняты попытки связать род К. с Евстафием К., осуществлявшим переговоры между К-польским Патриархатом и султаном Мехмедом II после падения К-поля в 1453 г. ( Riso-Rangab é . 1892. P. 37; Karadja. 1938. P. 225), а также с Николаем К., членом Тевтонского ордена из г. Арта в Эпире в кон. XV в. ( Karadja. 1938. P. 225). С достоверностью генеалогия К. прослеживается только со 2-й пол. XVI в. В Османской империи представители рода К. занимали важнейшие посты, доступные греческой знати. На протяжении нескольких поколений в XVII-XVIII вв. они были великими постельничими валашских господарей. Начиная с этого времени в источниках преимущественно используется румынская форма фамилии - Караджа. К. были связаны с фанариотскими семьями Маврокордат, Аргиропул, Суцос и Колокотронис, а также с румын. семьей Гика и родом Кантемиров. Скарлат К. (ок. 1697-1780) в начале своей карьеры служил переводчиком в посольстве Голландии, затем стал великим логофетом, приобрел влияние при дворе султана и сумел в 1761 г. добиться назначения своего брата Иоанникия патриархом К-польским (см. ст. Иоанникий III , патриарх Печский и К-польский), а в 1764 г. своего сына Георгия - великим драгоманом Порты. После его скоропостижной кончины в 1765 г. Скарлат сам стал великим драгоманом и в этом качестве участвовал в переговорах при заключении Кючюк-Кайнарджийского мирного договора 1774 г. Господарями Валахии были Николай К. (1782-1783) и Иоанн Георгий К. (1812-1818). Последний известен законодательной (т. н. Кодекс Караджа) и просветительской деятельностью (его дочь, Раллу К., основала первый в Бухаресте театр «Красный фонтан»), а также борьбой с эпидемией чумы в 1813 г. В 1818 г. Иоанн Георгий вынужден был бежать в Пизу, где сблизился с кругами филэллинов и начал оказывать финансовую поддержку участникам греческого освободительного движения. В 1830 г. он переехал в Афины. Его сын Георгий (ранее бывший великим драгоманом) принял активное участие в борьбе за независимость и положил начало афинской ветви рода К. |
| 1425. О таинстве миропомазании. 1852. I. 119. 1426. О таинстве Евхаристии. 1852. I. 195. 1427. О св. Причащении. 1844. I. 417. 1428. О таинствах причащения и покаяния. 1836. III. 56. 1429. Брак есть таинство. Прот. Т. Серединского . 1869. I. 689. 1430. О браке, три беседы. 1847. IV. 74. 303. 423. 1431. О таинстве брака. 1836. III. 199. 1432. О таинстве священства. 1836. III. 282. 1433. О таинстве елеосвящения. 1836. III. 199. 1434. О последнем суде. 1839. I. 231. 1435. По ту сторону гроба суд и воздаяние. 1824. XVI. 279. 1436. О вечном блаженстве праведных. 1829. XXXIV. 160. 1437. О будущем воскресении вашего тела. 1859. I. 394. 1438. Рай . 1840. II. 87. 1439. Ад . 1840. III. 245. 1440. О преимуществе будущего нашего тела пред настоящим. 1824. XVI. 260. 1441. О разности наград и наказаний в будущей жизни. 1826. XXIII. 216. 1442. Знают ли святые на небе о наших нуждах на земле? ( Е. И. Ловягина ). 1867. I. 41. 1443. Жизнь будущего века. 1854. II. 154. 1857. I. 321. 1144. Догматическое учение о частном суде. 1852. II. 35. 1445. О мздовоздаянии после частного суда. 1852. II. 59. 1446. Страшный суд. 1857. I. 80. 1447. О поминовении усопших. 1824. XVI. 169. 1448. Изложение XVIII члена послания восточных патриархов о православной вере. 1842. IV. 94. 167. 1449. Объяснение III члена послания восточных патриархов о православной вере (о предопределении). 1845. IV. 301. 1450. Воскресение Христово – основание и сила веры и Церкви. Ф. Надеждина. 1863. I. 465. 1451. Доказательства, признаки и следствия Воскресения Христова. 1833. II. 42. 1452. Сила Воскресения Христова. 1823. XI. 288. 1453. Воскрес Христос. 1823. X. 175. 1454. И мы воскреснем. 1830. XXXVII. 213. 1455. Мысли учителей церкви о первых проповедниках Евангельского слова. 1835. II. 397. 1456. Мысли учителей церкви о чудесном распространии Евангельской проповеди. 1835. IV. 174. 1457. Эллинизм и православие (Речь, произнесенная Григорием, митр. Хиосским, 30 июня 1866 г., по случаю годичных испытаний в Хиосской гимназии). Перев. прот. Е. И. Попова . 1869. I. 378. |
| Веры, Надежды, Любови, святых мучениц - 30 сентября Собор Рождества Христова - 7 января ; Святыни [ править править код ] Наиболее почитаемыми святынями храма являются: • список иконы Божией Матери " Скоропослушница " • список иконы Спасителя " Обыденная " из Всеградского собора • икона святой благоверной княгини Анны Кашинской с частицей мощей • храмовая икона «Рождества Богородицы» в алтаре Икона «Всех скорбящих Радость» В кафедральном Рождество-Богородицком соборе Вологды находится одна из наиболее почитаемых в Вологде чудотворных икон Божией Матери «Всех скорбящих Радость», по преданию принадлежавшая святым угличским князьям Димитрию Андреевичу и Иоанну Андреевичу. По преданию, этот образ был им единственной опорой и утешением, а впоследствии и всем узникам, содержащимся в тюрьмах. Позднее Иоанн стал монахом Игнатием, похоронили его в Спасском соборе Спасо-Прилукского монастыря. Икона осталась в тюрьме, а после революции ее перенесли в храм. В соборе хранится также список с чудотворной иконы Всемилостивого Спаса и чудотворная Казанская икона Божией Матери из Никольской Глинковской церкви. Святыня была перенесена из бывшей часовни епархиальной богадельни в 1812 г. В холерные годы (1830-1831) ее часто носили по домам горожан во избавление от эпидемии. Мощи преподобного Иоасафа Каменского В этом же кафедральном соборе в верхнем храме находится рака с мощами преподного Иоасафа Каменского, Спасокубенского. Преподобный Иоасаф был сын Димитрия Васильевича, владетельного князя Заозерского. Он был знаменит как по своему высокому происхождению, так и еще более славен по высоте своих добродетелей и равноапостольской жизни. После смерти своих родителей богобоязненный юноша-князь в 20-летнем возрасте принял монашество в Каменном монастыре, расположенном на маленьком острове посреди Кубенского озера. Только пять лет продолжались его иноческие подвиги, да и вся его жизнь была так непродолжительна, что он не достиг даже зрелого возраста. Чистая и святая душа его отлетела к Богу 10 сентября 1453 г. |
| In 1453 the Ottoman Turks seized Constantinople and put an end to the Byzantine Empire; they occupied Mt. Athos and sacked all the monasteries. Under the Ottoman yoke, all the monasteries in Byzantium suffered hardships; so, did Iviron. The Georgian monks could thenceforward rely on help from Georgia alone; indeed, in the 15th century the kings and rulers of the country never forgot their monastery on Mt. Athos and helped it as far as they could. Thus, for instance, the rulers of Samtskhe (South-Western Georgia), Kvarkvare and Mzechabuk Jaqeli, King Levan of Kakheti and his son Alexander provided funds for construction work in the precincts of the monastery. Funds from Georgia were also sent during the 16th and 17th centuries. Still, the situation in which the Georgian monks found themselves continued deteriorating and Greek monks gradually gained supremacy in Iviron. By the beginning of the 19th century, the Greek clergy were striving to wipe out the very memory of Georgians who lived and worked there: frescoes were mutilated, the names of Georgian monks in inscriptions were effaced. But the Georgian monks resisted resolutely and for a short time, successfully. In the 1820s Mt. Athos was occupied by Turkish troops and the terrified monks fled; only Georgian monks were not intimidated; they did not desert the monastery and came to terms with the Turkish commanding officer, a Georgian by extraction, named Chqonia-pasha, thus saving from pillage not only their own monastery, but also a number of other cloisters on Mt. Athos. Among these Georgian monks were Benedict Kitishvili and Hilarion Kanchishvi, whose names are associated with the last upsurge of the Georgian monks’ creative resolve: in 1823 and 1824 several Georgian manuscripts were copied by them on Mt. Athos. But that was the end. Returning there after 1830, the Greek monks forced the Georgians to leave Iviron; those who remained behind were allowed to live in the small hermitage of St. Elijah. In the 1880s there remained only four elderly Georgian monks in that hermitage. |
| 431?); Афанасий (457 или 458); Анатолий (459); Иоанн (V в.); Феофилакт (VII в.); Иоанн (680-681); Андрей ( 693/94); Феохарист (702); Марин (704); Иоанн ( 713/14); Григорий (780); Адамантий (810); Иоанн ( 819); Феодосий (IX в.); Ипатий (IX в.); Димитрий (IX в.); Герман ( 841); Димитрий (ок. 846 или 857); Гавриил (ок. 850 или 860); Григорий; Косма; Никита (870); Савва (879); Анастасий ( 889); Савва (894/95-913); Георгий ( 922); Никита (922-926); Константин (ок. 945 или 975); Филипп ( 981); Феодегий (997-1006); Михаил (1027-1030); Лев (1038-1060); Лев ( 1069); Иоанн Влахернит (1086); Никита (1089-1103); Никифор ( 1121); Герасим (?); Феофилакт (XII в.); Лев Ксир ( 1153); Георгий (1157-1160); Николай Агиофеодорит (1166-1175); Георгий (ок. 1172); Георгий (? - 1180); Иоанн (1180-1182); Михаил Хониат (1182 - ок. 1222); неизвестный (1274); Мелетий (1280); Анфим (ок. 1300); Лазарь (ок. 1320); Неофит (ок. 1366); Никодим (1371); Дорофей (1387-1394); Макарий (1394-1395); Гервасий (1432); Фантин (ок. 1440); Феодор (ок. 1453); Исидор (1458); Дорофей II (1472?); Анфим (1489); Неофит (1498); Лаврентий (1528-1550); Каллист (1550-1564); Софроний (1564-1570); Никанор (1570-1592); Феофан Карикис (1592-1596); Неофит (1596-1602); Самуил Примбетос (1602); Нафанаил Емборос (1602-1606); Анфим (1606); Кирилл (ок. 1611); Митрофан (ок. 1619); Феофан (1620 - 1633); Софроний (1633-1636); Даниил (1636-1655); Анфим (1665-1676); Иаков I (1676-1686); Афанасий (1687-1689); Макарий (1689-1693); Анфим (1693-1699); Кирилл (1699-1703); Мелетий (1703-1713); Иаков II (1713-1734); Захарий (1734-1740); Анфим (1741-1764); Варфоломей (1764-1771, 1775-1780); Неофит (1771-1775); Дионисий (1820-1823); Неофит (Метаксас; местоблюститель - 1824-1825; митр.- 1833-1861); Григорий (1827-1828); Анфим (1828-1830); Мисаил (Апостолидис; 1861-1862); Феофил (Влахопападопулос; 1862-1871); Прокопий (Георгиадис; 1874-1889); Герман (Каллигас; 1889-1896); Прокопий (Икономидис; 1896-1901); Феоклит I (Минопулос; 1902-1917, 1920-1922); Мелетий (Метаксакис; 1918-1920); Хризостом I (Пападопулос; 1923-1938); Хрисанф (Филиппидис; 1938-1941); Дамаскин (Папандреу; 1941-1949); Спиридон (Влахос; 1949-1956); Дорофей III (Коттарас; 1956-1957); Феоклит II (Панайотопулос; 1957-1962); Иаков III (Ваванацос; 1962); Хризостом II (Хадзиставру; 1962-1967); Иероним (1967-1973); Серафим (Тикас; 1973-1998); Христодул (Параскевиадис; с 1998). |
| А.И. Комеч «Древнерусское зодчество конца Х – начала XII в.» Москва, Наука, 1987 Начало строительным работам по возведению Георгиевского собора было положено в 1119 году. Инициатором строительства стал великий князь Мстислав I Владимирович. Возводил храм первый из известных древнерусских строителей — мастер Пётр, который предположительно также построил Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище. Строительство собора длилось 11 лет. Освящение состоялось 12 июля 1130 года. Георгиевский храм стал усыпальницей настоятелей монастыря, ряда русских князей и новгородских посадников. В 1198 году в нём были погребены сыновья новгородского князя Ярослава Владимировича - Изяслав и Ростислава; в 1203 году — новгородский посадник Мирошка Несдинич; в 1233 году — князь Фёдор Ярославич, старший брат Александра Невского, а в 1224 году и его мать Феодосия Мстиславна (в монашестве Ефросиния); в 1453 году — Дмитрий Шемяка. В 1830-е годы провели масштабную реставрацию собора, в ходе которой практически полностью уничтожили фрески XII века. Собор заново расписали, но и новые фрески в 1898 году были утрачены в ходе очередных ремонтных работ. В 1902 году вновь отреставрированный собор освятил архиепископ Новгородский и Старорусский Гурий. В 1929 году Юрьев монастырь закрыли, а богослужения в Георгиевском соборе прекратились. Собор вернули Русской православной церкви только в 1991 году, теперь он вновь действующий. Новгородская третья летопись, фиксирует даты закладки и освящения Георгиевского собора, называет и его автора - мастера Петра. Это первый известный русский архитектор - в Новгороде, его артель, судя по всему, возвела не только Георгиевский собор, но и ещё несколько храмов. Предание относит основание Юрьева монастыря к 1030 году, а его основателем называет Ярослава Мудрого, носившего в крещении имя Георгий. Говорится, что князь поставил монастырь в Новгороде в честь победы над чудью. Однако в летописях мы известий об этом событии не находим. Речь там идёт о другом. Так, в Лаврентьевской летописи сказано: " Иде Ярослав на Чюдь и победи я и постави град Юрьев " . То есть летопись сообщает нам не о Юрьевом монастыре, а об основании города Юрьев, нынешний Тарту. Авторы XIX века (и в том числе известный архимандрит Макарий (Миролюбов), немало потрудившийся на ниве, как мы сказали бы сегодня, " новгородского краеведения " ), называя 1030 год, ссылаются на " Историю Российскую " Василия Татищева, написанную в 1730-х годах, но мы знаем, насколько неточно Татищев нередко трактовал летописные факты. Вероятнее всего, и с датировкой Юрьева монастыря вышла ошибка. А проверить её было нечем - монастырский архив полностью погиб во время разорения обители шведами в начале XVII столетия. |
|
|
