| Забывая присягу, по которой они клялись воздерживаться от какого бы то ни было хищения 1424 , они знали только одно: как бы обогатиться на счет плательщиков 1425 , а так как для дворца нужны были деньги во что бы то не стало, то все их прижимки ставились в заслугу чиновника, лишь бы казначейство получило от него свою часть 1426 , и базилевс принужден был закрывать глаза на бедствия своих подданных, о которых он, быть может, часто и не знал. 1427 " Император Юстиниан, говорит Прокопий, имел обычай много прощать своим виновным чиновникам, вследствие чего они много грешили и против нравственности, и против интересов государства». 1428 У историков описываемого времени можно найти бесчисленное множество примеров, показывающих, что вся административная лестница, сверху до низу, начиная от ближайших лиц к императору и до низших чинов отдаленнейших провинций, – все чиновники соперничали в испорченности и вымогательствах. Известно, как в центре финансового управления, в префектуре претория, Иоанн Каппадокийский, этот «худший из людей» 1429 , направлял все искусство своего гения для получения денег в казну 1430 , как он, чтобы собрать золото, частью для казначейства, частью для самого себя, безжалостно и бесстыдно жертвовал человеческими жизнями и разорял целые города. 1431 Столько же жестокий, как и алчный 1432 , он для того, чтобы вырвать деньги у тех, кого он считал богатыми, устроил в тюрьмах претория целый арсенал для пыток, откуда его жертвы выходили или «обобранными или мертвыми»; «всегда готовый украсть» 1433 , чтобы увеличить свое колоссальное богатство, он скандальным образом спекулировал на всем, напр. на хлебе, на поставках войскам 1434 , очень мало беспокоясь о последствиях, лишь бы самому поживиться. Однако, несмотря на то, что его презирали решительно все 1435 , он пользовался беспредельным доверием императора 1436 и своей изобретательностью в изыскании средств на покрытие всякого рода расходов, «своей постоянной заботой, как говорил Юстиниан, об увеличении государственных доходов», он сумел сделаться необходимым, и ему все прощалось. |
| В Касс. реш. 1872 г., N 910 изъяснено, что приведение в действие распоряжения суда о вводе во владение, по исполнительному листу, совершается бесспорно; если же лицо, против которого исполнительный лист выдан, не прекратит своего владения беспрекословно, то в этом сопротивлении заключается самоуправство, о прекращении которого заинтересованное лицо может просить мировой суд. Мировой суд по этому прошению вправе действовать на основ. 29 ст. Уст. Гр. Суд., и обязан прекратить владение, не только начавшееся после выдачи исполнительного листа, но и продолжающееся вопреки распоряжению суда, изложенному в исполнительном листе, приведенном в действие на основ. 1428 ст. – Трудно согласиться с таким рассуждением, ибо в нем смешаны 2 различные начала. Иск о защите владения основан на самовольном нарушении действительного, фактического владения, начавшегося и существовавшего в минуту нарушения. В настоящем случае дело идет о нарушении или непризнании права, вновь установленного судебным приговором, хотя бы право это не успело еще осуществиться в фактическом владении. Подводить такой случай под защиту владения нельзя без смешения понятия о существе иска о защите владения. 1873 г., N 946. Право извлекать выгоды из земли предоставляется не только собственнику оной, но и временному владельцу (514 ст. I ч. Х т.). Если же владелец имеет право на выгоды от земли, то он не может быть лишен и права требовать вознаграждения за нарушение его права пользования и извлечения выгод из имения, хотя бы оно и не принадлежало ему в собственность. Ввиду этого нарушение кем-либо владения фактического обладателя имения, причинившее ему убытки, производить для него, по силе ст. 574 т. Х, ч. I, право требовать вознаграждения. В решении 1885 г., N 55 Гражд. Кассац. Департамент признал, что в случае публичной продажи недвижимого имения, ввод во владение по данной, вследствие приобретения имения этого с публичного торга или оставления оного за кредитором, по 1165 и 1171 ст. Уст. Гражд. Суд., прерывает владение и третьих лиц, не участвовавших в деле, и может быть опровергаем не иначе как по вотчинному иску в судебных установлениях, т.е. по иску о праве собственности, а не о восстановлении владения. Положение это не распространяется, однако, на случай продажи имений в правлениях земельных банков: за вводом во владение, совершенным вследствие продажи имений в упомянутых правлениях, не может быть признано значение перерыва фактического владения сторонних лиц, и акт ввода не может сам по себе служить достаточным основанием иска о восстановлении владения со стороны купившего имение, если иск не будет подкреплен доказательствами действительного на стороне истца (т.е. его самого или прежнего владельца) фактического владения имением и нарушения этого владения ответчиком (1887 г., N 17). |
| В случае Пс 67 в перечне также ошибка: указано 3 гомилии, тогда как сохранилось 4 (см.: Perrone. 2015. S. 5-6). Особое место в корпусе гомилий на Псалтирь О. после обнаружения греч. текстов заняли гомилии 1-4 на Пс 36, к-рые ныне доступны как в греч. оригинале, так и в лат. переводе Руфина (для заключительной, 5-й гомилии греч. текст не сохранился). Греч. гомилии на псалмы подтверждают некорректность мнения Нотена о том, что все сохранившиеся гомилии О. относятся к одному проповедническому «циклу» и были записаны в течение неск. лет. Наиболее поздние гомилии на псалмы относятся к кон. 40-х гг. III в. (возможно, ко времени начала гонений при имп. Деции); т. о., корпус гомилий складывался постепенно и в нем отражены разные этапы проповеднической деятельности О. в Кесарии Палестинской (см.: Ibid. S. 23-25). Это подтверждает и греч. отрывок из несохранившейся гомилии О. на 82-й псалом, к-рый Евсевий Кесарийский приводит в «Церковной истории» (см.: Euseb. Hist. eccl. VI 38; ср.: CPG, N 1428. 4), хронологически относя его к последним годам правления имп. Филиппа Араба (244-249). Содержание гомилий в значительной мере определяется нравоучительными задачами, к-рые ставил перед собой О. как церковный проповедник; они изобилуют рассуждениями о соотношении духа и плоти, добродетели и греха, к-рые помещаются как в антропологический, так и в сотериологический контекст (примеры на материале лат. переводов Руфина см.: Crouzel, Br é sard. 1995. P. 18-31; также ср.: Сидоров. 2007. С. 313-322; на материале греч. гомилий см.: Simonetti. 2016). В гомилиях часто встречаются типичные для О. краткие экскурсы, в которых он использует объясняемый библейский текст для обоснования собственных космологических, христологических и эсхатологических представлений (напр., см.: Orig. In Ps. hom. gr. 15. 1. 4; 36. 2. 5; 76. 3. 2), а также для полемики с еретиками (напр., см.: Ibid. 73. 2. 7; 77. 5. 7; 7. 6-7; 8. 6; подробнее см.: Le Boulluec. 2014). Сопоставление греч. текста гомилий с цитатами, представленными под именем О. |
| Это постановление было разослано по епархиям в качестве руководства к действию. Документ дошел до адресатов, о чем свидетельствует тот факт, что он обсуждался даже находящимся за линией фронта Высшим церковным управлением Юга России. По мнению советского историка Б. Кандидова, работавшего с церковными документами, оставленными в Крыму после отступления белых, именно этот указ стимулировал появление «Писем о социализме» священника Валентина Свенцицкого , которые были напечатаны в издающихся в Крыму «Церковных ведомостях». 1424 При этом следует признать, что на территориях, контролируемых белыми армиями, дело миссии шло без особого успеха. Ведь значительную часть белой армии составляли бывшие студенты, адвокаты, чиновники, о чьей индифферентности к православию много писали в предреволюционные годы. Очень важным в этой связи представляется свидетельство митрополита Вениамина (Федченкова) : Генерал Кутепов в присутствии генерала Врангеля 1425 в вагоне рассказал ему и мне следующий очень характерный случай. Когда был обсужден вопрос о целях войны, дошли и до веры. По старому обычаю говорилось: «За веру, царя и Отечество». Хотели включить первую формулу и теперь, но, рассказывает очевидец Кутепов, генерал Деникин как «честный солдат» запротестовал, заявив, что это было бы ложью, фальшивою пропагандой, на самом деле этого нет в движении. С ним согласились, и пункт о вере был выброшен из проекта. Такая откровенность делает честь прямоте генерала, но она показывает, что в белом движении этого религиозного пункта не было, а если пользовались им после, то лишь в качестве антибольшевистской пропаганды. Это не значит, что белые были нерелигиозными. Но не религия двигала белых. 1426 Правда, по свидетельству того же митрополита Вениамина, в обращении генерала Врангеля «За что мы воюем» снова говорилось о войне за веру. Но это был лишь пропагандистский ход, повод лишний раз подчеркнуть отличие белых от красных безбожников. 1427 Характерно, что 2 октября 1920 г. Временное ВЦУ Юга России приняло решение привлекать священнослужителей, уклоняющихся от антикоммунистической пропаганды, к суду чести. 1428 Стоит ли говорить, что проповеди на политические темы с церковной апологетикой сочетались плохо. |
| Процесс конкретизации приводит эту живую субстанцию смысла к тому, что она объемлет все и в то же время сохраняет величайшую простоту 1417 в содержании. Понятие при всем своем богатстве остается «ясным» и «прозрачным» 1418 и при всей своей простоте абсолютно сложным и глубоким. Оно являет собою ту великую простоту всекачественности, которая предносилась древним мыслителям в их первооснове. Достигая этой высоты, Понятие получает звание Идеи, что означает его «адекватность», 1419 или, если угодно, полноту его объективности и реальности. 1420 Идея есть высший status Понятия, 1421 до которого оно доводит себя самостоятельно. И этим оно обнаруживает, что оно есть само Абсолютное, 1422 или Божество. Понятие, по себе и для себя, есть Бесконечное и Абсолютное. 1423 Нет ничего, что было бы реальнее его, выше его, совершеннее его; оно есть высшее и последнее. Все из него и через него; все есть оно. «Понятие есть все», 1424 или, обратно, «все есть Понятие». 1425 Абсолютная идея есть «вся истина», 1426 или, иначе: «всякая определенность» в её истинном составе есть само Понятие. 1427 Понятие есть не что иное, как «знание себя» и знание «всего как себя». 1428 В этом его абсолютность и субстанциальность, ибо «Абсолютное есть всеобщая и единая идея», превращающая себя путем самодеятельных «перворазделов в систему определенных идей». 1429 Именно в этих свойствах своих Идея есть само Божество. «Бог есть в существе своем мысль, само мышление»; 1430 он есть «высшая мысль», 1431 или, иначе: он есть «последняя глубина мысли, абсолютное Понятие», сам «Предмет». 1432 Эта абсолютная мысль, совпадающая с самою реальностью, 1433 эта ритмически живущая стихия смысла божественна. Бог един; 1434 он не только «субстанция», но и «субъект»: 1435 он есть нечто «живое», 1436 и жизнь Его состоит в самодеятельном откровении. 1437 «Бог есть деятельность, свободная к самой себе, относящаяся и у себя остающаяся деятельность». 1438 Осуществляя её, Божество открывает, манифестирует себя, 1439 или, иными словами, «показывает себя», 1440 «излагает себя». 1441 Этим и определяется «содержание Абсолютного»: 1442 «изложение его есть его собственное дело», 1443 и в его спокойном самосозидании обнаруживается «активность» самой субстанции. 1444 Бог есть самодеятельная мысль; он свободен потому, что он есть «сила», способная оставаться собою. 1445 Следуя «абсолютной необходимости» своего самоопределения, 1446 Божество как творческая мысль творит себя в функции самопознания 1447 и тем утверждает свою духовность. 1448 Бог есть Дух; 1449 он больше, чем живой субъект, 1450 он есть мыслящая себя Всеобщность, 1451 бесконечное и вечное 1452 Понятие, возводящее себя на ступень «конкретной тотальности». 1453 |
| «Я не посещаю Гобала, который был нашим господом ( тоже, что Ваал)». На основании этого стиха, кажется можно заключить, что филологическое значение вмени Гобала, как господа, не было еще утрачено у арабов времен Мухаммеда. Таким образом все данные склоняют вас к предположению, что о Гобале, хотя впоследствии, может быть, он и обратился у арабов в бога судьбы, всегда сохранялось у них воспоминание, как о божестве тождественном с Ваалом Господином, Господом. На это первичное сродство Гобала с Ваалом могут указывать и некоторые черты культа этих двух божеств. Тождество их, между прочим, подтверждает тот пост, какой занимают эти божества. Мы уже видели, что Гобал был главным божеством из всех божеств, которые концентрировалась в культе ассириян, вавилонян, финикийцев, карфагенцев и филистимлян. 1426 Сам культ этих божеств показывает много сходных черт. Так, например, мы из Библии видим, что Ваалу воздвигали алтари на кровлях домов. 1427 Гобал же был, по крайней мере, первоначально, поставлен на кровле Каабы. Ваала чтили целованием, 1428 в этом отношении мы находим параллель в культе Каабы, главным божеством который был Гобал, именно в целования черного камня хаджиями. Далее при культе Ваалу жрецы при отправлении своего служения бегали и скакали вокруг жертвенника; 1429 аналогичное мы видим в беганье арабов вокруг Каабы, в которой или на которой стоял Гобал, бегании во время хаджа, что и по настоящее время совершается мусульманами. По свидетельству Недима у харранитян был бог «Бил (тоже, что Ваал) очень сановитый старец». 1430 Подобно этому, как мы выше уже видели, идол Гобала имел вид почтенного старца. На основании всего сказанного нами о Гобале можно с вероятностью полагать, что это было планетное божество, как в Ваал в других религиях. Мы не станем рассуждать о планетном значении Ваала в других религиях, потому что это завлекло бы нас слишком далеко при очень разнообразных предположениях относительно его планетного характера, так как ученые считают его то Сатурном, то Юпитером, то Солнцем 1431 . Нам представляется несомненным только одно, что Ваал был планетное божество. Относительно Гобала это также не может подлежать сомнению. Труднее решить вопрос, к какому звездному или планетному божеству отнести его. Из слов Шахрастани и Масуди, уже приведенных нами 1432 , видно, что среди арабов существовало мнение, что Кааба была сначала храмом Сатурна. А так как Гобал был главным и самым большим идолом Каабы, то представляется вероятным, что мнение о Каабе, как храме Сатурна, обязано своим происхождением присутствию здесь Гобала. На этом основании можно заключить о сродстве Гобала с планетным богом Сатурном. |
| 1423 ...созывал судей... собираясь открыть заседание... – В провинциях существовали уголовные суды присяжных, похожие на quaestiones в Риме. Август определил возраст судей – не менее 25 лет и ценз их – не меньше 25 000 сестерций. Судьями были римские граждане и греки – тех и других поровну. Наместник и его legatus iuridicus ежегодно объезжал провинцию и собирал судей в тех городах, которые были для судейских заседаний назначены (Никомедия, Пруса). Данное письмо написано в Прусе. 1424 Флавий Архипп известен только из Плиния; из письма 81 явствует, что он был врагом Диона. Арним отождествляет его с анонимным его противником, которого Дион относит к числу преступников, лишенных права голоса, и характеризует как доносчика и пособника бесчестного проконсула (Dio von Prusa, с. 215). – Философы, так же как грамматики, риторы и врачи, были императорскими указами освобождены от ряда провинциальных и городских обязанностей, в том числе и от судейских. 1425 ...Архипп за подлог присужден к работе в рудниках. – Суд над Архиппом происходил в 83–84 гг., больше, чем 25 лет назад. По Lex Cornelia de falsis за подлог полагалась смертная казнь, но в случаях более легких казнь заменялась ссылкой. Закон наказывал первоначально подделку завещания, но затем под него подвели лжесвидетельство, подкуп свидетелей, подделку разных документов. 1426 ...что свидетельствовало бы о его восстановлении... – Приговоренный к «рудникам» терял гражданские права; восстановлены они могли быть только специальным указом – такового не было: Архипп считал, что вмешательство Домициана поможет ему сильнее и вернее всяких указов. 1427 ...подтверждавшие милости к нему Домициана. – Очень интересно это «досье Архиппа»: отсутствует приговор проконсула Павла; есть только документы, его объясняющие. 1428 ...истраченную сумму занесешь в число моих щедрот... – Почему Домициан благоволил к Архиппу? Судя по имени, он мог быть его отпущенником. Оказал он ему какие-то услуги? Во всяком случае он подарил ему скромный земельный участок, стоимость которого давала Архиппу право быть декурионом. – Теренций Максим – видимо, прокуратор, ведавший императорскими имениями в Вифинии и Понте. |
| Однако, воспользовавшись именем Олдкасла, Шекспир в корне изменил его характер, превратив благороднейшего человека и мученика в старого шута и бездельника. Чем он при этом руководствовался, мы сейчас бессильны установить. Нам известно только, что после первых же постановок пьесы под влиянием протестов со стороны потомков Кобема, занимавших видное положение при дворе, Шекспир изменил имя своего героя, переименовав его в Фальстафа. При этом Шекспир совершил другую несправедливость, использовав с небольшим изменением фамилию другого вполне приличного человека, лишь один раз в жизни проявившего недостаток мужества. Баронет Джон Фастолф (1377-1428), современник Генриха V, сражался вместе с ним при Азинкуре, но впоследствии был лишен воинских чинов за бегство с поля битвы при Патэ — эпизод, изображенный Шекспиром в сценах III, 2 и IV, 1 первой части «Генриха VI». Следы старого имени, однако, сохранились в дошедшей до нас редакции «Генриха IV». В одном месте пьесы Фальстаф назван «the old lad of the castle» — старым молодцом из Касла (замка): если в этом выражении соединить первое слово с последним, получится — Олдкасл. Еще яснее говорит об этом одно место эпилога второй части пьесы, где, говоря о Фальстафе, поясняется: «Кстати сказать, он и Олдкасл — совсем разные лица, и Олдкасл умер мучеником». Но, как бы ни назывался старый плут и весельчак, Шекспир раскрасил его образ чертами, почерпнутыми из богатой комедийной традиции как средневековой Англии, так и античности. Главными литературными предшественниками Фальстафа в этом смысле являются: с одной стороны, жирный и разгульный Порок (Vice), аллегорический персонаж средневекового моралите, одновременно смешащий и возмущающий зрителя своим забавным и уродливым бесстыдством, своими уморительными и гнусными выходками; а с другой стороны, тип «хвастливого воина» древнеримской комедии, забияки и труса, глупца и нахала, который при первом же серьезном испытании с позором проваливается, — тип, который привился и в английской дошекспировской комедии. |
| 1415 Он говорит о других глазах ума, который становится наконец более чистым, видит то, что в аду, и пребывает в предчувствии геенны, в которую прежде не веровал; почему для него и невыносима смерть и он ожидает ее с тоской, желая, чтобы никогда не оказались истинными грядущие кары. Так что и грешники восстают с телом. 1418 Заметь что читается и что поется над усопшими монахами и мирянами Он говорит, что по прочтении неложных обетовании воскресения литурги поют песни, подобные по словам и тождественные по смыслу с псалмами. 1423 Заметь, что при службе над скончавшимися не изгоняются ни одержимые, ни кающиеся, но – только оглашенные, и почему. 1424 Ничего ведь нет малого в совершаемых ради нас таинствах, но все велико. Но если их сравнить друг с другом, они будут иметь разницу в величии. По сравнению с совершаемым над скончавшимися несравнимо более велики таинства божественной купели, просвещения и причащения. Почему он и назвал малым совершаемое над усопшими. Однако же и такового недостойны еще оглашенные. 1425 Это настигает тех, о ком сказано апостолом в Первом послании Коринфянам относительно недостойно причащающихся; здесь же он говорит, что они с пренебрежением и относятся к божественным таинствам (см. 1Кор.11:20–34 ). 1428 «Соответствующими, – сказал он, – наименованиями», – то есть для нас понятными и обычными, а не превышающими наше разумение высказываниями и наименованиями обозначаемое. 1429 То есть – насколько мы способны помыслить, и пользуясь нам известными словами и наименованиями и там воспринимаемое Бог наименовал, сказав, что нет там ни печали, ни болезни, ни воздыхания, но есть свет. Однако же не это – тамошние блага, но что-то поистине нам здесь неведомое и непостижимое, чего ведь «ни око не видело» ( 1Кор.2:9 ) и так далее. Но из того, что мы знаем, примером служит блаженство. И заметь, как он истолковывает слова «в недрех Авраама, Исаака и Иакова». 1431 Заметь, что только для тех, кто достоин Божиих щедрот, полезны молитвы праведников, и для живых, и для скончавшихся, но не для грешнит ков, достойных осуждения и здесь, и после смерти. |
| Ведь то, чтобы существовать, Он имеет не откуда-то извне, но от Самого Себя. Все же остальное, что сотворено, хотя и кажется, что существует, на самом деле не существует, поскольку его когда-то не было, а то, чего не было, опять может не быть. Один лишь Бог, Который вечен, то есть Который не имеет начала, поистине обладает именем “сущность” (essentiae nomen vere tenet). Именно поэтому Он говорит Моисею при купине: “Я есмь Сущий” (Ego sum qui sum), и далее: “Сущий послал меня” ( Исх.3:14 )» 1428 . Интересно отметить, что здесь мы опять сталкиваемся с западной тенденцией относить термин «сущность» (substantia, essentia) в собственном смысле исключительно к Богу. Св. Иларий Пиктавийский , о котором речь пойдет в следующих параграфах, в своем сочинении «О соборах», написанном ок. 358–359 гг., впервые перевел греческую формулу τρες ποστσεις, обсуждавшуюся на Антиохийском соборе 341 г., как tres substantias («три субстанции»), разъясняя, что под «субстанциями» участники собора понимали «лица, обладающие реальным существованием» (subsistentium personas per substantias edocentes) 1429 . С другой стороны, современник и друг Иеронима Руфин Аквилейский , в своей «Церковной истории» приводя сведения об уже известном нам Александрийском соборе 362 г. под председательством св. Афанасия, на котором рассматривался вопрос о согласовании тринитарной терминологии разных доктринальных партий, он переводит термин π στασις, с помощью латинского эквивалента subsistentia 1430 и отличает его от термина substantia: «Субстанция обозначает саму природу какой-либо вещи и ее рациональный принцип, благодаря которому она существует (ipsam rei alicujus naturam rationemque, qua constat); а субсистенция указывает на то самое, что какое-либо лицо существует и обладает самостоятельным бытием» (uniuscujusque personae hoc ipsum quod extat et subsistit) 1431 . В употребленных здесь латинских терминах substantia и subsistentia легко угадываются их греческие эквиваленты – οσα и π στασις. Так или иначе, заслуга окончательного разграничения этих двух важнейших для христианской философии и теологии понятий принадлежит трем греческим христианским мыслителям, известным как «Великие Каппадокийцы». |
|
|
