| Эти спасительные впечатления получаются верующим человеком из природы внешней, из вдумчивого чтения св. Евангелия и святоотеческих творений, из содержания назиданий церковных и из неизбежно переживаемых каждым человеком жизненных скорбей. Тихая погода, ясные солнечные дни, обширный сад, нагота деревьев, покрытых снежным покрывалом, мертвенный величественный покой зимней природы привлекают к себе задумчивые взоры подвижника и возбуждают в нем пытливость назидающей мысли. Завеса упадает с очей души его, упадает внезапно, и пред этими Очами открывается книга природы, данная для чтению первозданному Адаму и содержащая в себе слова Духа, подобно Божественному писанию. Эта книга сообщает Владыке Игнатию учение о воскресении мертвых, учение сильное изображением действия, подобного воскресения. В этой странице книги естественного Богопознания Владыка Игнатий читает убедительное учение не только о воскресении мертвых, но и о будущей судьбе праведника и грешника. Ежегодно повторяет природа пред глазами всего человечества учение о воскресении мертвых, живописуя его преобразовательным, таинственным действием. 1362 Стоящее пред окнами келлии дерево, разоблаченное морозами, как скелет, разоблаченный смертью, является для христианина религиозным утешением: оно утешает его надеждой обновления человеческой души. 1363 Картина моря вызывает в христиански настроенной душе глубокую думу о жизненном положении человека, о высочайшем благе последнего через вступление на путь спасения и о необходимости тщательного внимания к себе для безопасного перехода через море житейское в пристань спасения. 1364 Величественное кладбище села Покровского – родины Владыки Игнатия, шелест листьев деревьев, могилы праотцев, огражденные кругом вековых деревьев, в связи со звуками молитвенно-погребальных песнопений, вызывают в душе христианина мысль о бренности и кратковременности земной жизни, которая почти то же, что жизнь листка на дереве, и о грядущей вечности. 1365 Родственная могила рано умершего друга в сумраках тихого летнего вечера вызывает в душе Владыки Игнатия глубокую задумчивость, и почивший из могилы вещает ему загробную речь, таинственную беседу, – чудную проповедь о временности земного странствования, о вечности посмертного бытия, о необходимости согласовать нашу временную жизнь, с задачами спасительной вечности. |
| В этих видах Аполлинарий и истолковывает 49 псалом. „Седи одесную Мене, – это Господь говорит (Господу), как человеку, ибо это сказано по восшествии от земли не Тому, Кто всегда возседает на престоле славы, как Бог Слово, но тому, кто теперь, как человек, возвышается в небесную славу, как изрекли Апостолы: „ибо Давид не взошел на небо, но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня; сосидеть же Богу, Которому служат тысячи тысяч и предстоят тьмы тем, есть достоинство Божественное». Итак, человечество, или плоть во Христе получает Божеское достоинство и Божеские почести. И это потому, что Бог и плоть совершили одну природу. „Ибо не как Богу покорит врагов, – продолжает Аполлинарий, – но как человеку, так что Он (Христос) есть Бог видимый (ρμενος) и человек " 1361 . Эту же мысль он доказывал и на экзегезисе других мест Писания. „Немного спустя» он говорил: „прославь Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». „Ибо „прослави», Он говорит, как человек, а как Бог открывает, что прежде веков имел славу» 1362 . Это раскрытие единения во Христе Бога и плоти давало Аполлинарию повод высказать патетические слова: „о чистая вера и смешение Божественное: Бог и плоть составили одну природу» 1363 . Из этого учения об одной природе Аполлинарию легко было выяснить и учение о поклонении. „Немного спустя» после толкования текста „прослави».., Аполлинарий вел речь уже о поклонении: „мы же не унижаемся»... 1364 . Это „мы же» предполагает собой в предыдущем „они», которые унижаются, ведя поклонение Христу; под этими „они» можно разуметь только „православных». Учение ортодоксии о двух совершенных природах во Христе в глазах Аполлинария всегда имело тот смысл, что оно приводило к поклонению четверице, к поклонению человеку, воспринявшему Слово 1365 ; такое поклонение человека человеку он считал унизительным и незаконным. Фрагмент „Слова о воплощении» с этим содержанием и сохранил Леонтий 1366 . „Если один и тот же есть человек всецелый и Бог, то благочестивый ум, не поклоняющийся человеку, Богу же поклоняющийся, окажется одному и тому же поклоняющимся и непоклоняющимся, что невозможно.., итак, невозможно, чтобы Он был Бог и человек всецелый, но в единстве срастворенной природы Божественной воплощенной» 1367 . |
| В состав подвигов спасающегося входят: а) терпение нищеты ради Христа; б) борьба с помыслами; в) труд непрестанной молитвы; в) понуждение себя к самоуничижению; г) к любви и милосердию к ближним; д) к безропотному перенесению жизненных скорбей. О каждой разновидности перечисленных подвигов скажем отдельно. II. Разновидности подвигов христианина 1. Нищета ради Христа Ищущий спасения должен совлечься житейских забот о себе, особенно излишних. Он поступит по заповеди Господней, если не будет ничего приобретать и назовет своей собственностью одну лишь одежду на себе 1360 . Господь повелел Своим ученикам оставить золото, серебро, родство; продать имение и раздать деньги нищим и через то положить свое достояние в сокровищницу на небесах. »Где будет сокровище твое, – сказал Господь, – там будет и сердце твое " 1361 . Спаситель знал, что сатана через имение берет силу над помыслами владетелей и вводит их в заботу о вещественном, потому заповедал отречься от всего земного и взыскать небесного богатства всецелым обращением своего сердца к Богу. Раздавший имение, хочет он или не хочет, бывает вынужден обратить ум свой к небу. Если бы и желал он временами ринуться на землю, – это становится для него невозможным. Тогда говорит он в себе: «Я на земле ничего у себя не имею. Обращусь к небу, где у меня есть сокровище!» И ум его начинает сосредоточенно искать горнего, преуспевая в том искании 1362 . 2. Борьба с греховными помыслами В умственном отношении задача всякого работающего Богу состоит в собирании рассеянных помыслов к Богу, в различении помыслов добрых и сатанинских и в противлении диаволу. Кто из спасающихся не борется с внушениями врага, тот вступает в единение с ним. Побеждающие мысленно врага бывают особенным образом утешаемы благодатию. Каждый восстающий из состояния падения естественно начинает собирать свои помыслы, смешанные со всякой скверностью, и сосредотачивать их на одном душеполезном 1363 . Собирание помыслов переселяет человеческий ум в горний мир Божества и уподобляет самого собирателя купцам, ищущим прибыли 1364 . Человек, не допуская мысленного рассеяния по всей земле и удерживая свои помыслы при себе, входит ими ко Господу, и они делаются чистыми и святыми 1365 . |
| Тому, что и божеством называется боготворящая сила, пусть научит великий Дионисий, который пишет: »Само-божеством мы называем изначально, божественно и причинно – пресущностное начало и причину, а причастно – подаваемую от непричастного Бога промыслительную силу, само-обожение 1352 ,причастное которому сущее есть и называется обожённым« 1353 . Сей называет божеством промыслительную и боготворящую, божественный же Григорий Нисский – и назирательную силу, когда пишет против аномеев 1354 : »Название абожество” являет не природу, а назирательную силу " 1355 . А немного выше он говорит, что сила относится к природе и природа превосходит силу по неизреченности и неприступности: «Мы знаем, что божественная природа не имеет обозначающего имени 1356 , но если и говорится [о природе] нечто или в человеческой речи, или в Священном Писании , то обозначает нечто из относящегося к ней; сама 1357 же божественная природа пребывает неизреченной и невыразимой словом, превосходя любой смысл, [передаваемый] через звук " 1358 . Итак, ты, Акиндин, все это считаешь тварным: благость Божию, праведность, промыслительную, назирательную, боготворящую, желательную и действующую силу, мир, жизнь, свет? Итак, ты все это считаешь тварным, потому что оно является не природой, а относящимся к природе, и потому что эти [признаки] характеризуют ее, но не являются самим характеризуемым, чтобы не оказалось двух нетварных божеств 1359 – божественной природы и ее божественной силы, ибо и сила называется божеством, и потому что божественная природа превосходит её? Поистине, пьяным 1360 , точнее же сказать, беснующимся [свойственны] таковые догматы и словеса, как будет яснее [видно] и из дальнейшего. Изложение чудовищного множества нечестий Варлаама и Акиндина Отвергая нечестивейшее и чудовищное множество злославных догматов Варлаама и Акиндина, опровергнем и каждый из них по отдельности 1361 . Отвергаем говорящих 1362 согласно с Варлаамом и Акиндином, что у Бога два божества, тварное и нетварное, или вообще много, и таким образом [есть божества] высшие и низшие 1363 ; но 1364 и если кто говорит о самоипостасных, нетварных, неравных и неподобных друг другу по природе божествах. |
| Полемика с идеей пресыщения Полемика с идеей пресыщения души добродетелью или же благом красной нитью проходит через произведения Григория – от толкований О блаженствах до Точного изъяснения Песни песней Соломона. В диалоге О душе и воскресении Григорий прямо отрицает возможность утоления внутритроичной любви в Самом Боге. Идея эпектасиса, которую Григорий противопоставляет идее пресыщения души, имеет в этой полемике один из своих главных источников. Нерешенным остается вопрос, что именно было мотивом самой полемики. Э. фон Иванка убежден, что полемика Григория нацелена против Оригена и его учения о первоначальном пресыщении душ созерцанием, следствием которого якобы стало развитие и циклическое повторение космического процесса 1360 (как мы уже знаем, антиоригеновские анафематизмы VI в. действительно цитируют мысль Оригена , что душа пала, «пресытившись божественным созерцанием» 1361 ; в переводе Руфина фигурирует «пресыщение благом» 1362 ). Против этого можно указать следующее: во-первых, нет полной уверенности, что Ориген действительно вкладывал этот смысл в понятие «пресыщения» (см. М. Harl 1363 ); во-вторых, самому Оригену была знакома идея бесконечного пути души, подобная эпектасису Григория (ср. Ronald Е. Heine 1364 ). Вчитываясь в мысль Оригена (в переводе Руфина), мы увидим, что Ориген говорит об изначальном постепенном падении, вызванном «сытостью» (satietas), или же «небрежением» (neglegentia 1365 ), не в связи с повторением космического цикла, а чтобы побудить души к постоянно растущей, никогда не прекращающейся, никогда не насыщающейся жажде 1366 , – в таком случае, он имеет в виду то же, что и Григорий! Даже более поздние антиоригеновские анафематизмы, очевидно, осуждают не столько идею о нерадении души как причине падения, сколько саму мысль об изначальном бестелесном существовании душ (ψυχς), которые лишь из-за своего «охлаждения (ποψυγεσας) в любви к Богу» ниспали в тела 1367 . М. Арль предполагает, что неоплатоники придали термину «пресыщение» значение «технического термина», сделав его неприемлемым для Григория 1368 . Т. Бём подчеркивает неоплатоническое использование этого термина, несовместимое с концепцией Григория о неутолимой жажде 1369 . Рассмотрим идею «полноты», как она представлена у Плотина, достаточно близкое знакомство Григория с тестами которого вполне вероятно 1370 . |
| Если, по взгляду Афанасия, самая плодовитость символьного творчества антиникейской реакции является уже убедительным доказательством внутренней ложности ее догмы 1361 , – то Иларий находит полное оправдание для нее в наличности многообразных ересей в борьбе с которыми «восточным» богословам приходилось раскрывать свою доктрину 1362 . Если восточные никейцы, напр., Епифаний, исходя из предубежденного взгляда на омиусиан, как тайных ариан, порою слишком строго и даже пристрастно оценивали их учение 1363 , то Иларий, напротив, всюду старается установить примирительную позицию к омиусианской символике, найти извиняющие основания тех или других ее дефектов. Так, напр., комментируя антиохийскую формулу 341 г., и в частности ее соблазнительное для православных учение об Отце, Сыне и Св. Духе, как Лицах, пребывающих, каждое «в своей собственной сущности (substantia – ποστσει), чине и славе» 1364 , Иларий заботливо отмечает, что Антиохийский Собор в своем вероопределении не имел задачею – выразить свое учение собственно в противовес арианской доктрине о неподобии Сына Отцу, а напротив, имел в виду посленикейское (маркелло-савеллианское) учение лишь о номинальном различии Ипостасей: отсюда, нет ничего соблазнительного в том, что момент ипостасной раздельности божественных Лиц, у антиохийских отцов выступает резче, чем момент их единосущия. Недолжно опускать также из виду, что имя: substantia (πστασις) на языке восточных означает не общую сущность (природу) Божества, но – ипостасно-существующие Лица 1365 . Как наиболее яркое выражение примирительных тенденций Илария, можно рассматривать своеобразное и даже плохо вяжущееся как с текстом изъясняемого символа, так и с характером собственных богословских взглядов Илария, его замечание относительно слов антиохийского символа: Ut sint quidem per substantiam (πστσις) tria, per consonantiam vero unum. Цитованное изречение, по Иларию, «не заключает злословия (calumniam): ибо, раз поименован Дух (connominato Spiritu), т. е. Утешитель, то прилично (convenit) проповедывать единство более по согласию (consonantiae potius), чем единство по существу (quam essentiae), обусловливающееся подобием субстанции (per similitudinem substantiae)» 1366 . |
| Философские симпатии влекли Соловьева в одну сторону, а религиозное сознание – в другую… . Все это гораздо острее и резче выступает у Соловьева в книге «Россия…», но прежде чем мы изложим те новые вариации, которые дает там Соловьев, коснемся ещё нескольких пунктов в его метафизике, как она изложена в «Чтениях…». 9 . Мы не будем останавливаться на понятии «первой материи» у Соловьева, которое собственно ничего не дает существенного для его метафизики – оно прямо заимствовано, как указал кн. Е. Трубецкой 1360 , у Шеллинга. Гораздо важнее понятие Софии, которого мы не раз уже касались: оно пустило значительные корни в построениях мыслителей, испытавших влияние Соловьева. Но о понятии Софии уместнее будет нам говорить после изучения космологии Соловьева, что читатель найдет дальше. Сейчас мы остановимся лишь на учении Соловьева об «идеях». Учение это есть, конечно, прямая рецепция платоновской доктрины: для Соловьева поэтому важно установить, что «в основе» видимой природы лежит «царство идей». Идеальный космос является «сущностью видимого мира, его метафизической базой. Но дальше Соловьев довольно неожиданно сближает понятия «атома », «монады» (Монада (греч. единица, единое), понятие, обозначающее исходные, организующие элементы бытия. Ключевое понятие философской системы Лейбница) и «идеи» 1361 . В «основе» (уже в смысле реальной, не идеальной основы) явлений надо видеть «совокупность элементарных сущностей или причин вечных и неизменных» 1362 … «Эти сущности называются атомами». Но далее эти атомы трактуются уже как силы – даже больше: это суть «существа» 1363 , и их вслед за Лейбницем следует называть «монадами». Вот ещё характерное место 1364 : «Основные существа, составляющие содержание безусловного начала 1365 , не суть только неделимые единицы или атомы; они не суть только живые действующие силы или монады, – они суть определенные безусловным качеством существа или идеи». Сближение «атомов» с «монадами» может быть ещё оправдано чисто формальным понятием «атома», как последней единицы бытия; впрочем, здесь берется не то понятие атома, какое употребляется в физике и химии. Но зачем Соловьеву понадобилось отожествлять монады – существа живые и развивающиеся, т.е. реальные – с идеями, которые, как мы уже достаточно видели, не принадлежат миру реальному, – этого ни объяснить, ни оправдать невозможно. Вкус к чисто словесным сближениям у Соловьева и здесь проявился с полной силой… |
| Нав. 3:7—17. Кройманн на основании 4 Цар. 2:14 (с учетом Ис. Нав. 3:15—17) предлагает такое исправление этого испорченного места: «Почитай, если угодно, и о том, как плащ (т. е. милоть) Илии стала мечом для разделения вод Иордана при переходе , чей натиск и бегзамирать в неподвижности при прохождении пророков, разумеется, учил и Иисус ». 1328 Ср.: Лк. 8:22—25. 1329 См.: Пс. 29 28:3. 1330 См.: Авв. 3:10, согласно Септуагинте. 1331 См.: Наум 1:4. 1332 Ср.: Лк. 8:30. 1333 Ср.: 1 Кор. 15:26. 1334 Ср.: Лк. 8:31. 1335 Бесы. У Тертуллиана анаколуф. 1336 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «должно было бы, чтобы ». Перевод по рукописи может иметь такой вид: «то, о чем осведомлен Господин, стало бы известно уже и всей челяди в одном и том же мире и в пределах небесного свода, где стала обитать чуждая божественность». 1337 Конъектура Кройманна. В рукописи: «постольку, так как ее не существовало, демоны не знали никого иного, кроме Христа — их Бога». 1338 Пунктуация согласно Кройманну. Согласно рукописи: «Ведь они не просили бы у другого то, о чем помнили, что это им следует просить у Творца». 1339 Ср.: Лк. 8:32—33. 1340 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Иисус-Судия и Сын Бога-Мстителя». 1341 Ср.: Лк. 8:43—44. 1342 См.: Лк. 8:45. 1343 Там же. 1344 См.: Лк. 8:46. 1345 Конъектура Кройманна. В рукописи: «испытать». 1346 Добавление Кройманна. 1347 См.: Быт. 3:9. 1348 Ср.: Лев. 15:19—24. 1349 См.: Л к. 8:48. 1350 Вставка Кройманна. 1351 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ведь». 1352 См.: Ос. 6:6; ср.: Притч. 21:3. 1353 Конъектура Кройманна. В рукописи: «во Христе, словно». 1354 Ср.: Лев. 12:4—6. 1355 1 Тертуллиан забывает о следующих словах Библии: Лев. 15:25—27. 1356 Конъектура Кройманна. В рукописи: «она же страдала кровотечением из-за болезни, для которой ». 1357 См.: Ис. 7:9. 1358 Ср.: Лк. 8:44. 1359 Ср. Лк. 9:1—2. 1360 Ср. Лк. 9:3. 1361 Ср. Пс. 147 146:9, Иов. 38:41. 1362 4 Ср. Лк. 12:27—28. 1363 Ср. Втор. 25:4. 1364 Ср. Лк. 10:7. 1365 Ср. Лк. 9:5. 1366 Ср.: Лк. 9:7—8. 1367 Конъектура Кройманна. |
| 1357 . В половине XVII в. Арсений Суханов , после первого своего путешествия по Востоку, побывав в патриархатах Константинопольском, Александрийском, Иерусалимском и на Синае, сообщает в 46 главе своего «Проскинитария» при изложении последования утрени: «канархист (по 6 п. канона) чтет Пролог на налое на крылосе; а среди церкви николи не чтут нигде. У патриарха токмо синайского видех среди церкви чтут Пролог, а чтут по скору, как рассказанием, а не как у нас гласят. А иного чтения, кроме Пролога, у патриарха Иерусалимского нигде не чтут; токмо у синайского архиепископа видех по праздникам по кафизмах, или по полиелеосе едину статью чтут во евангелии толковом. Егда же Пролог прочтут, не говорят: «Богу нашему слава», но сице: «тех святых молитвами Христе Боже помилуй и спаси нас», и людие рекут: аминь. И поют ирмос седьмой песни 1358 . В XIX веке этот порядок чтения одного только Пролога или Синаксаря 1359 . был официально узаконен в вышедшем в 1838 году с благословения константинопольского патриарха Григория VI для употребления «повсюду в православных церквах, особенно же приходских» (τν πανταχο ρθοδξων κκλησιν, μλιστα δ τν κατ πλεις κα κμας ερισκομνων) 1360 «Типикон по чину Великой Христовой Церкви – (Τυπικν κατ τξιν τς το Χριστο Μεγλης ’Εκκλησας) 1361 . Устав этот, узаконяя утвердившийся к началу XIX века богослужебный строй, смешанный из порядков Иерусалимского Устава с порядками Устава Великой Церкви (Св. Софии) 1362 , указывает только одно чтение по 6 песни канона, называя его или τ Μηνολγιον (τν γων τς μρας или τς ορτς – для памятей минейного круга) или ‘Υπμνημα (κυριακς – для некоторых недель предпразднственных и после празднственных, или το τριωδου – для праздников триодного круга) 1363 . Слово Златоуста на Пасху – «Аще кто благочестив» сохраняется, но полагается не на утрене, а на литургии, после заамвонной молитвы 1364 . Устав 1838 года, вместе с его регламентацией Чтений, как вполне соответствующий наличной практике, был охотно принят, как действующий общецерковный, можно сказать, во всех приходских и монастырских храмах (хотя для последних он не был безусловно обязателен) Греческой Церкви, как всех ее патриархатов, так и королевства Греческого и даже выделившейся из состава константинопольского патриархата Церкви Болгарской 1365 , вследствие этого естественно во всех приходских и монастырских церквах должна была потерять силу древняя уставная регламентация Чтений и замереть их практика. |
| 1362 Тем являет... воздати может. – Текст сентенции печатного «Зрелища»; а также рукописи из РНБ, собр. А. А. Титова , 4851, возможно, связанной с подготовкой московского издания 1712 г. В других известных мне списках сентенции нет вообще. 1363 Феодосий Юнный – Феодосий II Малый (401–450), восточноримский император в 408–450 гг. Ребенком оказавшись на троне, полностью подчинился сестре Пульхерии, проводил время в отправлении религиозных обрядов, а позже – в богословских спорах, жестоко преследуя своих оппонентов, тогда как государственные дела вершила Пульхерия и ее фавориты. 1364 Мнози его уничижиша... – Но в «Театре» речь шла об оскорблении монаршьего величества, а не частного лица. 1369 Гиерон – Гиерон Старший (540/525–467 до н. э.), сиракузский тиран с 478 г. Отказался выступить против Ксеркса, когда греки не предоставили ему командования союзной армией. 1370 Темистоклий – Фемистокл (ок. 525–461 до н. э.), государственный и военный деятель, создатель морского могущества Афин, победитель в сражении при Саламине (480 г. до н. э.), определившем ход третьей греко-персидской войны, вдохновитель Делосского морского союза с Афинами во главе (474 г. до н. э.); построил морскую гавань и восстановил стены Афин, разрушенные Ксерксом, содействовал освобождению греческих городов Малой Азии. Тем не менее в 472 г. до н. э. был изгнан из Афин и ряд лет скитался по государствам Греции в поисках безопасного пристанища, пока не бежал в 464 г. до н. э. в Персию к Артаксерксу I (сыну Ксеркса), который отвел в управление Фемистоклу ряд городов Малой Азии, где тот и прожил последние годы. 1371 Алиан – Клод Элиан (ок. 170–235), римский автор, писавший по-гречески. Оставил нравоучительно-занимательные сочинения «О природе животных» (в 17 книгах), «Пестрые рассказы» и др. Приводимый эпизод – из «Пестрых рассказов», IX. 5. 1372 45. О жабех и князе их. – Эзоп; но в античной традиции на царство посылается не аист, а водяная змея, «гидра» (Федр, I. 2; Бабрий, 174). 1373 ...бога своего... – Ни у Саделера, ни у Вондела нет, а решение Виниуса не только занятно, оно и красноречиво. |
|
|
