| Для понимания райского состояния человека весьма важно самое начало 61-го «вопроса», где говорится: «Бог, создав естество человеков, не создал вместе с ним ни чувственного наслаждения, ни чувственной муки ( κατà τν ασθσιν ο τε δονν ο τε δνην), но Он устроил в уме этого естества некую силу для [духовного] наслаждения δναμν τινα κατà νον ατ πρòς δονν), благодаря которой человек мог бы неизреченным образом [постоянно] изведывать сладость Его (букв.: вкушать Его – πολαειν ατο). Эту силу, то есть соответствующее естеству ума устремление к Богу ( τν κατà φσιν το νο πρòς τòν θв òи φεσιν), первый человек, как только он был создан (или: “одновременно с приведением в бытие” – μα τ γενσθαι), отдал чувству τ ασθσει)». В этой фразе прежде всего обращают на себя внимание последние слова, которые предполагают, что период райского состояния человека продолжался весьма краткое время 1295 . Как это верно отмечает Ж.-К. Ларше, μα здесь нельзя понимать в смысле полной одновременности творения человека и его грехопадения, но лишь в качестве указания на очень непродолжительный срок пребывания первых людей в раю; само это пребывание, тем не менее, отнюдь не было призрачным, но вполне реальным 1296 . Далее, по мысли преп. Максима, сама способность наслаждения была заложена в человеке Богом, но эта способность должна была реализоваться, по замыслу Божиему, только как бы «в восходящей вертикали», то есть в устремленности к Богу и к горнему миру, но отнюдь не «в нисходящей вертикали» и не «в горизонтали», то есть не в тяготении к чувственному, не в суетном любопытстве относительно окружающего человека мира и не в бесплодном самоанализе 1297 . По словам самого преподобного отца в «Амбигвах», первый человек не должен был вообще «развлекаться» («раздергиваться») ничем из того, что под ним, или что окрест него, или что в нем; для своего совершенства он нуждался лишь в движении к Тому, Кто над ним, то есть к Богу 1298 . Однако это свое назначение первый человек не исполнил, и в результате произошла страшная по своим последствиям (и одновременно спасительная) драма грехопадения. 2. Грехопадение Адама и падшее состояние человека |
| Главным героем двенадцати книг «Церковной истории» (с 300 по 425 гг., написанных до 433 г.) 1292 Филосторгия является Констанций II по причине своей приверженности арианскому учению. Среди прочего он освобождается от ответственности за уничтожение побочных линий наследования на следующий день после смерти Константина. Напротив, именно Константину приписаны отрицательные черты, как из-за убийства сына Криспа и жены Фаусты, так и потому, что он вызвал гнев домашних, которые отравили его 1293 . И всё же Константин оставался ориентиром и для арианской традиции, находившей веский довод в пользу его авторитета в том факте, что первый христианский император всё больше удалялся от никейского вероучения, и принял арианство, следуя по пути, увенчавшемуся крещением от Евсевия Никомидийского. И именно рассказ об этом епископе как хранителе завещания для передачи Констанцию II, становился ключевым при повествовании о смерти Константина Великого 1294 . Сократ и Созомен , оба сторонники Константинополя, вдохновлялись, в свою очередь, никейским вероучением (с сильной зависимостью второго от первого) в составлении «Церковной истории», где затрагивались различные аспекты религиозной политики Константина и в частности, вопрос о его обращении, с опорой на «Vita Constantini» («Житие Константина») 1295 . Сократ (его «История» в 7-ми книгах обнимает период от Константина до 439 г.) обошёл молчанием негативные аспекты, такие, как расправа с родными, и предосудительные вмешательства в экономику, вызвавшие полемику среди язычников 1296 , а также конфискация имущества храмов, о чём нашёл известие, среди своих источников, у Евсевия Кесарийского 1297 . При этом он не утаил то известие, что Константин был крещён за несколько дней до смерти на окраине Никомидии, умолчав, однако, об имени крестившего. Большое внимание он уделил положениям завещания Константина, выделив два аспекта: раздел царства между тремя сыновьями и пожалование привилегий двум городам – Риму и Константинополю. Завещание якобы было доверено «тому пресвитеру, уже упомянутому, по чьему вмешательству вновь был призван Арий», с поручением передать его Констанцию II. Кажется очевидным, что Сократ был заинтересован поставить в один ряд Рим и Константинополь среди забот умирающего Константина, и хотел поддержать «афанасианское» православие, снимая упоминание о крещении, осуществлённом Евсевием Никомидийским 1298 . |
| О событиях, происшедших в 6804 мартовском году по возвращении Андрея из Орды, повествуют два летописных известия. Одно из них имеется в Лаврентьевской летописи: «Приде Андреи князь ис татар и совокупи вой и хоте ити на Переяславль ратью, да от Переяславля к Москве и ко Тфери; слышав же князь Михаило Тферьскыи и Данило Московьскии князь, и совокупив вой и пришедше и стаста близ Юрьева на полчищи, Андреи в Володимери, и тако не даста поити Андрею на Переяславль; бяшеть Иван князь сынъ Дмитриев, идя в Ворду, приказал Михаилу князю блюсти очины своее и Переяславля; и за мало бою не бысть промежи ими, и взяша мир и придоша в своя си» 154 . Второго известия в Лаврентьевской нет, и наиболее ранний его вариант представлен Троицкой и Симеоновской летописями: «Бысть рать татарская, приде Олекса Неврюи, и бысть съезд всем князем русским в Володимери и сташа супротив себя, со единои стороны князь великии Андреи, князь Феодор Черный Ярославскыи Ростиславичь, князь Костянтин Ростовскыи со единого, а с другую сторону противу сташа князь Данило Александровичь Московскыи, брат его князь Михаило Ярославичь Тферскыи, да с ними Переяславци с единого. И за малымъ упасл Бог кровопролитья, мало бою не было; и поделившеся княжением и разъехашася в свояси» 155 . При этом Симеоновская летопись содержит и первое известие, помещая его после рассказа о съезде во Владимире 156 . Исследователи, комментируя эти данные, говорят о двух конфликтах княжеских группировок в 1296 г. 157 . Однако есть основания полагать, что перед нами две записи об одном и том же событии. Во-первых, в них обнаруживаются две общие черты: Владимир в качестве места пребывания Андрея с войсками и оценка ситуации как близкой к кровопролитию («мало бою не бысть»). Во-вторых, если учесть, что занятие Даниилом новгородского стола произошло скорее всего в ноябре 158 , то оставшиеся три месяца 6804 мартовского года – довольно сжатый срок для того, чтобы в него уместились приход Андрея с татарской ратью, приезд князей во Владимир, возвращение их после съезда «восвояси», уход Неврюя, сбор Андреем войск и поход на Переяславль. Наконец, согласно Лаврентьевской летописи, наиболее раннему источнику, Андрей двинулся на Переяславль сразу по приходе из Орды. Скорее всего, речь идет об одном конфликте: Лаврентьевская летопись передает известие о нем «свода 1304 г.», а в Троицкую вошла также запись из другого источника; поскольку внимание в ней было сфокусировано на иных деталях (татарский предводитель, перечень участвовавших в переговорах князей), сводчик решил, что речь идет о разных событиях. |
| Григорий Палама, богослов исихазма Молодые годы Палама родился в 1296 г.; его родители были знатного происхождения – малоазийцы, переселившиеся в Константинополь в результате турецкого нашествия. Григорий вырос при дворе императора Андроника II Палеолога. Андроник покровительствовал писателям и ученым, будучи сам интеллектуалом, но посредственным политиком. Однако он был наиболее благочестиво настроенным из всех византийских правителей этой поздней эпохи. Смиренный и послушный друг строгого патриарха Афанасия I, он лучше многих других осуществил идеал теократии, теоретическую основу Византийской империи, символически воплощенный в расположенной над «царским входом» в притворе св. Софии мозаике IX в.: на ней христианский император, царь земной, простерт перед Христом Вседержителем, воплощенной Премудростью, Императором небесным. Биограф Паламы описывает атмосферу византийского двора около 1300 г. Он рассказывает, что отец будущего учителя исихазма, заседая в сенате, был настолько поглощен умной молитвой, что не услышал, когда император задал ему вопрос на политическую тему. Андроник, уважая его молитву, не настаивал на получении ответа! Приблизительно до двадцатилетнего возраста Григорий изучал светские науки, классические тривиум и квадривиум, давшие ему основательное знание Аристотеля. Метафизика Платона в среде византийских традиционалистов считалась несовместимой с христианством и потому не включалась в обычный курс светских наук. Палама нередко говорит об аристотелевской логике как о чистом упражнении, удобном методе мышления, законном для христианина. Метафизическое же учение Платона в глазах Паламы означало определенный выбор интеллектуального направления и связанные с ним обязательства. Палама гордился тем, что отверг его. Около 1316 г. Григорий неожиданно решил последовать монашескому призванию, развившемуся в нем в результате посещения выдающихся константинопольских монахов. Феолипт Филадельфийский , в частности, посвятил его в «чистую молитву». Напрасно император предлагал ему блестящую карьеру: он решил оставить мир. Все семейные препятствия к своему монашеству он устранил весьма типичным для средневековой Византии способом. Еще ребенком он потерял отца (который перед смертью принял монашеский постриг) и потому остался ответственным за свою мать, двух сестер, двух братьев и большое число слуг. Он предложил им всем постричься. Так, мать его, обе сестры и многие из слуг поступили в монастыри столицы, а трое юношей вместе пешком отправились на Афон. Там Григорий двадцать лет жил монашеской жизнью, очень мало отличавшейся в XIV в. от той, что еще можно видеть на Святой Горе в наши дни. |
| You brought us out from non-existence into being, and when we had fallen, you raised us up again, and left nothing undone until you had brought us up to heaven, and granted us the Kingdom that is to come. For all these things we give thanks to you, and to your only-begotten Son, and to your Holy Spirit; for all the benefits that we have received, both known and unknown, manifest and hidden. We thank you also for this liturgy which you have been pleased to accept from our hands, even though there stand around you thousands of archangels and tens of thousands of angels, the Cherubim and the Seraphim, six-winged and many-eyed, soaring aloft upon their wings, singing the triumphant hymn, shouting, proclaiming and saying: Holy, Holy, Holy, Lord of Hosts. Heaven and earth are full of your glory. Hosannah in the highest. Blessed is he who comes in the name of the Lord. Hosannah in the highest. (Liturgy of St. John Chrysostom) SEE ALSO: Christ; Contemporary Orthodox Theology; Deification; Holy Spirit; Holy Trinity; Incarnation (of the Logos); Logos Theology; Perichoresis; St. Dionysius the Areopagite; St. Gregory Palamas (1296–1359) REFERENCES AND SUGGESTED READINGS Bentley-Hart, D. (2003) The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Faith. Grand Rapids, MI: Eerdmans. McGuckin, J. A. (1994) “Perceiving Light from Light in Light: The Trinitarian Theology of St. Gregory The Theologian,” Greek Orthodox Theological Review 39: 1–2, 7–32. McGuckin, J. A. (2008) The Orthodox Church: An Introduction to Its History, Theology and Spiritual Culture. Oxford: Wiley-Blackwell. Russell, N. (2004) The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford: Oxford University Press. Staniloae, D. (1998) The Experience of God: Orthodox Dogmatic Theology Vol. 1: Revelation and the Knowledge of the Triune God. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press. Читать далее Источник: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity/John Anthony McGuckin - Maldin : John Wiley; Sons Limited, 2012. - 862 p. Поделиться ссылкой на выделенное |
| И всяк, ядый от сего хлеба, жив будет во веки, и всяк, пияй от сего источника, не вжаждется во веки. И хотя волк адский, иский кого поглотити, хощет сих верных повредить, однако, Сей Пастырь жезлом силы и крепости Своея отгонит его, да не вредит им; ибо Христос не бежит, яко наемник от стада Своего, но бодрствует храняй Израиля 1295 . С сим-то пастырем Давид и посреде сени смертныя ходити не боится и не ужасается, как он сам мужество свое изъясняет, глаголя: аще пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста 1296 . Таковое защищение Христос не временно верным оказывает, но во веки веков продолжит. Он бо обещавается и жизнь вечную дать, и верных сохранить так невредимо, что ни один от числа из руку Его изъять быти не может. Отсюда убо как благость Господа нашего Иисуса Христа усмотреть мы должны, так и благодарность сердца открыть пред Ним, яко явил нам воплощением Своим презельное богатство милости Своея. Рассуждение второе из той же притчи § 8 Сии слова Христовы: Аз есмь пастырь добрый, подают случай рассудить о свойствах доброго пастыря: 1. Свойство доброго пастыря есть любовь; ибо если не будет предшествовать любовь, не может быть должное об овцах радение. Отсюда-то берет утверждение оная Спасителя речь, что пастырь добрый так любит овцы своя, яко и душу свою положить за них почитает за удовольствие. Сие на Себе показал Искупитель рода человеческого, Его же любви никакой язык изобразить, и никакая мысль живо представить не может. Особенной пример любви представляется нам на Давиде и Ионафане, как пишется: и душа Ионафаня с душею Давидовою спряжеся, и возлюби его Ионафан от души своея 1297 . Горяча сия любовь, но горячае возлюблены мы от Христа; ибо больше Он нас возлюбил, нежели душу Свою. Мы были яко овцы заблуждающия 1298 отчасти в рассуждении ума помрачени суще смыслом, отчуждени от жизни Божия 1299 , отчасти же в рассуждении течения жизни, которая неизвестна есть, и исполнена бедствии и напастей. Были мы овцы погибшия, по обману диавола, чрез которой пали во грех; и так гнев Божий навлекли на себя, смерти подпали, за смертию получили вечное осуждение. |
| 832 Hoffmann. S. 49,22–24. 50,47–31. 51,14–18. 51,39–52,1–7. Martin. Actes. P. 100. 112–113. 114. 115–116. Perry. P. 228. 231–232. 233–234. 236–237. Cnf. epist. Theodoreti 151: M. 83, col. 1424, p. 1297. 1425, p. 1299–1300. 1428, p. 1301. 1429, p. 1303. 833 Hoffmann. S. 52,18–30. Martin. Actes. Р. 116–117. Perry. Р. 237–238. Cnf. epist. 151: Μ. 83, col. 1429. 1432, p. 1304. 834 Hoffmann. S. 52,9–10. Martin. Actes. P. 116. Perry. P. 236. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1429, p. 1303. 835 Hoffmann. S. 48,31–34. Martin. Actes. P. 108. Perry. P. 226. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1421, p. 1296. 837 Hoffmann. S. 47,9. Martin. Acles. P. 104. Perry. P. 220. Cnf. epist. 151: M. 83, col. 1417, p. 1292. Mansi, IX, 291. С. Деян., V, стр. 221. 838 В седьмом заседании Константинопольского собора 448 года Евтихий между прочим говорил: «если должно признавать, что Он (Христос) от Девы и единосущен нам, то я говорю и это» (Mansi, VI, 741. D. Деян., III, стр. 286). 840 Ср. сюда любопытную характеристику своих противников в письме 145, где Феодорит разумеет, кажется, именно Диоскора, далеко неотличавшегося нравственною строгостью. «Люди, – говорит здесь Киррский епископ (epist. 145: М. 83, col. 1389), – отрицающие бывшее ради нас домостроительство, назвали нас еретиком, поступая подобно распутным женам: ибо и эти, торгующия своею красотой, поносят целомудренных женщин площадными ругательствами и наименования собственного распутства прилагают к тем, которые отвращаются от этого распутства. Это же сделала и Египетская (блудница). Возлюбивши рабство постыдного пожелания и предпочитая рабскую лесть целомудренному благоразумию, потом переставши быть обольстительною, но не возмогши выпутаться из сетей сладострастия, она называет похитителем чужого ложа любителя целомудрия». 841 Hoffmann. S. 46. Martin. Actes. Р. 104–106. Perry. Р. 220–222. Cnf. epist. 151: Μ. 83, col. 1416–1417. Mansi, IX, 291–292. Деян., V, стр. 221–223. 845 Мартэн (Pseudo-Synode. Р. 194.193) думает, что эти фрагменты принадлежат сочинению «О воплощении», но несправедливо. См. во второй части, отд. II. |
| В глазах московских правящих кругов «царь» (если он реально правил в Орде) являлся легитимным сюзереном великого князя. При Данииле Александровиче в 1282–1296 гг. сюзереном в Москве признавали Ногая, и соответственно Московское княжество вместе с союзниками оказалось в конфронтации с сарайскими ханами. В начале XIV в. Даниил, а затем Юрий Данилович неоднократно шли на косвенное и прямое неподчинение ханской воле (чаще, чем тверские князья, которым нередко приписывается стремление в этот период «свергнуть иго» или во всяком случае более независимая позиция, чем у князей московских). Открытое неподчинение Орде, переросшее в вооруженную борьбу с ней, произошло в период, когда власть там попала в руки нелегитимного правителя (Мамая). С восстановлением «законной» власти была предпринята попытка ограничиться чисто номинальным, без уплаты дани, признанием верховенства «царя», но военное поражение 1382 г. ее сорвало. Тем не менее отношение к иноземной власти изменилось: стало очевидным, что при определенных условиях возможно ее непризнание и успешное военное противостояние Орде, была документально зафиксирована надежда на скорое прекращение зависимости. И во время нового периода правления узурпатора (Едигея) наблюдается также фактическое неподчинение власти Орды (хотя и в более пассивных формах, чем при Дмитрии Донском), прекратившееся не в результате похода 1408 г., а с восстановлением в Орде в 1412, а затем в 1420 г. власти «законных» ханов. Позднее до 1460 г. не было ни столкновений с правящим ханом Орды, ни кардинальных изменений в отношениях с ней. К концу правления Василия II и в начале правления Ивана III, помимо общего усиления Московского великого княжества и некоторого ослабления Орды в результате борьбы двух сыновей Кичи-Мухаммеда, начала подспудно действовать идея перехода к московскому великому князю из павшей Византийской империи царского достоинства, несовместимого с признанием власти ордынского царя. После того, как к сочетанию этих факторов добавился «несправедливый» с московской точки зрения и удачно отраженный поход Ахмата 1472 г., в Москве возобладало мнение о возможности непризнания вассальных отношений с «царем» (впервые – ранее это допускалось только в отношении узурпаторов). Выплата дани была прекращена. Половинчатость решения заключалась в том, что, заявляя о своей независимости в дипломатических сношениях с третьими странами, московские правящие круги не делали этого в контактах с самим ханом Большой Орды, стремясь не доводить дело до нового военного столкновения. К 1480 г. оно все же стало неизбежным, но не принесло успеха Ахмату, несмотря на то, что во второй половине 70-х гг. он достиг пика своего могущества. Впоследствии Москва была уже «наступающей» стороной. |
| Арты (Арехто, Арахта), берущей начало в Мецовских горах (Лакмон), в 12 кил. от города и впадающей в Артский залив Ионического моря. Город этот был основан ок. 640 г. (в Эпире) коринеянами под предводительством Горгия, сына тирана Кинсела, в местности первоначально занятой дрионами, но потом эллинизированной. Он расположен у северной подошвы длинного крутого холма Перранта. По изгнании рода Кинсела, город был превращен в демократическую республику, которая вскоре достигла могущества, не смотря на то, что в 426 г. она потерпела поражение от афинян и акарнанийцев. Филипп македонский подчинил ее своей власти. По уступке же Александром, с. Кассандра, Пирру эпирскому, последний сделал Арту своей столицей и украсил великолепными постройками, которые, по завоевании Арты римлянами, под предводительством Марка Фульвия Нобилиора, в 189 г. до Р. X., все были вывезены в Рим. После же битвы при Акциуме, с основанием Никополя, часть жителей была выведена сюда. Город охранялся крепостью и гаванью, защищенной молами и запиравшейся цепями. При императорах город снова расцвел и у византийцев считался важной крепостью (Арта или Царта). В 1083 г. он был завоеван норманнами, под нач. Боэмунда тарентского, отразившего, после кровавой битвы, имп. Алексея. По завоевании Византии латинами, незаконный двоюродный брат ц. Алексея III, Михаил (Ангел Комнен), основал здесь независимое княжество (деспотат) – Эпирское с главным городом Артой, вошедшее в ленную зависимость от Венеции (1210 г.), с довольно значительным двором, успевшим заслужить привязанность эпирцев и албанцев и вступить в борьбу с имп. Михаилом VIII из-за унии (1274); но вскоре затем (1276) деспот артский Никифор признал власть неаполитанского короля. Супруга его, эпирская властительница Анна Кантакузина примкнула к общему союзу Ангелов против византийского двора (1296), а дочь ее Тамара вступила в брак с сыном неаполит. короля Карла II анжуйского, Филиппом II, который получил от отца притязания на Романскую империю. В 1357 г., на месте старой крепости, был выстроен форт. |
| 1296 Одним из определений этого термина у римских авторов при соотнесении с греч. реалиями была παιδεα. См.: Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб., 2007. С. 135. 1297 У еп. Порфирия (Успенского) – «благочестивая рассудительность». Ср. NETS – pious reason. Нам такой пер. представляется неточным, излишне сгущающим рационалистический момент в позиции автора. То, что под термином λογισμς, подразумевается не просто способность, но именно внутренняя речь как движение мысли, видно из игры слов в речи четвертого брата, которому царь повелевает отрезать язык: «И молчащего услышит Бог ! вот висит язык, отсекай, но этим ты не отсечешь язык нашего помышления» (стт. 10:18–19). 1298 «Радикально стоическими» называет Шнейдер наличествующие в этой «диатрибе» представления об удовольствии и неудовольствии как главных врагах разума (Schneider. Kulturgeschichte des Hellenismus. Bd. 1. S. 887). Однако, как отмечает Шпикерман, это все же не стоическое учение, в центре которого стояла бы ρετ а не λογισμς. Этот ключевой термин употребляется в произведении 75 раз. для дозволенного и σαρκοφαγεν для запрещенного. 1303 «Филон хотел показать, что греческий концепт природы является центральным для авторитета Моисеева Закона, несмотря на отсутствие подобного концепта в Писании, где не было даже слова, соответствующего ему» (Najman H. Seconding Sinai: The Development of Mosaic Discourse in Second Temple Judaism. P. 77). 1304 По сути своей эллинизм был способом вовлечения во взаимодействие – «таким языком и такой культурой, в которых могли участвовать народы самого разного типа» (Bowersock G.W. Hellenism in Late Antiquity. Ann Arbor, 1990. P. 7). 1305 Евр. умирают, и не в проинтерпретировано на греч.: πλοντο παρ τ μ χειν ατος σοφαν за то, что не имели они 1306 Син переводит здесь πστασις словом «пища», так же как и NETS (sustenance). В нем. коммент. специально подчеркивается, что речь идет «не о силе или бытии Бога», но о пище как «поддержании жизни», аналогично употреблению этого слова греч. переводчиком Суд 6:4 (Septuaginta Deutsch. T. 2. S. 2154). Иным образом понимали дело древние переводчики. Так, в Vulg находим термин substantia, в Арм двусмысленно: в Слав – сщество. |
|
|
