| Таким образом, мировоззренческая константа в его умозрениях совершенно бесспорна и отнюдь не скрываема – это платонизм. Апология имяславия В конце 1908 года Флоренский сближается с кружком М. А. Новоселова и постепенно завоевывает расположение его руководителя. Члены кружка были хорошо осведомлены обо всех значительных событиях в церковно-общественной жизни и раньше многих узнали подробности знаменитого «афонского дела» не только из официальных источников. В декабре 1912-го Флоренский уже вступает в переписку с Антонием (Булатовичем), причем в ней, к некоторому недоумению своего корреспондента, настаивает на том, что сами звуки имени Божия суть Бог. Епископ Иларион (Алфеев) пишет по этому поводу: «Как данная идея, так и вообще весь строй богословской мысли Флоренского заставляют говорить о том, что он стоял на гораздо более радикально имяславской позиции, чем Булатович». 1306 Через М. А. Новоселова Флоренский организует издание «Апологии» Булатовича (1913), которое снабжает своим предисловием – не подписывая его, а также анонимным отзывом «одного из наиболее уважаемых и заслуженных богословов», то есть М. Д. Муретова . К апологии имяславия активно подключаются ближайшие друзья Флоренского, участники новоселовского кружка – С. Н. Булгаков и В. Ф. Эрн… Флоренский в дальнейшем будет трактовать проблему имени параллельно на двух планах – церковно-общественном и оккультно-теософском. В первом случае его позиция будет характеризоваться стремлением к умиротворению конфликта и сближению позиций противоборствующих сторон. Об этом свидетельствуют его письмо к архиеп. Антонию (Храповицкому) 1307 , проект текста для нового Послания об имени Божием, подготовленный около 1917 года, а также письмо к архим. Давиду от 6 февраля 1923 года, предназначенное, очевидно, быть посланным от лица последнего в адрес осевших на Кавказе афонских имяславцев. В последнем, в частности, монахи призываются больше молиться «нежели умствовать»; они тоже неправы («Синод разделяет то, что нераздельно, а вы хотите слить неслиянное»), и потому не следует умножать распри: на «церковной иерархии и на всем церковном обществе и без того вин не мало настоящих, чтобы приписывать им несуществующие» 1308 . |
| Датировку творений святителя Феолипта далеко не всегда можно установить с более или менее определенной точностью: мнения издателей и исследователей здесь порой сильно расходятся. Например, сочинение “О трезвении и молитве” Р. Синкевич датирует 1307 г., а И. Григоропулу — 1317 г. Если следовать датировке греческого исследователя, то можно констатировать, что из посланий Святителя первое написано в 1308 г., а остальные — в 1321–1322 гг. “Оглашения” относятся к периоду 1318–1321 гг., “Увещевания” — к 1317 г., а “Монашеские установления” — к 1318–1319 гг. Как и у “Посланий”, достаточно обширен хронологический диапазон “Слов о трезвении”: первое датируется 1308 г., а остальные 1317–1321 гг. Нет ясности относительно времени написания антиарсенитских трактатов Святителя: оно определяется периодом 1285–1310 гг., но скорее всего ближе к первой дате 38 . “Поучения к филадельфийцам” произнесены и написаны, судя по всему, в 1299–1300 гг. Что же касается гимнографических творений святителя Феолипта, к которым он, возможно, и сам сочинял музыку 39 , то их датировка весьма гипотетична и колеблется от 1296 г. до 1322 г. Таким образом, основная литературная деятельность святителя Феолипта протекала в сравнительно небольшой период времени, но была достаточно интенсивной. Выделение отдельных жанров в его литературном наследии представляется во многом условным, ибо большинство сочинений Святителя можно охарактеризовать как аскетические творения. Темы духовной брани, борьбы со страстями в процессе подвижнического делания и обретения духовного ведения в созерцании, немыслимого без опыта исихии, а также темы подражания Христу в неусыпном подвиге смирения, стяжания даров Святого Духа, предвкушающей радости близости Царства Небесного, которое “внутрь нас есть”, и ряд других тем, постоянно встречающихся в святоотеческой аскетике, составляют главное содержание творений святителя Феолипта. Как и все святые Отцы, он “традиционалист” в лучшем и высшем смысле этого слова, и именно такая верность Священному Преданию и позволяет раскрыться удивительной неповторимости его творческой личности. С младых лет взращенный Православной Церковью, “нашей общей Матерью”, по его собственным словам, питающей своих чад, словно млеком, правотой догматов и чистотой жизни 40 , Святитель в своих творениях четко обозначает тот единственный, тесный и узкий, но светлый и благодатный путь, которым и следует шествовать каждому православному христианину. |
| Но и Афанасий Великий, составив перечень [свойств], вечно узреваемых у (περ) сущности Бога, причислил к ним и свет 1306 , а до него – великий Павел 1307 , как отмечает божественный Григорий Нисский в писании «О христианском совершенстве к Олимпию» 1308 . Итак, следуя почитаемым у нас [отцам], можно видеть (и видеть истинно) Бога [исходя] из Его свойств (κ τν περ ατν). Однако слепой в истинном свете – глух и в возвещениях истины. Поэтому после [слов о], как он думает, «составленном из противоположностей божестве» он говорит: «Кто слышал то, что нынче слышим мы?» – как бы от нас первых узнавая то, что по своему лукавому мнению он считает лукавым. Достигши этого места сочинения, нам нужно дальше подробнее изложить слова святых, при помощи которых мы сохраняем неизменность в соответствии с благочестием, согласные с отцами и в том, и в другом, тогда как клевещущие на истину собрали вместе 1309 , подражая когда-либо являвшимся начальникам подобного им зломыслия, эти кажущиеся простецам страшно звучащими слова. Говорить, что единый Бог или одно божество множественно энергиями (τς νεργεας πλεω), – значит прекрасно мыслить в нашу пользу; а дурная мысль, то есть [что Бог состоит] из тварного и нетварного и [что Он] выше и ниже (περκεμενον κα μ) не по причине и следствию (κατ τ ατιον κα ατιατν), а по тварному и нетварному, – далека от нашего благочестия и явно принадлежит тем, кто приводит в возражение нам этот догмат, скорее же, прибыль, ими приобретенную, и плод, который они собрали от бесовского и безумного противления нам. Но должно вернуться к обещанию и изложить подробнее те богодухновенные речения, из которых будет видно, с кем согласны и с кем воюют неистовствующие против нас. Глава 19. Свидетельства святых, что божественная энергия, называемая также божеством, и от божественной сущности отлична, и ипостасью не является, и нетварна и что заключающий из этого, будто Бог сложен, одного мнения с Евномием Итак, мы меньше всего нуждаемся в свидетельствах, что пресущностная сущность Бога нетварна; и то, что она, хоть и сверхименная, называется божеством, согласно сказавшему: |
| Под этим углом зрения мы старались учесть по возможности с исчерпывающей полнотою также и результаты имеющихся на сегодняшний день многочисленных исследований, особенно генеалогических 1307 . Общая схема генеалогических связей внутри княжеского семейства дана в прилагаемой родословной таблице. Все хронологические данные подвергнуты проверке, а в некоторых случаях уточнены или исправлены 1308 . Большинство неточностей объясняется распространенностью в летописях датировок по ультрамартовскому стилю, опережающему на год обычный мартовский счет, либо необходимостью учитывать последние два месяца мартовского года (январь-февраль) в качестве двух первых месяцев следующего январского года: оба эти обстоятельства иногда ускользают от внимания историков. Княжеские имена также требуют некоторых пояснений. С принятием христианства на Руси – прежде всего в княжеской среде – развился обычай давать детям два, а порой даже три имени. Члены княжеского семейства получали не только крещальное имя, но также и княжеское, династическое, т.е. одно их тех имен, которые употреблялись исключительно по отношению к членам династии. Княжеское имя было основным, постоянно употреблявшимся, тогда как крещальное упоминается лишь в исключительных случаях, а иногда и вовсе не приводится в сообщениях о рождении княжичей. Бывает, что крещальные имена восстанавливаются по именам патрональных святых, которым посвящались храмы, закладывавшиеся князьями, и которые изображались на княжеских печатях 1309 . С середины XI в. известны случаи, когда крещальное имя становится основным и функционирует также и в роли княжеского. Эта тенденция христианизации княжеского именослова постепенно получает дальнейшее развитие, поначалу, в XII в., медленное, а затем, в XIII в., все более стремительное. Однако в качестве княжеских имен могли выступать только такие христианские имена, которые успели приобрести харизматическое звучание благодаря тому, что их уже носили какие-либо выдающиеся представители династии 1310 . В тех случаях, когда есть достаточно надежные (прямые или косвенные) данные на этот счет, крещальное имя приводится нами наряду с княжеским; в сомнительных случаях оно снабжено знаком вопроса. |
| С.-Петербург, 26 января 1889 г. Подлинник. Сообщённая Тайным Советником Зиновьевым при отношении от 29 Июля минувшего года за 43 копия с отношения Посла нашего в Константинополе о необходимости закрепления за Императорским Правительством земель, приобретённых Начальником Духовной Миссии нашей в Иерусалиме, была предложена Святейшему Синоду. Святейший Синод, рассмотрев настоящее дело, предписал указом Архимандриту Антонину принять меры к зачислению приобретённых им земельных участков, с находящимися на них постройками, в «Вакуф» Российской Духовной Миссии в Иерусалиме с тем, чтобы сии имущества находились под главным ведением Святейшего Синода и состояли в непосредственном управлении Начальника означенной Миссии, потребную же на расходы по переукреплению упомянутых имуществ сумму, в размере 10.000 руб., Святейший Синод постановил отнести на счёт состоящего в его распоряжении кружечного сбора на палестинских поклонников и препроводить оную Архимандриту Антонину. О таковом определении Святейшего Синода, по поручению оного, имею честь уведомить Ваше Высокопревосходительство. За Обер-Прокурора Святейшего Синода, Товарищ его Н. Смирнов. АВП РИ, ф. Греческий стол, оп. 497, д. 2579, л. 122–122 об. 61. Акт об учреждении вакуфа архимандритом Антонином Иерусалим, 12 сентября 1889 г. Копия. Перевод с французского. Перевод 89 копии юридического акта, составленного на арабском языке, касающегося учреждения вакуфа его Преподобием архимандритом Антонином 26 Мохаррема 1307 (12 сентября 1889 года). (Записи в начале копии вышеупомянутого акта означают): 1 . Копия, взятая из реестра, соответствует оригиналу. 2 . Составлено Ахмедом Фози-зада Мохамедом Ассимом, судьёй Иерусалима. (Подп.) Мохамед Ассим В связи с обращением в суд с просьбой направить уполномоченного представителя от почтенного суда, чтобы заслушать и разрешить нижеизложенный вопрос, наш представитель Мохамед Хоршид Эффенди Элшехаби, сын покойного Абд-Элрахмана Элшехаби, второй судья Иерусалимского шариатского суда, в сопровождении достойных доверия свидетелей, посетил основателя вакуфа, о котором пойдёт речь, провёл судебное заседание в квартире этого основателя, расположенной на Старых Русских Постройках, за пределами Иерусалима 90 . |
| К 3-й кн. «Сентенций» относятся 4 текста «Reportationes»: Reportatio III A - опубл. Уоддингом (EdWad. Vol. 11. P. 419-556); Reportatio III B, III C и III D - неопубликованы (перечень рукописей см.: De Ordinatione I. Duns Scoti disquisitio. 1950. P. Hechich. 2008. P. 73-74). К 4-й кн. «Сентенций» относятся 2 текста «Reportationes»: Reportatio IV A - опубл. Уоддингом (EdWad. Vol. 11. P. 557-924); Reportatio IV B - опубл. в Париже в 1518 г., позднее не переиздавался (перечень рукописей см.: De Ordinatione I. Duns Scoti disquisitio. 1950. P. Hechich. 2008. P. 74). Помимо «Вопросов» по «Сентенциям» И. Д. С. принадлежит ряд богословских сочинений меньшего объема. Среди них особое значение имеют неск. собраний «вопросов», передающих содержание различных теологических диспутов, в которых принимал участие И. Д. С. 1. «Collationes Oxonienses» (Оксфордские собеседования) и «Collationes Parisienses» (Парижские собеседования). Подлинность «Collationes» подтверждается тем, что сам И. Д. С. неск. раз ссылается на них в примечаниях к тексту «Ordinatio» (см.: Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 2. 2. 4//EdVat. Vol. 2. P. 309; Idem. I 3. 3. 1//Ibid. Vol. 3. P. 225; Idem. I 5. 2. 1//Ibid. Vol. 4. P. 70 и др.). Эти сочинения отражают содержание дискуссий, в к-рых И. Д. С. участвовал в Парижском и Оксфордском ун-тах (см.: Pelster. 1931. S. 89-91). Исследователи предполагают, что «Оксфордские собеседования» представляют собой записи диспутов, состоявшихся во время пребывания И. Д. С. в Оксфорде в 1301 г. ( Vos. 2006. P. 135) или в 1303-1304 гг. ( Williams. 2003. P. 10); точная датировка «Парижских собеседований» невозможна, предполагается, что они отражают содержание дискуссий, происходивших в промежутке между 1301 и 1307 гг., при этом ранняя датировка более вероятна ( Vos. 2006. P. 135). Существует 2 рукописи, содержащие полный корпус парижских и оксфордских «Collationes», а также как минимум 5 рукописей, содержащих различное число «вопросов» из «Collationes» (подробнее о рукописях и структуре «Collationes» см.: Bali . 1929. P. 185-200; Pelster. 1931). В различных рукописях порядок следования отдельных «вопросов» «Collationes» различный, поэтому нумерации «Collationes» по Баличу, по Пелстеру и по Уоддингу не совпадают ( Bali . 1929. P. 196; Pelster. 1931. S. 84-87; Vos. 2006. P. 134-136). |
| Помысел человека будет исповедоваться Тебе, а оставление помысла будет праздновать Тебе ( Пс 75:11 ). «Оставление помысла» (γκατλειμμα νθυμου), которое «будет праздновать» (ορτσει), несомненно, сопоставляется с субботой. Если молитва , т.е. исповедание Бога, есть принадлежность каждого дня, то принадлежностью каждого праздника является покой. И этот покой, когда «все, кто вокруг Него, принесут дары» ( Пс 75:12 ), по своему гносеологическому статусу ближе всего к созерцанию. Если обратиться теперь, как мы и намеревались, к книге Притчей Соломоновых, то можно будет обнаружить, что путь к достижению этого празднственного состояния описывается равным образом как путь обретения мудрости, знания и чувства. Известный исследователь еврейской мысли античного периода Э. Гудэнаф в своей книге «Свет – светом» пишет о «страстном желании эллинистического человека пережить эмоционально понятия, усвоенные им из греческого рационализма» 1307 . Но наряду с этим следует выделить и переосмысление чувственности как одно из религиозно-философских «открытий» эпохи создания первого перевода Библии на греческий язык. Так, в книге Притчей важное место занимает познавательная способность, которую только условно можно называть «эстетической». Слово ασθησις регулярно является в ней переводом гносеологической категории , наряду с другими ее эквивалентами: γνσις επγωσις и Через перевод одного и того же термина происходит отождествление этих понятий, тем самым чувственность некоторым образом возводится в ранг интеллекта. Понять это в эллинистическом философском контексте трудно, поскольку чувство, как общее достояние живых существ, обладающих памятью и не обладающих ею (Арист. Мет. 980А22), никогда не причислялось даже к добродетелям. Филон Александрийский аллегорией чувства считал скот, поскольку оно «бессловесно и скотско» (Херувим. 70). От этого взгляда не отличается воззрение скептиков, хотя оно приводит их к противоположным выводам. Так, Секст Эмпирик (II в. н.э.) различает чувственные (ασθητ) вещи, которые называют явлениями (φαινμενα), от мысленных (νοητ), попытка познать которые вводит в заблуждение (Пирр. I. 4). Писатели употребляли глагол «ασθνομαι» в обыденном значении «узнать» (напр., Плутарх. Лукулл, 11). На элементарном характере чувственного познания основывался и стоический сенсуализм, согласно которому «постижение белого и черного, шероховатого и гладкого происходит посредством ощущения (ασθησις), а постижение заключений из доказательств, например существования богов и их промысла, – посредством разума (λγος)» (Диоген. Жизн. VII. 52). Так, у Хрисиппа ощущение и представление (πρληψις) взаимно дополняют друг друга в качестве критериев истины. Согласно Эпикуру, представления коренятся в ощущениях и дополняют их. Без отрыва от ощущений немыслима как стоическая, так и эпикурейская физика. Итак, в рамках сенсуалистских школ «чувство» не рассматривается как самодостаточная познавательная способность. |
| Кроме эпистолярного наследия, с именем Ирины-Евлогии Хумнены, связано и творческое наследие Феолипта Филадельфийского – так называемые монашеские рассуждения [Monastic Discoursc (далее MD. – Л.А.)], которые он адресовал как лично ей, так и послушникам монастыря ΦιλνθρωποςΣωτρ. Синкевичем изданы 23 таких рассуждения 18 , которые он делит на три группы: трактаты и духовные наставления (1–3, 6, 10, 12–17, 23), наставления в монашеском делании (7–9), гомилии (4–5, 11, 18–22) Нас особо интересуют те, которые адресованы лично Евлогии: это наставления 1, 3 и 23 (Ирине и некой Агафонике) 19 . Первое наставление Евлогии написано Феолиптом в ответ на ее просьбу вскоре после отправления первого письма (поздняя весна – лето 1307 г). Второе наставление ей (MD III) также датируется 1307 годом, а наставление ей и Агафонике – началом 1322 г. (Р. Синкевич считает, что оно было отправлено сразу после третьего письма наставника своей ученице) 20 . Таким образом, если расположить письма Феолипта к Евлогии в порядке их поступления, то получается следующая цепочка: письмо 1 – поздняя весна 1307 г., наставление 1 (MD I) – весна – лето 1307 г., наставление 2 (MD III) – вторая половина 1307 г., письмо 2 – канун Рождества 1321 г., письмо 3 – поздняя зима – ранняя весна 1322 г., одновременно с ним или чуть раньше – наставление 3 (MD 23), письмо 4 – апрель 1322 г., последнее письмо 5 – незадолго до смерти Феолипта в ноябре 1322. На основании этой датировки можно выделить два периода в эпистолярном общении Евлогии с наставником: ранний и поздний. На раннем этапе переписки Феолипт выступает в качестве наставника на путь истинной монашеской жизни, разъясняет, в чем смысл этого пути, дает советы, как вести себя, чтобы не свернуть с него, т. е. является настоящим учителем и руководителем вновь обращенной монахини. В начальных строках своего первого послания Феолипт сочувствует принцессе в связи со смертью ее земного супруга, сетует о ее мыслях о вечном одиночестве и о том, что она отныне «ходит по земле скорбящих» (ер. |
| К. А. осталась фактически один на один с Мамлюкским султанатом. Гробница Левона VI в базилике Сен-Дени, Франция. Кон. XIV в. Гробница Левона VI в базилике Сен-Дени, Франция. Кон. XIV в. В 1301 г. Хетум вновь отрекся от престола и удалился в мон-рь, передав власть племяннику Левону III (1301-1307). Тем временем после принятия ислама монголами Ирана и их поражения в Сирии отношение Хулагуидов к К. А. постепенно ухудшалось. Стремясь преодолеть политическую изоляцию, власти К. А. продолжали укреплять связи с Римско-католической Церковью. 19 марта 1307 г. Собор Армянской Церкви в Сисе, несмотря на неприятие пролатинских взглядов большинством общества, подписал соглашение об унии с Римом. Часть епископов, в т. ч. Саргис Иерусалимский, протестуя, покинула Собор. С этого времени в Иерусалиме было основано самостоятельное Патриаршество Армянской Церкви, автокефальное по отношению к католикосату. Проводником унии стал избранный Собором католикос Костандин III Кесараци (1307-1322). Уния с католиками окончательно расколола общество К. А. В ряде городов вспыхнули восстания, которые власти подавляли силой. В нояб. 1307 г., во время встречи арм. правителей с монг. эмиром Биларгу близ Аназарва, были вероломно убиты Левон III, Хетум II и ок. 40 представителей арм. знати. Возможно, причиной убийства стали интриги арм. оппозиции, к-рая выступала против укрепления лат. влияния. За это преступление хан Олджейту приговорил Биларгу к смерти. Но резня под Аназарвом стала концом многолетнего союза К. А. с монголами. Отсутствие столь могущественной поддержки сделало политическое будущее К. А. фактически бесперспективным. С этого события началась последняя фаза истории К. А. Со смертью Ошина престол перешел его малолетнему сыну Левону IV (1320-1342), при к-ром управлял регентский совет. Его главой стал кн. Ошин Корикский, к-рый женил Левона на своей дочери Алисе, а сам вступил в брак с вдовой кор. Ошина Жанной Анжуйской. Тем не менее регентское правительство не могло быть достаточно сильным, а придворная борьба в последующие годы привела к серии убийств членов правящей фамилии. |
| Петра, в продаже индульгенций и в раздаче иноземцам крупных англ. бенефициев. Воспользовавшись недовольством прелатов, король пытался привлечь их на свою сторону, задержав папских сборщиков церковных податей, отказавшись арестовать отлученных от Церкви лиц и запретив публикацию папских распоряжений, которые затрагивали права англ. короны. В ряде обращений к англ. духовенству (окт. 1307 - апр. 1308) К. указывал на ущемление Эдуардом II прав Церкви. Король также препятствовал папе Римскому делать назначения на церковные должности. Так, в 1307 г., во время избрания епископа Вустера, Эдуард II поддержал кандидатуру королевского казначея Уолтера Рейнолдса, объявив себя защитником прав и свобод католич. Церкви в Англии от посягательств Римской курии. После смерти архиеп. Р. Уинчелси (11 мая 1313) члены соборного приората в Кентербери избрали на архиепископскую кафедру Томаса Кобема, однако король не признал результаты выборов, проведенных, по его мнению, с нарушением процедуры. К. одобрил действия Эдуарда II и назначил на кафедру королевского ставленника У. Рейнолдса (архиепископ Кентербери в 1313-1327). Вмешательство папы Римского и короля вызвало недовольство англ. духовенства; К. обвиняли в симонии (считалось, что король подкупил понтифика, чтобы тот назначил угодного ему кандидата). В 1307 г. К. разрешил начать процесс канонизации Томаса, еп. Херефорда (1275-1282), к-рый незадолго до смерти был отлучен от Церкви Кентерберийским архиеп. Иоанном Пекамом (1279-1292). Опросив свидетелей, члены комиссии по канонизации пришли к выводу, что отлучение было аннулировано Папским престолом. Позднее, в 1320 г., папа Иоанн XXII причислил епископа к лику святых. Отношения К. с церковными иерархами Шотландии также ухудшились из-за поддержки, к-рую понтифик оказывал англ. королю, пытавшемуся подчинить Шотландское королевство. К. отлучил от Церкви Роберта Брюса (король Шотландии в 1306-1329) за совершённое в храме убийство Джона Комина (февр. 1306), однако отношение папы смягчилось после коронации Брюса (25 марта 1306), его успехов в войне с Англией и провозглашения парламентом в Сент-Андрусе независимости страны (16-17 марта 1309). |
|
|
