| 1260 Впервые о нем упоминает Евсевий, но с тем примечанием, что древние авторы его не использовали (Η. Ε. III. 38). Ириней, Климент Александрийский и Ориген знали только одно послание Климента. Дионисий Коринфский в послании к римскому епископу Сотеру действительно называет его «первым» (πρτερα), но по отношению к более позднему посланию Сотера к коринфянам (Евсевий, Η. Ε. IV. 23). Вриенний, обнаруживший полный текст, защищает теорию о том, что автор гомилии – Климент; также делает и Спринцл (р. 28), но все остальные современные ученые отказались от этой теории. Вохер (1830) приписывает послание Дионисию Коринфскому; Гильгенфельд – сначала Сотеру Римскому, потом (Clem. Ер. ed. II. 1876, p. xlix) – Клименту Александрийскому , который в юности жил в Коринфе; Гарнак (1877) – третьему Клименту, который жил в Риме между римским и александрийским Климентами; Лайтфут (App., р. 307) и Функ (Prol. xxxix) – неизвестному коринфянину, жившему до 140 г. по P. X., по причине аллюзии на Истмийские игры (с. 7) и связь с Посланием Климента. См. выше, подстр. прим. в §66. 1261 Лайтфут (р. 317) называет ее свидетельством «возвышенного морального рвения и побеждающей веры, покорившей сопротивляющийся мир и повергшей его к подножию креста», но «почти не имеющим ценности как литературное произведение». 1262 Лучшее издание с латинским переводом – Beelen, S. Clementis R. Epistolae binae de Virginitate. Louvain 1856. Немецкий перевод – Zingerle (1827), французский – Villecourt (1853), английский – в «Ante–Nicene Library». 1264 Mansi, Hefele, Alzog, Funk (Prol. XLII sq.), а также все протестантские критики, кроме обнаружившего их Ветштейна. Лайтфут (I.c., р. 15 sq.) относит этот документ к началу III века. Евсевий его не упоминает. 1268 Θεοφρος, «носитель Бога». В заглавиях посланий он назван Ιγντιος ο και εοφρος, греческое имя просто прибавляется к латинскому. В Martyrium Ignatii, с. 2, Игнатий объясняет это прозвище в ответ на вопрос Траяна, как указывающее на «того, кто имеет в груди Христа». Более поздняя легенда (у Симеона Метафраста и в Menaea Graeca), посредством перестановки ударения (Θεφορος), придает этому имени пассивное значение, «носимый Богом», потому что Игнатий был ребенком, которого Христос взял на руки и привел Своим ученикам в пример смирения ( Мф. 18:2 ). Так говорится в Acta Sanctorum, 1 Febr. I. 28. Сирияне называли Игнатия Nurono, «Огненный», с аллюзией на его латинское имя как происходящее от ignis. |
| С 1261 г. место венецианцев в К. на нек-рое время заняли генуэзцы и пизанцы; по договору с имп. Михаилом VIII, предоставив в распоряжение Византии свой флот, генуэзцы восстановили права на всю собственность, к-рая была им дарована еще в 1155 г., а также весь венецианский квартал. Они получили также исключительное право на торговлю в бассейне Чёрного м. Ряд льгот получили и пизанцы, к-рые подвергались дискриминации при Латинской империи. Однако фактически венецианцы не были полностью изгнаны и продолжали торговать в К., хотя и потерпев большой урон и потеряв на время Причерноморье. Спустя неск. лет визант. правительство увидело необходимость в восстановлении отношений с Венецией, чтобы этим союзом развалить коалицию Римского престола и Венеции, к-рые угрожали организовать новый крестовый поход. Кроме того, поддержка имп. Михаилом Генуи спровоцировала венециано-генуэзскую войну, к-рая велась в т. ч. в окрестностях К., и в конечном счете была невыгодна Византии. Уже в 1264 г. византийцам потребовалось использовать территорию генуэзского квартала у ворот св. Евгения для перестройки укреплений К. Под предлогом обвинения в измене генуэзского подеста имп. Михаил выселил генуэзцев из К. в Ираклию Фракийскую. В 1265 г. был заключен новый договор о союзе с Венецией, к-рая возвращалась на рынки К., уступив Византии несколько островов на Эгейском м. Постепенно венецианская колония полностью возродилась; в 1277 г. все старые церкви были также возвращены венецианцам и просуществовали до падения К. Еще в 40-х гг. XV в. венецианский сенат ассигновал средства на ремонт церквей св. Марка и св. Марии. С 1285 г. венецианцы вновь получили в свое распоряжение место старой своей фактории у Золотого Рога. В это же время пизанцы восстановили свой квартал у гавани Неорион. Однако и генуэзцы все же не были полностью вытеснены из К. В противовес успешной Венеции с 1267 г. они обосновались в Галате, постепенно полностью перестроили этот район в соответствии с разработанным ими регулярным планом с лучевой сеткой улиц и дали ему название Пера . Фактически с этого времени до сер. XV в. Пера, где сосредоточивались западноевроп. поселенцы, развивалась как отдельный от К. город. Здесь было свое внутреннее управление, не подчинявшееся императорам, своя экономика и торговые связи, к-рые по объемам товарооборота и доходов намного превышали торговлю в К. Таможенные доходы Перы в XIV в. составляли до 200 тыс. золотых иперпиров, в то время как имп. казна от таможни получала лишь ок. 30 тыс. Пера контролировала большую часть торговых путей между Причерноморьем и Зап. Европой, не допуская к ним Византию и удерживая ее т. о. в финансовой зависимости. Это укрепление положения итал. купцов постепенно привело к отмене запрета на их поселение и в большом К. |
| При обилии канцелярской работы, отпуски в канцелярии давались только в исключительных случаях 1259 , причем предварительно отбиралась в канцелярии справка о беспрепятственности к отпуску и поручительство шести человек, что получивший отпуск вернется в срок 1260 . Срок отпуска простирался до двух с половиною месяцев 1261 . По генеральному регламенту, отпуск канцелярским служащим до восьми дней разрешался коллегиею, свыше восьми дней – сенатом, и за день неявки в срок полагалось брать штраф в размере жалованья, следуемого за неделю, а за неделю неявки – в размере месячного жалованья 1262 . Иногда на канцелярских служащих возлагались особые поручения и командировки. В 1724 году один канцелярист назначен был состоять с секретарем Тишиным при советнике, Архимандрите Гаврииле «у сочинения уложения» 1263 . Нескольким канцелярским поручено было Синодом составить затребованные сенатом ведомости о наличности по епархиям денег и хлеба и на время этой работы занимающиеся ею были освобождены от обычных канцелярских занятий 1264 . Один канцелярист был послан взять с Ростовского епископа Георгия наложенный на него штраф в сто рублей, которого преосвященный, впрочем, не отдал 1265 . Другой был послан взять оказавшиеся в Коломенском Архиерейском доме, по доносу подьячего, деньги, не показанные в отчетности 1266 . Образовательный ценз служащих в Синодальной канцелярии был очень невысок. Для переписки «докладных пунктов», т. е. всеподданнейших докладов, а также Архиерейских присяг и гранат приглашали подьячего келейной конторы Новгородского Архиепископа Феодосия Василия Шишкова, который и исполнял эти работы без всякого вознаграждения, и только в сентябре 1722 года, по его просьбе, Синод выдал ему в награду 20 рублей 1267 . В 1723 году секретари докладывали Синоду, чтоб канцелярии только один человек знает орфографию, регистратор Пасторов, и что необходимо иметь еще по крайней мере одного для руководства перепиской и обучения других. Синод послал в два наиболее просвещенных центра – Москву и Новгород – указы о присылке двух человек – подходящих людей. Из Москвы был прислан писец типографии, «прошедший в школе вышняго учения», а из Новгорода – певчий, обучавшийся даже греческому языку в домовой Архиерейской школе. Певчий сразу определен подканцеляристом, а писец типографии попал только в копиисты. Певчему вменено было в обязанность обучать своих сослуживцев грамматике под наблюдением секретаря Семенова, «не весьма отягощая, но задавая по малу» 1268 . |
| После этого Новогрудок признал его своим князем. Правда, уже в 1251 году Миндовг с женой Марфой поменял веру и принял латинское крещение ради получения от папы римского королевской короны. В 1261 году Миндовг отверг латинское крещение, возглавив борьбу против Тевтонского ордена. Его сын Войшелк (великий князь в 1264-1267 гг.) никогда не изменял Православию и даже принял монашество, отказавшись от княжеской власти. В 1267-1269 гг. великим князем литовским был Шварн (галицко-волынское прочтение христианского имени Северин), третий сын Даниила Романовича Галицкого и Анны Мстиславны Смоленской, из волынской ветви Рюриковичей. Естественно, он также был православным. Таким образом, уже первые литовские князья отнюдь не были чужды христианству. О том, что существовали теснейшие семейные связи литовских князей с правившими на Руси Рюриковичами, также общеизвестно. Уже в XIV – XV веках возникает понятие «Литовская Русь». Некоторые его противопоставляют понятию «Московская Русь». Фактически же Русью были оба государственных образования. Для Восточной Европы, пребывающей в XII-XV веках в состоянии феодальной раздробленности, следует ввести термин «Единое культурно-политическое пространство». Это единое пространство сформировалось в результате возникновения государства Древняя Русь, и последовавшего его распада на большое количество феодальных государств (великих и малых княжеств, Новгородской и Псковской республик и иных государственных и протогосударственных образований). Древняя Русь изначально имело крепкое ядро из славянских племен, близких по происхождению, религии, культуре и языку (словене ильменские, кривичи, поляне, древляне, радимичи, вятичи и т.д.). В ходе Крещения Руси эти племена более-менее дружно перешли от язычества к православному христианству, что способствовало быстрому слиянию их в единую древнерусскую народность. Этому процессу также способствовало распространение на всей территории государства единой системы письменности, единого языка богослужения и иные факторы, прежде всего – сосредоточение власти на Руси в руках представителей единого княжеского рода - рюриковичей. |
| 1246 Opera Omnia. Basil. 1557 p. 315 «При рождении Отец посеял и прорастил в человеке семена первоначальной жизни всякого рода» (лат.). 1247 Heptaplus. Lib. V. Cap. VI, 1557. P. 38 «Сделаем себе человека по образу нашему, который хоть и не будет четвертым миром, т.е. некоей новой природой, но скорее объемлет в себе и объединяет собой три существующих мира (т.е. наднебесный, небесный и подлунный)» (лат.). 1249 Учение Пико представляет собой характерный пример средневекового взгляда на соответствие (Korrespondenz). Хорошее представление космологического и астрологического соответствия можно найти у Альфонса Розенберга: «Знаки на небе. Астрологическая картина мира», 1949. 1250 A. Dieterich: Eine Mithrasliturgie. Verlag von B. G. Teubner. Leipzig und Berlin, 1910. P. 9. 1252 Henricus Cornelius Agrippa ah Nettesheim: De Occulta Philosophia Libri Tres. Coloniac 1533. Lib. II, cap VIII. P. 12: «Единодушным воззрением всех платоников является то, что, как в мире архетипов все существует во всем, точно так же и в этом телесном мире все присутствует во всем, хоть и в различных формах, в зависимости от того, что допускает принимающая природа (сущности или вещи). Равным образом и стихии существуют не только в этом нижнем мире, но также и в небе, в звездах, в демонах, в ангелах и, наконец, даже в самом Творце и Архетипе Всего» (лат.). 1255 «Я, по меньшей мере, не верю, чтобы они были наделены божественным духом или предвидением вещей, большим чем у оракула» (лат.). 1261 О ней говорит Агриппа (Lib. I., с. XIV. Р. 29): «Quoddam quintum super ilia (elementa) aut praeter ilia subsistens». – («Некую пятую над или перед прочими (стихиями) расположив») (лат.). 1262 Lib. II, с. LVII. Р. 203: «Итак, мировая душа есть некая единственная жизнь, которая все наполняет, все собой проникает, все соединяет и приводит во взаимосвязь, дабы сотворить одно из механизма всего мира...» 1264 Зоолог А. С. Харди (A. C. Hardy) делает подобные же наблюдения: «...Perhaps our ideas on evolution may be altered if something akin to telepathy – unconcious no doubt – was found to be a factor in moulding the patterns of behaviour among members of a species. If there was such a non-concious group-behaviour plan, distributed between, and linking, the individuals of the race, we might find ourselves coming back to something like those ideas of subconcious racial memory of Samuel Buttler, but on a group rather than individual basis». (...Возможно, что наши представления об эволюции могли претерпеть изменения, если бы нечто наподобие телепатии (бессознательной, конечно) было признано в качестве фактора, формирующего стереотипы поведения среди членов вида. Если бы существовал такой бессознательный план группового поведения, распространенный среди индивидов расы и управляющий ими, мы могли бы вернуться назад к чему-то напоминающему идеи о подсознательно расовой памяти Сэмюэля Баттлера, однако имеющих скорее групповую, нежели индивидуальную, основу). Discovery, London, October 1949, vol. X. P. 328. |
| Под ним следует понимать не познание, но, как точно формулирует Г. Лейбниц, некое представление, состоящее из бессубъектных «симулякров», из образов или – выразимся несколько осторожнее – по всей видимости из них состоящее. Эти постулируемые образы, вероятно, представляют собой то же самое, что и предположенные мной архетипы, которые в качестве формальных факторов могут быть различимы в спонтанных образах фантазии. Выражаясь современным языком, идея микрокосма, содержащего в себе «образы всего творения», представляла бы собой коллективное безсознательное 1257 . Под «spiritus mundi» 1258 , под «ligamentum animae et corporis» 1259 , под «quinta essentia» 1260 , 1261 , которая является общей у Агриппы с алхимиками, возможно, подразумевается бессознательное. Этот дух, который «все проникает», т.е. все отображает, согласно его воззрению, есть мировая душа. «Est itaque anima mundi, vita quaedam unica omnia replens, omnia perfundens, omnia colligens et connectens, ut unam reddat totius mundi machinam...» 1262 Вещи, в которых этот дух особенно могуществен, имеют поэтому тенденцию «порождать себе подобное» 1263 , т.е. производить соответствия или осмысленные коинциденции 1264 . Агриппа дает длинные списки последних, базирующиеся на числах от 1 до 12 1265 . Похожая, более алхимистически ориентированная таблица соответствий содержится в одном трактате Эгидия де Вадиса 1266 . Из них я хотел бы отдельно упомянуть лишь «scala unitatis» 1267 , поскольку с точки зрения истории символа они представляют собой особый интерес: «Йод (начальная буква тетраграмматона, имени Бога) – anima mundi – sol – lapis philosophorum – cor – Lucipher 1268 , 1269 ». Мне придется удовлетвориться здесь указанием на то, что здесь имеет место попытка упорядочить архетипы. В этом отношении существуют эмпирически доказуемые тенденции безсознательного 1270 . Агриппа был старшим современником Теофраста Парацельса и оказал на последнего довольно значительное влияние 1271 . Поэтому нет ничего удивительного в том, что мышление Парацельса во всех отношениях выглядит пронизанным идеей соответствия. |
| Греческое слово ανν как у классиков, так и в Н. 3. (ср. Гал. 6, 16 ; 2Кор 10, 13 ; Фил. 3:16 ) означает мерило, правило. Если, сообразно самому существу дела, откровенное учение называлось (ср. Jren. adv. haer. III, 11) ανν, ανν τς πιστεως, ανν τς ληϑεας то легко уже было перенести название учения на самую книгу, которая содержит оное, на состав писаний, которые имели значение правила для веры и жизни как всей Церкви, так и отдельных членов ее. Положительно это сделано было в первый раз Оригеном 1260 ; у Отцов же церкви 4-го века название «Канон» для состава свящ. книг В. и Н. Завета – обыкновенно. Это название указывало как на вдохновение, составление под особенным божественным руководительством, так и на подлинность этих писаний. Как канонические, они служили руководством для веры и жизни, и представляли собою правило, критерий для отличения подлинного от неподлинного в письменных памятниках Откровения, сохранявшихся по преданию. – Многие новейшие ученые, по примеру Землера 1261 , иначе объясняют название: канонические Писания. Они принимают ανν в значении каталога и утверждают, что канон есть состав писаний, назначенных для чтения в церкви и посему внесенных церковный каталог или список книг, назначенных для чтения в церкви, и что этим наименованием вовсе не определяется значение их, как нормы, ее утверждается их подлинность и вдохновение. Но хотя в позднейшее время слово ανν употреблялось в значении каталога 1262 , однако главное значение слова во всяком случае как у классикой 1263 , так и в Н. 3. было regula, norma, и только в этом значении употребили оное древние Отцы Церкви 1264 , почему некоторые в последствии ясно отличали 1265 βιβλα ναγιγνωσμενα от канонических. Поскольку же писания, служившие правилом веры, признанные за подлинные и божественные, считавшиеся критерием подлинности, действительно были читаемы при богослужении, а писания, назначенные для чтения, внесены были в особый список: то конечно скоро название «Канон» могло быть употреблено относительно этого списка или каталога и название «канонические писания» – относительно содержащихся в оном 1266 . А если некоторые древние учители церкви (Ириней, Тертуллиан , Климент Александрийский , Августин) номинально причисляли к каноническим некоторые писания, именно к канонических книгам В. 3. – так называемые апокрифы 1267 , между тем как оные не принадлежали к историческому понятию этого слова 1268 : то это не говорит против правильности понятия, но доказывает только, что те учители церковные, не всегда строгие в учено-критическом исследовании, не совсем всегда ясно прилагали более твердый масштаб для испытания канонического достоинства и святости писания, но иногда, обманувшись его мнимою или действительною древностью 1269 , признавали уже святым писание, если только его содержание согласно было с чистым церковным учением. |
| 1261 Улеманн прибавляет к этому, что определение периода Феникса у Лепсиуса ganz verfehlt. Действительно, теория Лепсиуса не отличается ясностью и определенностью. 1262 По легендарным сказаниям, нам yse известным, Феникс приходит из Аравии или Индии, то есть с востока в город, посвященный солнцу. Птица эта приносит в святилище Гелиополя своего умирающего отца, погребает его в благовониях (по другим сказаниям, сама себя сжигает), а на 3-й день она восстает из праха сначала в виде червя, затем развивается и улетает в форме птицы. Имя её производят, то от египетского Phenes, что значит «век», то сопоставляют с словом φνις – пальма, то с именем финикиан (финикийская птица). Замечательнее всего, по Лепсиусу, сопоставление этого имени, которое, по всей вероятности, семитического корня, с понятием о пальме, которая была символом времени, года, возрождения и упоминается иногда в самой легенде о Фениксе. По Лактанцию , Феникс вьет гнездо на вершине пальмы. 1263 По свидетельству Гораполлона, Феникс был символом души, возвращающейся через долгое время на землю. По всей вероятности, это египетское представление перешло и к грекам. У Платона души изображаются с крыльями. 1264 Об астрономических циклах у египтян подробнее см. Lepsius Die Chronologie der Aegypter. 1849. В. I. S. 160 – 200 и Uhlemann. Grundzüge der Astronomie und Astrologie der Alten, besonders der Aegypter. 1857. S. 40 – 42. 1266 Ha основании книги « liber migrationis», по-видимому, нужно признать первое, – т. е. жизнь души в соединении с телом, – в областях неба. «Sit anima vivens supra terram in sempiternum», говорится здесь, т.е. да живет душа вовек над землею, или превыше земли. Sai en Sinsin. XIV. За то же говорят, по-видимому, и вышеприведенные выражения из книги мертвых о соединении души с Ра. Свидетельства же Геродота и других греческих писателей, по-видимому, дают мысль о новой жизни души на земле. Это согласнее и с общей идеей апокатастасиса, как восстановления прежних форм жизни. 1269 По свидетельством древних, они пили только из медных сосудов, которые каждый день очищались, носили только льняное, постоянно очищаемое, платье и сапоги из библоса (папируса), омывались два раза в день и два раза ночью холодной водой, а через три дня брили все тело; они не могли употреблять соли в пищу, а также не ели рыбы, свиного мяса и бобов (соль, как мы знаем, указывала на Тифона и раздражала вкус); в некоторые особые праздники воздерживались и от других грубых мяс, употребляя только птиц; могли иметь только одну жену. Herod. 2. 37. Plut. de Iside. 5. |
| Это сам царь Давид, который во время восстания сына своего Авессалома, должен был удалиться из Иерусалима и пребывать вдали от жилища Божия в восточной заиорданской стране, в Маханаиме 1258 , – левитском городе 1259 Галаадской области 1260 , примыкавшей северною своею границею к юго-восточным оконечностям хребта Ермонского 1261 . Правда, главная возвышенность Ермонская лежала далее к северу на границе Палестины и Сирии 1262 ; но в виду особенно-близкого сходства описываемого в псалмах благочестивого изгнанника с Давидом, мы не находим побуждения в словах псалмопевца к Богу: «вспоминаю о тебе с земли Иорданской, с Ермона» 1263 , разуметь не применимое к Давиду местопребывание его на северной возвышенности Ермона при истоках Иорадана, как этого хотят защитники происхождения псалмов из времени Египетско-Сирийского владычества, тем более, что разумеющая здесь часть Ермона вслед затем отличается названием горы Мицар 1264 , что значит малой горы (70: ρου μικρο), а такое название, конечно, всего скорее идет к которой-либо из вершин не очень высоких юго-восточных отраслей хребта Ермонского, но никак не к главному северному кряжу великого Ермона, особенно славившегося своею высотою (до 12 тыс. футов над поверхн. моря), почему он иначе и назывался у Евреев Сионом ( Втор.4:48 ), т.е. высокой горой 1265 . Может показаться странным, что псалмопевец для обозначения пребывания в Маханаиме указывает на более отдаленные от этого города юго-восточные оконечности Ермона преимущественно пред ближайшими к нему горами Галадскими; но эта странность исчезает, если принять во внимание, что на ту же часть Ермона, в противоположении возвышающегося параллельно ей на западной стороне Иордана горе Фавору, указывает нам и другой псалмопевец Давидова времени Ефан для обозначения восточной заиорданской страны или востока 1266 , из чего видно, что подобное обозначение восточной стороны было тогда в употреблении. В настоящем же случае такого рода указание могло быть предпочтительно избрано псалмопевцем и потому еще, что оно в тоже время выражало отдаленность убежища преследуемого Давида от столько вожделенного ему святилища на святой горе Сионской; так как те же Ермонские горы в своем дальнейшем протяжении были и самые отдаленные из гор Палестины и составляли крайнюю ее границу на севере. |
| 1258 См.: «Улей Долиновского хорош там, где сделан весьма аккуратно и где есть хорошее зимнее помещение для пчел, как, напр , у П. М. Борисовского, омшаник его снабжен водяным отоплением» (Там же. С. 49). См. также полемику по этому вопросу в «Трудах ИВЭО» за 1879 г.: Борисовский П. М. Новый рамочный стояк и уход в нем за пчелами//Т. II. Вып. 2 (Июнь). С. 168–177; Пасечник-рамочник. О новом улье-стояке г. Борисовского//Т. I. Вып. 2 (Февр.). С. 208–210; П. Т. 1) Новый улей, рациональный и русский//Т. I. Вып. 3 (Март). С. 311–320; 2) Ответ на вопрос г-на Бутлерова//Т. II. Вып. 1 (Май). С. 88–90; Ф. М. Нечто об ульях-стояках//Т. II. Вып. 4 (Авг.). С. 499–501. Петр Мартинианович Борисовский (?–1882) – заведующий Измайловской пасекой, изобретатель. См. его брошюру: Описание улья, выставленного на Парижскую всемирную выставку Петром Борисовским из Москвы. , 1878. Обл. и текст на фр., нем. и рус. яз. 1259 Занос – расположение сотов в улье. Холодный занос – при расположении сотов ребром к передней стенке улья, к летку (см. след. примеч.); теплый – ребром к боковой стенке улья: он лучше сохраняет тепло, хотя и затрудняет проветривание улья. 1261 См.: Бутлеров А. Пчеловодство как источник народного дохода. Вых. дан. см. выше в примеч. 2 на с. 432. 1262 Процитировано выражение из последнего абзаца «письма» Бутлерова. Полностью: «Не следует ли всем власть имеющим посерьезнее смотреть на эту «мелкую» (?) отрасль сельского хозяйства и, переставши относиться к ней свысока, добросовестно взяться за ее оживление, т. е. сделать то же самое, о необходимости чего давно уже догадались немцы и чехи?» 1263 Этот ежегодный «передвижной» форум, как заранее сообщал Бутлеров своим читателям в неподписанной заметке «Съезд пчеловодов и всемирная пчеловодная выставка», был запланирован на начало сентября 1879 г. ( см.: Труды ИВЭО. 1979. Т. I. Вып. 4 (Апр.). С. 463–464 ) . О впечатлениях Бутлерова от пребывания в Праге см.: Там же. 1879. Т. III. Вып. 4 (Дек.). С. 466–470. 1264 См. у Бутлерова в заметке 1880 г.: «Совершенно напрасно думают иногда, что сахароварение убивает производство меда: в Германии мед постоянно дороже сахара, а требование таково, что своего меда недостает, значительную часть его ввозят оттуда из Америки; между тем пчеловодство в Германии развито далеко более нашего». |
|
|
