| – «Василиках» (III. 1. 10), а в «Наставлении (entalma) рукополагаемым митрополитам и архиепископам» Патриарха Константинопольского Арсения (1261–1264) категорически осуждаются любые формы симонии и при этом подчеркивается, что обычный «интронизационный» взнос (enthronismos) поступает вовсе не рукополагающему архиерею, но распределяется между беднейшими из клириков или идет на какие-либо церковные нужды (Les Regestes des actes du Patriarcat de Constantinople/V. Laurent, éd. P., 1971. Vol. 1. Fasc. 4. P. 173). Таким образом, сам термин «интронизация» в первоначальном смысле слова обозначал не только поставления Патриархов, но всех вообще архиереев. Изначальным же обрядом интронизации архиерея, сохраняющимся и до настоящего времени, был и остается заключающий чин архиерейской хиротонии обряд восседания на время литургийных чтений Священного Писания . В той или иной форме этот обряд присутствует в чинах епископской хиротонии большинства литургических традиций Востока и Запада (см.: Bradshaw. 1990. P. 133–221); в частности, в византийской он заключается в восшествии на горнее место и восседании на синтроне. Синтрон (греч. synthronon), или «сопрестолие», – это идущая вдоль стены алтарной апсиды полукруглая скамья для епископов и священников, с епископским троном в центре; в современной практике синтрон часто не устраивается, и его функцию в соответствующий момент литургии исполняют переносные сиденья, но в Византии синтрон был обычной частью храма, причем в ранневизантийских храмах он устраивался в виде амфитеатра из нескольких ступеней, так что сидящий на верху синтрона оказывался на метр (или даже более) выше, чем стоящие в храме – с этим и связано обозначение епископского трона (или его места) в центре алтарной апсиды православного храма как горнего места. Интронизация епископов Однако со временем, когда древняя практика рукополагать епископов в их собственных епархиях практически сошла на нет, и архиерейские хиротонии стали совершаться только в патриарших соборах, одна лишь церемония восшествия на горнее место в конце хиротонии перестала быть достаточной – восседание на синтроне патриаршего собора – даже на первенствующем месте (согласно древнейшим византийским рукописям Евхология, в день хиротонии новорукоположенный восседал первым и сам возглавлял литургию; впоследствии это указание заменяется словами о его втором месте после рукополагающего) – не могло заменить собой восседание на собственной кафедре. |
| Marc., IV, 16,16. 1243 См.: Ис. 1:17. 1244 См.: Ос. 6:6. 1245 См.: Лк. 6:37—38. 1246 Ср.: Лк. 6:39. 1247 Конъектура Кройманна. В рукописи: «верят». 1248 См.: Лк. 6:40. 1249 Ср.: Лк. 6:41—42. 1250 Ср.: Лк. 6:43. 1251 Ср.: Лк. 6:45. 1252 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сюда». 1253 По мнению Кройманна, в деле помещения где-либо в Евангелии иного бога. 1254 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом». 1255 См.: Лк. 6:46. 1256 Там же. 1257 См.: Ис. 29:13; Мф. 15:8; Мк. 7:6. 1258 Ср.: Лк. 7:2—9. 1259 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «Он показал, что Он есть Тот, Которого касается вера Израиля». Согласно другому пониманию этого места: «говоря, что таковую веру , Он должен был найти в Израиле». 1260 Ср.: Лк. 7:12—15. 1261 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 1262 См.: Лк. 7:16. 1263 Ср.: Лк. 7:18—23. 1264 Ср.: Ис. 40:3; Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4; Ин. 1:23. 1265 Вставка Кройманна. 1266 Конъектура Кройманна. В рукописи: «словно он усомнился». 1267 См.: Лк. 7:19. 1268 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1269 Ср.: Лк. 9:7. 1270 Конъектура Кройманна. В рукописи: «от которого отличен, т. е. более велик, а именно — Сам Господь, Чье пришествие ожидали». 1271 Конъектура Кройманна. В рукописи: «должны были узнать». 1272 Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством предсказанных деяний». 1273 Вставка Кройманна. 1274 Согласно другому пониманию: «Которого он должен был узнать из предсказанных деяний, как Господь возвестил Иоанну, что Он должен быть узнан благодаря этим самым деяниям». 1275 Ср.: Лк. 7:26. 1276 См.: Лк. 7:27. 1277 См.: Лк. 7:19. 1278 Ср.: Лк. 3:4; Ис. 40:3. 1279 Конъектура Кройманна. В рукописи: «служил большему». 1280 Конъектура Кройманна. В рукописи: «говорит ли Он о ком-либо малом вследствие смирения или о Себе Самом». 1281 См.: Лк. 7:24. 1282 Конъектура Кройманна. В рукописи: «одинаково и Творцу». 1283 Вставка Кройманна. 1284 Ср.: Лк. 7:38. 1285 Вставка Корссена. 1286 Ср.: Ос. 6:6. 1287 См.: Лк. 7:50. 1288 См.: Авв. 2:4. 1289 Ср.: Лк. 8:2—3. 1290 См.: Ис. 32:9. |
| 1243 Август-кесарь – Гай Октавиан Фурин (63 до н. э.–14 н. э.), внучатый племянник и преемник Юлия Цезаря; с 27 г. – император Цезарь Август. 1245 27. О волке и о овечьке невинной. – Эзоп. В «Театре» 1608 г. традиционное: «О волке и ягненке». 1249 Фрасий – Публий Клодий Фразея (или Тразея) Пет из Патавии, философ-стоик, сенатор, консул 56 г., духовный лидер аристократической антинероновской оппозиции. В 66 г. враги добились осуждения Фразеи, и он вскрыл себе вены. 1252 Светоний – см.: Жизнеописания двенадцати цезарей. Гл. «Нерон», 37. 1; а также: Тацит. Анналы. XVI. 21–29 и 33. 1254 Менений – патриций; внесенный в проскрипции в 43 г. до н. э., самоотверженно спасен рабами и бежал в Сицилию (Аппиан. Гражданские войны. IV. 44; Дион. Римская история. XLVII. 10. 3). В «Театре» и «Саде» источником указан Фулгозио (см. VI. 8. «О рабе Менения»). 1259 Птоломей – правильнее Птолемей – имя всех Лагидов, правивших в Египте с 323 по 31 г. до н. э. и различаемых цифровыми обозначениями и набором прозваний. 1260 ...царь Кипрьский. – Когда по смерти Птолемея VIII Филометра II Сотера Латура (143–81) египетский престол унаследовал его старший сын Птолемей XII Теос Филопатор Филадельф Неос Дионис Авлет (правивший до того на Кипре), то остров перешел к младшему брату Авлета, тоже Птолемею, прозванному Кипрским, о сокровищах которого складывались легенды. Но в 58 г. (в трибунат Клодия) римский сенат объявил остров своей провинцией, и Птолемей Кипрский кончил жизнь самоубийством (Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Гл. «Катон», 34–36). 1261 ...водам предаде. – Источник прилога: Валерий Максим. Слова и дела, достойные упоминания. IX. 4. 1. 1262 30. О отягченном осле и коне. – Басня Бабрия 7), но в основе – Эзоп. У Гозвинского – 121. В издание 1712 г. басня не вошла: ее прилог неизбежно напоминал, что первая жена и российского императора Е. Ф. Лопухина по воле царственного супруга пребывала в монастырской заточении. 1264 ...Господь Бог (бедствующих избавляя) многая беды на таковых попускает, – Ни в «Театре», ни у Вондела такого утверждения нет. |
| Все сказанное гр. Толстой хочет подтвердить художественным рассказом о том, как Позднышев, будучи развращен уже с 15-летнего возраста, полюбил потом такой плотской любовью чистую девушку и женился на ней. Не веруя ни во что и смотря на таинство брака как лишь на простую формальность – «на особенное условие обладания известной женщиной» 1261 , – он во все время своей брачной жизни хотел видеть в отношениях к жене один лишь источник плотских наслаждений, беспрестанно ссорился с ней, мучительно ревновал ее и в припадке такой ревности, хотя и неосновательной – по ходу рассказа, наконец, убил ее. И что всего удивительнее, – брачная жизнь Позднышева не считается автором чем-либо исключительным; по его мнению, почти все супружества таковы: «99 из 100 супружеств», заставляет он говорить Позднышева, «живут в таком аду, как и я жил», и «это (horribile dictu!) не может быть иначе» 1262 . Отсюда и в самой «Крейц. Сон.» и в «Послесловии» к ней, сверх всем известных и никем не оспариваемых истин о необходимости сохранения добрачной чистоты, гнусности нарушений супружеской верности и т. п., – сверх этого, гр. Толстой утверждает, что плотских отношений между мужчиной и женщиной не должно быть совсем, даже – и в браке, что и в этом случае они суть «унизительное для человека животное состояние» 1263 , «падение» 1264 его. Из всего этого гр. Толстой делает тот вывод, что вовсе не нужно вступать в брак; находящимся же в браке «заменить плотскую любовь чистыми отношениями сестры и брата» 1265 . —393— Что сказать о таком сурово-отрицательном отношении к браку, вполне совпадающем с воззрениями на него древних гностиков и манихеев, равно как и современных скопцов 1266 ? Прежде всего, оно стоит в резком противоречии со всем тем, что ранее говорил и писал гр. Толстой о любви, браке, призвании женщины и высоком достоинстве материнства. Любви, говорит он теперь, нет никакой, кроме кратковременного плотского влечения, брак – «цепь, связывающая двух ненавидящих друг друга колодников» 1267 . А ранее – не он ли начертал нам своей дивной художественной кистью глубоко симпатичные и всем памятные образы Наташи Ростовой и Пьера, Кити Шербацкой и Левина? Что же? Неужели у них не было никакой другой любви, кроме животной? Неужели и браки их были похожи на цепи, соединяющие ненавистных друг другу колодников?.. |
| 1254 Catechismus ad parochos. Viennae. 1827. pag. 456: «(Homines) – adiutores et administri Dei gratiae». 1261 Смот. в подтвержд. сказанного: Рукопись Троице-Сергиевой Лавры 741 лл. 100–108. Описание рукоп. графа Ф.А. Толстого Отд. II, 402, стр. 539. Акты Археогр. Экспед. т. III, 290, стр. 432–433; 306, стр. 453–454; т. IV, 327, стр. 487–488; 335, стр. 499. Описание старопеч. книг гр. Ф.А. Толстого и купца Η.Н. Царского П. Строева. 79, стр. 131–133. Рукоп. Румянцевского Музея 381, лл. 95–116. Рукоп. Б-ки Импер. Общ. Ист. и Древ. Росс. Отд. I, 257. Требник, печат. при патр. Иосифе 1649 г. лл. 91–104. Никоновская Скрижаль, стр. 51. Служебник 1653 г. л. 8-й. Кириллова книга, лл. 3 и 251. Потребник иноческий, л. 230. 1263 Вопрос о происхождении старообрядческих мнений разработан в следующих сочинениях, к которым мы и отсылаем желающего ознакомиться с ним более подробно: « Патриарх Никон » Проф. Η.Ф. Каптерева. М., 1887. Стр. 25. 58–91. «К нашей полемике со старообрядцами» Проф. E. Е. Голубинского – в «Богословском Вестнике» за 1892 г. т. I, стр. 51–57, 498–499. II, 34–72, 199–223. «К истории споров об аллилуия» Г. Николаевского – в «Христ. Чтен.» за 1884 г. Матер. для Истор. Русск. церкви – в «Чтен. Общ. Люб. Дух. Просв.» за 1875 г., стр. 66–78. «О перстосложении» – в «Правосл. Собесед.» за 1869 г. ч. II, стр. 201–224. Преосв. Никанора «о перстосложении для крестного знамения». СПБ., 1890 стр. 235–292. Проф. Нильского – отзыв о происхождении двуперстия – в «Проток. СПБ. Дух. Акад.» за 1887–89 г., стр. 391. 1264 Митр. Макарий. «История Русской Церкви», т. XI, стр. 118, 127 и дал. Срав. Его же. « Патриарх Никон в деле исправления церковных книг и обрядов». Прибавл. к тв. св. отцев. Ч. XXIX, стр. 9. – Проф. E. Е. Голубинский . «К нашей полемике со старообрядцами». «Богословский Вестник» 1892 г. т. I, стр. 304. Н. Благовещенский. «О происхождении раскола в Русской церкви». Труды К. Д. А. 1886 г. т. I, стр. 507. 1265 См. послесловие к Кирилловой книге 1644 года. – Впрочем, следует прибавить, что в конце патриаршества Иосифа, исправление церковных книг приняло заметный поворот к лучшему, благодаря прибытию киевских ученых; но взгляд на этих новых справщиков у русских – в Москве был неодинаков. Одни заметно склонились на сторону киевских ученых, а другие отнеслись к ним с большим недоверием и в науке, принесенной этими учеными, увидели страшную опасность для веры. Все же киевские ученые еще при патр. Иосифе в 1650 году сличили уже напечатанную книгу Шестоднев с греческим текстом и в конце ее припечатали исправления, дабы не перепечатывать ее всю. |
| Dei, 2). Ему свойственно обдумывать, разуметь, мыслить, промышлять и осуществлять Свои замыслы (De ira Dei, 18) 1259 . В отличие от человека Бог обладает надлежащим знанием не в результате изучения, приходящего извне, но Сам по Себе (Div. Inst., III.3) 1260 . В то же время Бог Сам по Себе непостижим (inexcogitabilis), невыразим (ineffabilis) и в полной мере не известен никому, кроме Самого Себя (nulli alii satis notus quam sibi, ibid., 1.8; I.7 1261 ). Согласно Лактанцию , который следует здесь Платону, эта непознаваемость Бога основана на Его бесконечной силе и могуществе, непостижимой для человеческого ума и невыразимой в словах (ibid., 1.8) 1262 . Бог никогда не может отсутствовать в каком-либо месте, поскольку Его Дух и Божество разлито повсюду (ibid., II.2) 1263 . Бог есть Высшее Благо (summum bonum, ibid., III.12) и Источник благ (fons bonorum, ibid., VI.6; pleni et consummati boni fons, II.9). В отличие от своего учителя Арнобия Лактанций приписывает Богу различные чувства (affecus), главные из которых – милосердие и гнев (gratia et ira, De ira Dei, 5–6; 21–23). Необходимость гнева Лактанций объясняет тем, что если Бог не гневается, то есть не наказывает нечестивых и беззаконных, Он не любит благочестивых и праведных (ibid., 5 ) 1264 . По мнению Лактанция , наличие у Бога подобных чувств не мешает Его блаженству (beatitudo), поскольку Бог не может быть блаженным, если Он застыл в постоянном покое и неподвижности; в самом деле, всякое живое существо непременно должно двигаться; тем более это касается Бога, промысел (providentia) и забота (cura) Которого охватывают весь мир (ibid., 4) 1265 . 3.3. Триадология Как мы уже сказали, Бог Отец, Который есть Бог единый и высший, нерожден и не имеет начала своего бытия, что составляет его особое (личное) свойство. Но в Св. Писании и даже в языческой теософии (в Corpus Hermeticum, Сивиллиных оракулах) утверждается, что у Бога есть Сын. Лактанций предостерегает, что это не следует понимать буквально, как понимали греческие поэты. |
| О духовенстве 1260. Высшее духовное лицо у Калмыков есть Лама. 1847, апр.23 (21144) 1261. Лама избирается из начальствующих в больших хурулах Бакшей и определяется в сие звание Высочайшим указом по представлению Министра Внутренних Дел. 1262. Порядок избрания в звание Ламы есть следующий: Главный Попечитель Калмыцкого народа (Председатель Астраханской Палаты Государственных Имуществ) составляет и представляет Начальнику Астраханской губернии список о всех вообще начальствующих в больших хурулах Бакшах, с мнением своим и управляющих улусами владельцев или опекунов и правителей: кого они из них считают преимущественно достойным звания Ламы; Начальник же Губернии, присоединяя и свое заключение, входит с представлением к Министру Внутренних Дел для исходотайствования Высочайшего соизволения на утверждение. 1263. Лама как высшее духовное лицо между Калмыками есть непосредственный начальник над всеми хурулами и состоящими при оных духовными лицами. 1264. Обязанности Ламы суть: 1) Наблюдение за благоустройством хурулов и нравственностью состоящего при оных духовенства. 2) Попечение о способах хурульного содержания, без вымогательства и притеснения Калмыков. 3) Дела по возведению в духовное звание и по неправильному присвоению оного. 4) Дела о несогласиях супругов, о степени родства и вообще дела брачные Калмыков. 1265. Лама с духовными лицами и простыми Калмыками сносится на Калмыцком языке; с присутственными же местными и должностными лицами по делам службы сношения Ламы должны быть на Российском языке, с переводом на Калмыцкий, и притом происходить через Главного Попечителя, который дает бумагам Ламы ход по принадлежности предметов. 1266. Жалобы на действия Ламы приносятся Главному Попечителю. О порядке управления духовными делами Калмыков 1271. Обязанности управления по делам веры разделяются между Астраханскою Палатою Государственных Имуществ и Ламою. 1272. Палата обязана иметь подробное сведение о числе существующих в каждом улусе и аймаке хурулов, и наблюдать, чтобы число сие, равно и находящихся при хурулах духовных лиц, не превышало определенного особым по сему предмету расписанием. |
| Итак, ипостасное единство – это такое [единство], которое различные сущности (иначе говоря, природы) сводит и связывает в одно лицо, в одну и ту же ипостась. А ипостасное различие – это такой логос, согласно которому инаковость (τερτης) по совокупности созерцаемых в общей сущности особенностей, отделяющая одно от другого по числу, создает множество индивидуальных [вещей]. Относительное единство (σχετικ νωσις) – это единство, сводящее различные намерения (γνμας) в одну волю (θλημα). Относительное различие (σχετικ διαφορ) – это [душевное] движение, рассекающее общую волю инаковостью намерения 1259 . Относительное единство – это дружеское расположение, или же единомысленное примышление и единодушие воль. Относительное различие – инаковость намерения, или неподобие воль, или разделение расположения (διαθσεως). Слитное единство (συγχυτικ νωσις) – это сложение из ипостасей в нечто целое 1260 , происходящее путем схождения; [сложение], в котором существование его частей в [их природном] виде 1261 и образе (σχματι) после единения совершенно не сохраняется, но, [напротив], уничтожено, смешано и неразличимо (γνωστον); [сложение], в котором никоим образом не существует никакое различие сошедшихся в нем [ипостасей], которое обозначало бы сущностную особенность [каждой из] них. Разделение (διαρεσις) – окончательное рассечение, которое существование каждой вещи располагает отдельно, обособляет и приводит к тому, что оно созерцается само по себе, и по сущности, и по ипостаси. Особенность (διον) ипостаси – то, что она видима сама по себе и отличается (διαστλλεσθαι) от однородных [ипостасей] по числу. Особенность пребывающего в ипостаси (νυποσττου) 1262 – это либо то, что оно познается в нерасторжимом единстве с чем-то другим, отличным по сущности, либо то, что оно природно, в смысле [действительного] существования (καθπαρξιν) пребывает в индивидуальных [вещах] 1263 . Особенность сущности – то, что она по природе о многих высказывается и во многих проявляется. Особенность пребывающего в сущности 1264 – это то, что оно существует в действительности и несет на себе отличительные черты всех личных особенностей. |
| Можно с уверенностью утверждать, что на половину этот рассказ – плод фантазии увлёкшегося автора, но ядро рассказа: – народу было известно, что низвержение Халкопра- —315— тийской статуи совершилось с ведома и согласия патриарха, и народ был недоволен патриархом, – удержать можно. Правда, автор относит рассказанный эпизод ко времени правления Анастасия, преемника Германа, но впадает в хронологическую ошибку. Причина этой ошибки понятна: Герман выступил после твёрдо за иконопочитание, и произведённое им на потомство впечатление героя не мирилось в сознании этого потомства с фактом, который, хотя сам по себе не говорит не в пользу его, обнаруживал в нём некоторую, нежелательную для простого народа, уступчивость пред императором. Что причина анахронизма была действительно такая, это можно проследить на упомянутых уже актах Халкопратийских мучеников. Автор ведёт рассказ согласно с Феофаном (дословно) об обстоятельствах, при которых началось иконоборчество; но дойдя до места, где летописец говорит о Халкопратийском происшествии под 726 г., составитель делает вставку, шагает через два года вперёд и выписывает у Феофана то, что летописец относит к (729–730) последним годам правления Германа 1260 , и затем уже говорит о Халкопратийском происшествии, которое таким образом передвигается с 726 на год 730-й. Что это происшествие действительно имело место в 726 г., а не в 730, как некоторые думают 1261 , видно из показания Феофана и автора письма ко Льву, которые оба относят его к 9-му индикту, т. е. 725–726-му году 1262 ; а так как оно случилось в половине (19) января 1263 , то оба автора имеют в виду, очевидно, именно 726-й год. Вскоре после рассказанного эпизода Лев надолго должен был оставить начатую борьбу против икон. Два врага один за другим отвлекли всё его внимание и силы. Первым быль некто Козьма, ставший во главе войск Еллады и Цикладских островов, жители которых, „по- —316— двигаемые божественною ревностью“ за иконы, а также, может быть, возбуждаемые папой Григорием 2-м (в это время, собственно, Еллада, Крит, Македония и Пллирия в церковном отношении были подчинены ещё юрисдикции папы) 1264 , возмутились против императора. |
| Абсолютная конкретность осуществляется на последней и высшей ступени спекулятивного процесса: она развертывается в виде «величайшей протяженности», т. е. богатейшего содержания 1259 и в то же время в виде «высочайшей интенсивности». 1260 Все множество накопившихся спекулятивных определений предстает в ней с «одинаковой устойчивостью» 1261 и в одинаковой необходимости. Все существенные противоположности оказываются исчерпанными и доведенными посредством ассимиляции до непосредственной простоты 1262 и ясного покоя. 1263 Конкретное, на своей последней ступени, есть некая «простейшая глубина» 1264 мысли, творящей себя через самосозерцание. Это сам «реальный разум» 1265 или интуитивный интеллект, 1266 достигший, в самоопределении, высшего смыслового богатства и высшего завершенного единства. И вот, эта объективная мысль как творческая субъективность; 1267 эта «безусловная конкретность», 1268 завершенная и самостоятельная; 1269 эта «вполне конкретная истина, 1270 во всей своей величайшей власти и мощи; 1271 этот создавший сам себя абсолютный организм смысла являет собою природу самого Божества. Часть вторая. Учение о пути Божием VIII. Понятие и наука Философия есть адекватное познание абсолютного Предмета. Она возможна благодаря тому, что абсолютный Предмет вступает неискаженно в сферу человеческой души, овладевает её силами и её живою тканью и подлинно осуществляет себя в ней, заполняя её своим живым присутствием. Не угашая сознания, но угашая его субъективность, душа человека живет Предметом, творя его волю и его ритм; а Предмет живет душою, раскрывая себя в её сознании, как в своем сознании, познавая себя ею и предоставляя ей познать себя. И в этом совпадении душа познает Предмет как свою абсолютную сущность, а предмет присутствует в душе как в своей живой части. Такое познание совершается силою самозабвенно созерцающей мысли; и потому Предмет, который ей открывается, есть Понятие. Учение Гегеля состоит в том, что Понятие, открывающееся спекулятивной мысли, есть само Божество и что оно есть единственная реальность. Эта концепция лежит в основе всего того, что он признавал и исповедовал; она составляет как бы спекулятивную Всеобщность всех его утверждений. |
|
|
