| 1229 Имеется в виду нападение Феофила на монастыри Нитрийской горы с помощью военной силы, предоставленной префектом Александрии. 1230 Имеются в виду нитрийские монахи, обвиненные в ереси оригенизма. Об этом рассказывается во включенном в главу заимствование из Сократа. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 247–249.) 1231 Большая часть этой главы, за исключением приведенного отрывка, заимствована из 7 и 8 глав «Диалога» Палладия и 7 главы «Церковной истории» Сократа. 1233 Далее следует текст письма императора. В «Житии» Георгия Александрийского находятся пять писем, написанных от лица императора Аркадия, императрицы Евдоксии, императора Гонория, папы. Иннокентия, епископа Феофила. Баур утверждает, что источником, из которого были заимствованы тексты этих писем, является «Житие Иоанна Златоуста » Феодора Тримифунтского, в котором их содержится одиннадцать. Он считает, что эти письма были либо составлены самим Феодором, либо, в свою очередь заимствованы из какого-то более раннего источника. (См.: Baur Ch. John Chrysostom and His Time. V. 1. P. XXXIII.) 1235 Далее следует переписка императора Аркадия с папой Иннокентием и императором Гонорием по поводу созыва собора для суда над Феофилом. Ни у Палладия, ни у Сократа, ни у Созомена не существует указания на то, что на этот собор были приглашены представители Рима. 1238 Пять западных епископов: Хроматий Аквилейский, Венерий Медиоланскнй, Эмилий Веневентский, Гавденций Брешийский и Кифигий, а также римские пресвитеры Бонифатий и Валентин упоминаются Палладием в начале 4 главы «Диалога». (См.: Палладий Еленопольский . Диалог.../Наст. изд. С. 69.) Однако Палладий упоминает о них в связи с так называемым римским посольством, посланным в Константинополь после второго низложения Златоуста с целью созыва вселенского собора, который должен был беспристрастно рассмотреть дело Златоуста. Перед нами пример того, как легенда, используя подлинный исторический факт, трансформирует его. 1239 Со слов «до Феофила дошел ложный слух» и до слов «низложить с престола» – заимствование из «Церковной истории» Сократа. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 251.) |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Особенности подвига и прославления новомучеников российских 1222. Воробьев В., прот. Память о новомучениках и новейшая история Русской Православной Церкви//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 182–186. 1223. Головкова Л. А. Особенности прочтения следственных дел в свете канонизации новомучеников и исповедников российских//АиО. 2000. 4(26). С. 206–215. 1224. Емельянов Н. Е., свящ. Синодик новомучеников российских (статистика имен за Христа пострадавших)/Н. Е. Емельянов//ЕжБК ПСТБИ, 1998. С. 253–259. 1225. Емельянов Н. Е., свящ. Как мир помнит новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви ХХ в./Н. Е. Емельянов//ЕжБК ПСТБИ, 1999. С. 296–301. 1226. Емельянов Н. Е., свящ. Некоторые факты, установленные по данным информационной системы «Новомученики и исповедники Русской Православной Церкви XX века»/Н. Е. Емельянов//ЕжБК ПСТБИ, 2000. С. 348–353. 1227. Семененко-Басин И. В. Свидетельство российских новомучеников: [Докл. на IV Андреевских чтениях в Доме-музее М. Цветаевой. ББИ, 13 дек. 1999 г.]//Страницы. 2000. Т. 5. 1. С. 66–76. 1228. Уминский А., свящ. Воспитание в школе через почитание новомучеников российских//АиО. 1998. 4(18). С. 321–326. См. также 856, 1333. Царская семья 1229. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Канонизация Царской семьи: за и против//ЦиВр. 1998. 4(7). С. 192–196. 1230. Асмус В. В., прот. Канонизация Царской семьи: за и против//ЦиВр. 1998. 4(7). С. 199–203. 1231. Зелинский В., свящ. Канонизация Царской семьи: за и против/Диак. В. Зелинский//ЦиВр. 1998. 4(7). С. 209–214. 1232. Каллист (Уэр) , еп. Диоклейский. Канонизация Царской семьи: за и против//ЦиВр. 1998. 4(7). С. 196–197. 1233. Кишковский Л., прот. Канонизация Царской семьи: за и против//ЦиВр. 1998. 4(7). С. 197–199. 1234. Кравецкий А. Г. Священный собор 1917–1918 гг. о расстреле Николая II//УЗ РПУ. 1995. 1. С. 102–124. 1235. Кураев А., диак. Канонизация Царской семьи: за и против//ЦиВр. 1998. 4(7). С. 214–219. 1236. Осипов А. И. Канонизация Царской семьи: за и против//ЦиВр. 1998. 4(7). С. 203–209. 1237. Росс Н. Судьба останков Царской семьи: факты, домыслы и вопросы//БСб. 1999. 2. С. 112–142. 1238. Фирсов С. Л. Император Николай II как православный государь: (К вопросу о религиозных взглядах и религиозном восприятии самодержца)//ЕжБК ПСТБИ, 2000. С. 182–189. См. также 3114. Жития и жизнеописания. Исследования житийных памятников Читать далее Источник: Богословие и история Церкви: Аннотированный указатель статей центральных периодических изданий Русской Православной Церкви (1947–2000)/Сост. и введ.: монахиня Елена (Хиловская), О. В. Мелихова, О. В. Руколь; Науч. и общ. ред., предисл.: канд. ист. наук А. Г. Дунаев. — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. — 464 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Константин Всеволодович, сын Всеволода Юрьевича Большое Гнездо, родился 18 мая 1185 г., умер 2 февраля 1218 г. В 1205–1208 гг. был князем новгородским, а затем получил от отца Ростов. Как старший из сыновей Всеволода Константин должен был занять после него владимирский великокняжеский стол, но, поскольку Константин хотел сохранить за собою еще и Ростов, Всеволод лишил его Владимира в пользу другого своего сына, Юрия. После смерти Всеволода в 1212 г. между братьями началось противоборство, в результате которого и единая прежде Ростовская епархия оказалась разделена на собственно Ростовскую и Владимирскую (см. справку о митрополите Матфее). При поддержке новгородского князя Мстислава Удалого (сына Мстислава Ростиславича) после победы в битве на Липице (21 апреля 1216 г.) Константину удалось занять великокняжеский стол. В следующем году он примирился с Юрием, уступил ему Суздаль и признал его своим преемником, выговорив своему сыну Васильку Ростовское княжение. В летописи Константин удостоен особой похвалы, в которой отмечены все его многочисленные добродетели, а среди прочих и стремление “в ону нестареющюся бесконечную жизнь”. Поскольку о Константине с похвалою говорится и как об основателе многочисленных церквей, которые он снабдил иконами и книгами, В.Н. Татищев пришел к заключению, что князь был образованным книжником, собирал вокруг себя ученых, проявлял заботу о просвещении, заказывая переводы греческих книг. Это необоснованное мнение часто доверчиво повторяется в историографии. Михаил Всеволодович, сын Всеволода Святославича Чермного, родился в 80-х годах XII в., погиб 20 сентября 1246 г. С 1206 г. Михаил помогал своему отцу в борьбе за киевский стол, а в 1223 г. участвовал в битве с татарами на Калке. Благодаря своему зятю Юрию Всеволодовичу, Михаил дважды, в 1225 и 1229 гг., призывался на новгородский стол, а при поддержке митрополита Кирилла I в 1226 г. стал князем черниговским. В 1228–1235 гг. Михаил оказался втянут в борьбу за Галич против другого своего зятя – Даниила Романовича Галицкого. |
| 1223 Феано — ученица, а возможно, и жена Пифагора. 1224 λλ’ о δημσιος — досл.: «Но она не публичная». 1225 Ср. Puмл.:VIII, 35. 1226 Этот выпад Анны против «насмешников и клеветников» — одно из наиболее ярких проявлений полемической направленности ее труда (см. Предисл., стр. 36; ср. Любарский, Мировоззрение..., стр. 159 и сл.). 1227 Томирида — массагетская царица, победительница Кира (см. Геродот, I, 205—214). 1228 Согласно Ктесию, Спарефра — жена царя одного из скифских племен, Аморга. Когда Аморг был взят в плен Киром, она собрала армию, состоявшую из женщин, и освободила мужа (см. Ctesias, Persica, fr. 29). 1229 Ср. Премудр. Солом. V, 19. 1230 Имя Ирина в переводе с греческого означает «мир». 1231 См. Псалт., CI, 10. 1232 О филантропической деятельности Ирины сообщает и Скутариот (Anon. Syn. Chron., p. 182). 1233 Эта комета была видна в феврале-марте 1106 г. (см.: Fulch., II, 35; Grumel, La chronologie, р. 473). 1234 В Константинополе было несколько церквей евангелиста Иоанна (Janin, La géographie..., рр. 272—279). 1235 Алексей — второй из четырех сыновей Исаака: Иоанн, Алексей, Константин, Адриан. Об Иоанне, тоже занимавшем пост дуки Диррахия, см. Ал., VIII, 7, стр. 240. 1236 Β. Златарский («История...», II, стр. 243) признается, что не может идентифицировать это место. 1237 1106—1107 гг. 1238 Речь идет о сыне Алексея, будущем императоре Иоанне, который был женат на Ирине (Пирошке), дочери венгерского короля Владислава. Первенцами Иоанна были близнецы: Алексей и Мария. 1239 Валависта (тур. Демир-хисар)-к северу от Серр (Златарски. История..., II, стр. 243). 1240 День великомученика Димитрия Солуньского празднуется 26 октября. Таким образом, Алексей возвращается в Константинополь, видимо, в ноябре 1107 г. 1241 Об этой колонне со статуей сообщается в ряде византийских источников. Она стояла в центре площади Константина, возвышалась на 50 м, а у нее наверху находилась статуя Аполлона, увенчанного лучезарным венцом. Эту статую, как сообщает Зонара (Zon., XIII, 3), привез Константин из Фригии; по преданию, в цоколе колонны были заложены различные христианские реликвии. Впоследствии, когда Константин был признан первым христианским императором, эта колонна получила большое религиозное значение и на ней была высечена надпись, содержавшая призыв к Христу хранить Константинополь. В дальнейшем статуя упала и ее заменили крестом; при Мануиле Комнине колонна была реставрирована (см.: Беляев, Byzantina, III, стр. 45 и сл.: Janin, Constantinople byzantine, рр. 81—84). |
| Большое влияние на богословские взгляды Германа II оказал Никифор Влеммид . Его стремительная церковная карьера была поддержана патриархом, который в течение года (1224-1225) поставил его во чтеца, затем во диакона и назначил на пост патриаршего логофета. По словам Влеммида, патр. Герман на время своего отсутствия поручил ему управление Никейским диоцезом (в тот период управлявшегося патриархом). Однако в 1235 году Влеммид оставил церковную администрацию ради более подобающей ученому монашеской жизни; Герман II рекомендовал его Иоанну III Ватацу как наиболее достойного к занятию патриаршего престола. В 1223 году патр. Герман II послал приветствие православной общине Константинополя , которая под латинским давлением сохраняла верность Православию. В это же время киприоты жаловались патриарху Герману на то, что латиняне принудительно " подчиняют наше священство священству латинскому; ибо это является для дерзких нерушимой гарантией рабского подчинения в делах " . Тогда Герман II еще придерживался " икономии " , рекомендуя внешнее подчинение латинянам, но без принятия вассальной клятвы; но в 1229 году он призвал православных киприотов прервать общение с подчинившимися, хорошо зная, что к таковым относится большинство клириков Кипра , включая архиепископа и епископов. Своей кульминации православного сопротивление на Кипре достигло в 1231 году, когда мученическую кончину приняли 13 монахов монастыря Кантариотиссы. Гepмah II обвинил православного архиеп. Кипрского Неофита в том, что тот допустил гибель мучеников. Неофит отверг обвинения, но оказался в двойственном положении, т. к. для сохранения автокефального статуса Кипрской Церкви он был вынужден сотрудничать с латинскими властями. Это сотрудничество только подстегнуло антилатинские настроения кипрского монашества, по просьбе которого патр. Герман II направил папе Григорию IX протест по поводу мученической кончины иноков. В 1234 году Никео-Нимфейский Собор под председательством патр. Германа II отверг Filioque («и от Сына») - лат. прибавление к догмату об исхождении Св. Духа от Отца - и опресноки , на принятии которых православными настаивали прибывшие на Собор представители папы Римского, и подтвердил Никейский Символ веры . Вскоре после Собора Герман II направил письмо лат. патриарху Константинополя Николаю де Кастро Арквато, в котором упрекал его в принуждении греческих священников провозглашать имя папы за богослужением. |
| Третьи утверждают, что Ап. Иоанн обличает иудаистов, отвергавших мессианское достоинство Иисуса Христа 1204 , лжехристов 1205 , отпадших Иудео-христиан 1206 . С полной уверенностью можно утверждать, что Ап. Иоанн встречался и полемизировал с Керинфом. Ап. Иоанн не раз в своих посланиях говорит о существовании того учения, какое проповедовал этот „обольститель“ 1207 . А св. Ириней 1208 , Евсевий Памфил 1209 , блаж. Феодорит 1210 и Никифор Каллист 1211 свидетельствуют единогласно, что Апостол встречался с ним. Встречался он и с другими еретиками Николаитами 1212 . Основателем этой общины все древние писатели – св. Ириней 1213 Тертуллиан 1214 , Климент Александрийский 1215 , Ипполит 1216 , блаж. Иероним 1217 , св. Епифаний Кипрский 1218 , бл. Августин 1219 , Филастрий 1220 , Апостольские постановления 1221 единогласно считают Николая, прозелита из Антиохии 1222 , одного из семи диаконов, избранных Апостолами для наблюдения за „столами“ 1223 . Вероятно, один его необдуманный поступок дал повод этим сектантам ссылаться на него в оправдание своих безнравственных деяний 1224 . Не раз встречался св. Апостол с последователями жены Иезавели, Фиатирской лжепророчицы, которая вводила в заблуждение многих христиан. Повинуясь голосу этой лжепророчицы, совращенные нарушали святость богоучрежденного супружеского союза, принимали участие во всех мерзостях языческих и чрез то разрывали таинственный союз, невидимо соединяющий верующих в одно тело с Главою Христом 1225 . Жизнь и деятельность этой лжепророчицы была почти всецело сходна с жизнью Иезавели, упоминаемой в Ветхом Завете 1226 . Может быть, Ап. Иоанн встречался с гностиками, Василидом, Сатурнином и Карпократом 1227 . Тертуллиан 1228 , св. Епифаний 1229 , Филастрий 1230 , Пациан (Patianus) 1231 , бл. Иероним 1232 , бл. Августин 1233 говорят о встрече его с Евионом 1234 и евионитами. В посланиях Иоанна можно встречать очень сильные намеки на существование такого учения 1235 . Несомненно, св. Апостол не имеет в виду гностиков и докетов второго века. |
| Значит, конечная цель тайны должна быть раскрыта. Развитие ее познания развертывается от простого познания веры к опыту более высшего порядка, к богопознанию, которое одновременно есть и жизнь, и мистическое познание. Откровение – это постепенное «просвещение» 1225 . Но в дальнейшем темная сторона этой тайны будет все более выделяться за счет стороны светлой. Псевдо-Дионисий говорит о «мистическом богословии», которое он определяет как «совершенное познание Бога, достигаемое неведением в силу непостижимого единения» 1226 . Отныне в «мистике» все больше подчеркивается «сокрытое», а не «постигнутое»; все более выделяется аспект непознаваемого, необходимость преодолеть образы, формы и даже понятия для того, чтобы достичь Бога в «мистическом единении». Пробуждение мистического познания в IV в. Хотя христианская мистическая литература имеет достаточно богатый словарь конкретных выражений, тем не менее, на протяжении веков она сохраняет терминологию, связанную с построениями, разработанными к концу IV в. греческими Отцами, в особенности Григорием Нисским , обратившимся к александрийской традиции. Филон Александрийский настойчиво подчеркивал, что Господь Библии бесконечно превосходит мысли и слова людей ( Иов. 42:3 ). Его учение о божественной непостижимости (κατληπτος) имело для Отцов большое значение, особенно для Климента Александрийского , Григория Нисского , Иоанна Златоуста 1227 . «Наивысшее благо, – учит он, – заключается в понимании того, что Бог, согласно Своей сущности (κατ τ εναι), непостижим» 1228 . У христиан этот вопрос приобрел большое значение в связи с евномианской ересью, которая, согласно мнению св. Григория Богослова , обратила богословие в низкое ремесло (τεκνδριον) 1229 . Перед лицом бесконечных дискуссий о Пресвятой Троице, проникнутых диалектическим духом и использовавших аристотелевские понятия 1230 , Отцы конца IV в. должны были вновь заострить вопрос о непостижимости Божественной сущности, уточнив, что эта сущность остается таинственной даже для разума, просвещенного благодатью 1231 . Как наше ограниченное познание может постичь Безграничное? Такое предоставление Себя для познания было бы формой самоограничения, пишет Григорий Богослов 1232 . Разум тесно связан с бытием: подобное познается подобным 1233 . Пропасть, разделяющая две категории бытия, божественную и человеческую, определяет ноэтическую недоступность Бога по отношению к творению 1234 . Во многих патриотических текстах утверждается, что необходимо полностью отказаться от желания видеть Бога таким, каков Он есть, и удовольствоваться знанием того, что Он есть (существует) 1235 . |
| Виталия (Устинова) . В кон. ХХ в. были созданы 2 общины «Российской православной автономной церкви» («суздальский раскол»). Старообрядчество. Первые упоминания о группах старообрядцев в К. о. относятся к 1948 г. Община Русской православной старообрядческой церкви (см. Белокриницкая иерархия ) была зарегистрирована в 2004 г., в К. о. также имеется община поморцев . Е. А. Маслов Римско-католическая Церковь. Первым католич. Прусским епископом 18 февр. 1216 г. стал Христиан (Кристиан), организовавший рыцарский Добжиньский орден для введения христианства в Пруссии силой оружия. Ок. 1218 г. папа Гонорий III призвал христ. мир к крестовому походу против язычников-пруссов (приравнивался к походу в Палестину). Крестовый поход в Пруссию состоялся в 1222 г. и был повторен в следующем году. В 1229 г. кн. Конрад Мазовецкий обратился за помощью в борьбе с пруссами к Тевтонскому ордену. Христианизация Пруссии крестоносцами была насильственной, шла медленно и большого успеха не имела. Согласно католич. источникам, военная экспансия в Пруссию была предпринята ради защиты христиан и миссионеров от нападавших на них язычников-пруссов, к-рые, кроме того, разоряли соседние польск. земли. Однако, по всей вероятности, названные обстоятельства были поводом для захвата Тевтонским орденом прусских земель. В соответствии с буллой папы Григория IX от 12 сент. 1230 г. Тевтонский орден был признан основным церковным институтом в Пруссии. В 1231 г. кн. Конрад Мазовецкий заключил с орденом договор, по которому крестоносцы утвердились на землях, ранее находившихся под управлением Прусского еп. Христиана. В 1234 г., в связи с тем что еп. Христиан попал в плен, папа объявил прусские земли собственностью Папского престола и передал их Немецкому ордену, к к-рому в 1235 г. присоединился Добжиньский орден. В 1243 г. папа Иннокентий IV утвердил в Пруссии 4 еп-ства: Помезанское, Варминское (Эрмландское), Самбийское (Земландское) и Кульмское (впосл. Хелминьское). После смерти еп. Христиана в 1245 г. Иннокентий IV создал архиеп-ство Пруссии и Ливонии во главе с Альбертом Суербером, преобразованное впосл. |
| Confessions of an Ingenious Man: The Confessions of Faith of John XI Beccos in their Social, Political and Theological Background//L’Union à l’épreuve du formulaire. Professions de foi entre Églises d’Orient et d’Occident (XIIIe–XVIIIe siècles)/éd. M.-H. Blanchet et F. Gabriel. Paris, 2016. P. 39–75, р. 52–53, 41. Именно это Исповедание явилось официальным выражением со стороны Векка приверженности учению Римской Церкви (Ibid. P. 41). См., в частности, возражение против этой доктрины в послании анонимного патриарха Константинопольского Симеону II, патриарху Иерусалимскому: Павлов А. С. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. СПб., 1878. С. «...разрушается благочиние (... εταξα) Троицы, которое обусловлено наличием в Ней единой Причины». Ср.: Там же. С. восходящее к Фотию обвинение ла тинян в савеллианстве и смешении Ипостасей Отца и Сына (аргумент повторяется, к примеру, в «Другом своде» Николая Мефонского : Nic. Steth. [Nic. Methon.] Antidialexis..., 6. P. 377.15–378.3). Атрибуцию письма Николаю III Грамматику (1084–1111) и его датировку временем около 1089 г. произвел в 1939 г. о. Венанс Грюмель. См.: Grumel V. Jérusalem entre Rome et Byzance: Une lettre inconnue du patriarche de Constantinople Nicolas III à son collegue de Jérusalem (vers 1089)//EO. 1939. Vol. 38. N. 193. P. 104–117, spec. р. 110, 115. Прот. И. Мейендорф , не зная об этой атрибуции, отнес данное послание к периоду XII–XIII вв. См.: Мейендорф И. , прот. Апостол Петр в византийском богословии/пер. с англ. Н. Ерофеевой, под ред. Я. Тестельца//Альфа и Омега. 1997. 3 (14). С. 151–172. Цит. по электронному изданию: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1162 (дата обращения: 15.08.2017). Прим. 33. Однако в 1965 г. появилась статья о. Ж. Даррузеса, в которой предлагается атрибутировать данное послание св. Герману II (1223–1240) и датировать его временем ок. 1229–1235 гг. (Darrouzès J. Les documents... Р. 48, n. 12; р. 51). К аргументам французского ученого можно добавить то, что призыв к мученичеству действительно звучал актуальнее для XIII–XIV вв., чем для конца века XI. |
| Собор Санта-Мария в Толедо. 1226–1493 гг. Собор Санта-Мария в Толедо. 1226–1493 гг. Первенство Толедской кафедры оспаривалось мн. прелатами, самым активным из к-рых был Пелагий, еп. Овьедо (1102-1130, 1142-1143). В 1105 г. он и Петр, еп. Леона, добились подчинения своих диоцезов непосредственно Папскому престолу. Впосл. еп. Пелагий вступил в конфликт с епископами Бургоса и Луго, а также с архиепископом Браги, который претендовал на юрисдикцию над кафедрой Овьедо. Стремясь создать в Овьедо центр паломничества, превосходящий Сантьяго-де-Компостела, Пелагий способствовал распространению почитания хранившихся там святынь, прежде всего погребального плата Христа. По его инициативе был составлен сборник документов, подтверждающих привилегии еп-ства Овьедо (Liber Testamentorum). Включенные в сборник грамоты являются важным источником по истории Астуро-Леонского королевства, хотя почти все они были отредактированы или фальсифицированы по указанию епископа. Из-за активного участия в политической борьбе еп. Пелагий был смещен с кафедры; противостояние с Толедо сошло на нет. После отвоевания Арагонской короной Балеарских о-вов (1229-1235) начался конфликт между епископами Барселоны и Жироны и архиепископом Таррагоны. В 1232 г. было создано еп-ство Мальорка, подчиненное Папскому престолу; о-в Ивиса после отвоевания христианами отошел под юрисдикцию архиепископа Таррагоны. Основанное после освобождения города от арабов (1238) еп-ство Валенсия также подчинялось Таррагонскому архиепископу. В 1250 г. была восстановлена и подчинена Папскому престолу кафедра Картахены (в 1291 резиденция епископа перенесена в более населенную Мурсию). Во 2-й пол. XIII в. восстановили еп-ство Кордова (как суффраган Толедо) и архиеп-ство Севилья (1249), суффраганами к-рого стали Кадис и Силвиш на юж. побережье Пиренейского п-ова. Портик Славы собора в Сантьяго-де-Компостела. 2-я пол. XII в. Мастер Матео Портик Славы собора в Сантьяго-де-Компостела. 2-я пол. XII в. Мастер Матео XII и XIII вв. в совр. историографии рассматриваются как период церковного кризиса в Кастилии и Леоне. |
|
|
