| Третья Книга Ездры Название книги Имя богодухновенного священника Ездры книга эта носит только потому, что написана от его лица, хотя и не принадлежит ему; ибо содержит мнения, несогласные с истиной, и факты вымышленные, – как увидим ниже. Третьей она называется потому, что кроме нее, известны в Библии две книги с именем Ездры. У латинян эта книга, поставляемая, обыкновенно, в конце всего Писания, называется четвертой, ибо кроме нее, у них известны три Ездрины книги 1208 . В еврейской же и греческой Библиях эта книга вовсе не находится. Писатель и время написания Происхождение первого, или еврейского отдела 3-й книги Ездры библиологи относят к ветхозаветному времени на том, главным образом, основании, что писатель его везде обнаруживает иудейские понятия и ветхозаветные взгляды на вещи. Доказательством сему может служить, напр., его мнение, будто, весь мир создан для Иудеев 1209 ; сюда же может относиться общность и неполнота учения о Мессии, смерть Которого представляется, как бы, общим уделом всех живущих, а служение Его, исключительно направленным для одной иудейской национальности, самое же явление Его изображается, как бы, окончанием мира 1210 . Сюда же может относиться учение о хранилищах душ, содержимых во аде 1211 . Определеннее же, написание еврейской части 3-й книги Ездры относят ко времени исполнения таинственного видения Ездрина об орле 1212 , т. е., ко времени свержения сирийского ига трудами Маккавеев, когда усилилось занятие законом и почтенное звание книжников особенно возвысилось. Одному из этих-то книжников, имя которого осталось неизвестным, и приписывается, обыкновенно, написание срединных глав 3-й книги Ездры (от 3 до 14 главы). В пору самых скорбных чувств от насилий иноплеменников, и в пору самых напряженных ожиданий Мессии-Избавителя, неизвестный писатель хотел возвысить веру и надежду своих соотечественников таинственными видениями и беседами о прошедших и будущих судьбах народа Божия. Происхождение второго, или греческого отдела 3-й книги Ездры относится учеными ко временам новозаветным, на основании множества находящихся в нем понятий, образов и даже выражений христианских. |
| Ему поручалось: 1. «Войти в сношение с пр.Василием, как соединить консистории Белорусскую и Полоцкую и из каких лиц соединенную консисторию составить. 2. Сообщить еп.Могилевскому, чтобы он старался снискать доверенность и любовь воссоединенного духовенства в его епархии, и условиться с ним о будущем составе Могилевской консистории. Воссоединенное духовенство при удобных случаях приготовить к мысли о возможности поступить ему под начальство помянутого епископа и разсеять опасения его на сей счет. 3. В Минской епархии обратить внимание на моральное слияние двух соединенных духовенств и устранить могущие быть препятствия. 4. Если замечены будут покушения на совращения в римский обряд, предупреждать епископа и обращаться за содействием к гражданским властям. 5. Вообще стараться заметить, какие моральные влияния произвело православие после воссоединения; какие распоряжения Синода могли бы содействовать этому влиянию; какие меры римские власти употребляют для своего влияния: обуздывается ли это влияние духовным и гражданским начальством, какое впечатление произвели на него последние события» 1208 . Таким образом, Скрипицин должен был позаботиться о трех епархиях, но обстоятельства заставили его уделить особенное внимание Полоцку и его епископу. Прибыв в Полоцк 10-го мая, Скрипицин «нашел», – по его же словам, – «древле-православное духовенство пораженным каким-то страхом... Оно страшилось воспоминаний давно минувших событий» 1209 . Скрипицин хорошо знал как прежние, далеко не добрые, отношения между древле-православным духовенством и пр.Василием, так и характер последнего, как человека порывистого, нервного, склонного действовать по первому впечатлению и не умевшаго сохранить золотую средину. Скрипицин хорошо знал, чем грозит дело, и употребил все усилия, чтобы наладить добрый мир между епископом и теперь подчиненным, а ранее нередко досаждавшим ему духовенством. Надо было, прежде всего, рассеять страхи духовенства, боявшегося святительского гнева и мщения – Скрипицин успокаивал его, «обещая ему заблаговременно благосклонное нелицеприятное расположение управляющего епархией»: надо было также заставить пр.Василия оставить прежние счеты, забыть прошлое, – Скрипицин «в многократных совещаниях с епископом сообщил все, что при теперешних и предстоящих обстоятельствах находил нужным для водворения мира между духовенством». |
| 1207 Имеется в виду максимально благоприятная для российского присутствия на Ближнем Востоке ситуация, возникшая после Адрианопольского мира 1829 г. и Ункияр-Искелесского соглашения 1833 г. 1208 Суждение авторов «Замечаний» о русских сестрах милосердия глубоко несправедливо и не соответствует действительности. Крестовоздвиженская община сестер милосердия, основанная великой княгиней Еленой Павловной и действовавшая во время Крымской войны в госпиталях Севастополя и Симферополя под руководством великого русского хирурга Н.И. Пирогова и духовным окормлением иеромонаха Вениамина (Лукьянова), проявила себя самым лучшим образом (см. выше документы в разделе «Игумен Вениамин (Лукьянов)»). Основание в 1858 г. Русской больницы в Иерусалиме с неизбежностью поставило вопрос о привлечении русских сестер для обслуживания больных российских паломников. Разумеется, воспитание и образование сестринского персонала в российских учебных заведениях, в условиях нараставшего нигилизма и атеизма, накладывало свои особенности на их менталитет и пластику поведения. Тем не менее, делать из русских сестер, в массе своей тружениц и подвижниц, некий жупел для Православного Востока, нет ни малейших оснований. 1209 Последняя фраза свидетельствует о том, что даже люди, достаточно близкие к русскому делу на Востоке, не всегда могли разобраться в тонкосплетениях и противоречиях петербургских «сфер», кружков и инстанций. В частности, Антонин и Озеров явно не делают различия между позициями императрицы Марии Александровны, которой адресован отзыв, и Морского министерства во главе с великим князем Константином Николаевичем, доверенным лицом которого выступал в Иерусалиме Б.П. Мансуров. Для них, как, видимо, и для многих других, далеких от дворцовых интриг людей, все оттенки и противоречия невольно сливались в представлении о единой «силе, исходящей прямо из Императорского Дома». 1210 Вопрос о значении слова «миссия» применительно к Русской Духовной Миссии в Иерусалиме доныне неоднозначно толкуется в нашей духовной литературе. В опубликованном выше отзыве митрополита Филарета на донесение архимандрита Антонина от 18 октября 1865 г. содержится правильное и вполне однозначное понимание термина: «Название миссионеров в отношении к членам Миссии неуместно. Посольство называется миссиею. Но служащие в посольстве не называются миссионерами: так и члены Духовной Миссии в Иерусалиме» (см. выше, документ 170). Архимандрит Антонин в разных случаях, в различных документах использует, из тактических соображений, то одну (дипломатическую), то другую (миссионерскую) трактовку, добавляя порой и третью (миссианскую), то есть переводя разговор на уровень исторической миссии России и Русской Церкви на Востоке. |
| Ибо Тебя восхваляют ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, власти, силы и многоокие херувимы; вокруг Тебя предстоят серафимы, у каждого из которых шесть крыльев: двумя они закрывают лица, двумя ноги, а при помощи двух они летают, взывая один к другому непрестанным голосом, неумолкающими славословиями. Описание серафимов и херувимов в тексте анафоры в полной мере соответствует тем описаниям, которые содержатся в книгах пророков. Исаия созерцал серафимов в виде существ с шестью крыльями: «двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис.6:2 ). Иезекииль видел херувимов с множеством очей, спиной, руками и крыльями ( Иез. 10:12 ). Таким же образом серафимы и херувимы изображаются в христианской иконографической традиции (в отличие от архангелов и ангелов, изображаемых обычно в виде юношей с крыльями). Учение о девятичинной ангельской иерархии сформировалось не позднее IV века. Оно отражено, в частности, в тексте Литургии, комментарием на который стало 5-е Тайноводственное поучение святителя Кирилла Иерусалимского : Затем вспоминаем небо, землю и море, солнце и луну, звезды и всё творение, словесное и бессловесное, видимое и невидимое, ангелов, архангелов, силы, господства, начала, власти, престолы, херувимов многооких… Поминаем же и серафимов, которых Духом Святым видел Исаия, стоящих вокруг Божия Престола, и двумя крыльями закрывающих лице, двумя же ноги, а двумя летающих, и восклицающих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» ( Ис.6:2–3 ) 1208 . Похожий список ангельских чинов мы встречаем у Григория Богослова , согласно которому существуют различные чины ангелов, озаряемых божественным Светом и поставленных Богом на служение людям: …Есть некие ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, власти, светлости, восхождения, умные силы или умы, природы чистые, ни с чем не смешиваемые, неподвижные или малоспособные на зло, всегда ликующие вокруг Первой Причины… Они или от Нее озаряются чистейшим сиянием, или иным образом получают иное озарение, в соответствии с природой и чином. Они настолько носят на себе образ и отпечаток Блага, что сделались вторыми светами, способными просвещать других излияниями и раздаяниями Первого Света. Служители Божией воли, они сильны как по природной своей силе, так и по приобретенной… Они все ведут к Единому… воспевая Божие величие, созерцая вечную славу… 1209 |
| 2 июля 1731 г. Коллегия Экономии донесла, что сироты по осмотру негодные за болезнями и за малолетством, по желанию розданы разных чинов людям и ныне в том монастыре, кроме караула, сирот тех никого не имеется 1208 . §3. Рекрутская и конная повинности Как владельцы населенных имений архиерейские дома и монастыри, наравне с помещиками и др., были обязаны давать государству известное число рекрут и лошадей, т.е. участвовать в несении рекрутской и военно-конской повинности на общем основании. Собственно, прямо эти повинности ложились на вотчинных крестьян или самих рекрутов; но затем, отягощая и разоряя крестьян, или отнимая необходимый персонал для управления вотчинами ложились бременем и на вотчинное хозяйство архиерейских домов и монастырей 1209 . Особенно неблагоприятными в этом отношении были годы Аннинского царствования, когда в 1736 г. при производстве набора брали не только по нужде, но и в наказание за уклонение от присяги в 1730–1732 гг. Архиерейских домов и монастырей этот набор коснулся особенно потому, что велено было брать на службу всех годных к ней архиерейских и монастырских слуг, оставляя на месте лишь столько, сколько было необходимо 1210 . Что касается конской повинности, то поставка лошадей была объявлена указом 6 сентября 1736 г. 1211 , при этом, однако, протопопы, попы и малые монастыри, в которых не было конских заводов, а находились только упряжные и рабочие лошади, были избавлены от поставки 1212 . Затем в 1737 г. сбор лошадей был повторен с разверсткой: 1 лошадь на 284 чел. с зачетом 8 руб. подушных 1213 . Духовные власти были, конечно, недовольны и Военной Коллегии приходилось просить Коллегию Экономии о понуждении их и вотчинных крестьян к исполнению указов, причем кое-где происходили безпорядки 1214 . В виду тягостности конной повинности, Св. Синод просил Кабинет о разрешении архиерейским домам и монастырям, в случае неимения соответствующих военным требованиям лошадей, не покупать годных, а поставлять какие есть, на что Кабинет постановил принимать годных из наличных, если есть по 2 в драгунские полки, а если нет, то по одной в кирасирские 1215 . |
| Киприан, хотя и имели все это, но основывали свою аргументацию практически только на свидетельствах Св. Писания, которое язычники ставили в один ряд со «старушечьими баснями» (aniles fabulae, ibid., V.1; 4), то Лактанций идет средним путем, сочетая с красотой слога и ясностью мыслей свидетельства как ветхозаветных пророков (testimonia prophetarum), так и языческих поэтов и философов (ibid., I.4; 5 1205 ; 6; IV.5–30). По глубокому убеждению Лактанция , язычников следует сначала убеждать разумными доводами и здравым смыслом (argumentis etratione) и лишь затем переходить к свидетельствам Св. Писания (ibid., V.4). В отличие от Минуция Феликса и Тертуллиана Лактанцию уже не было необходимости отвечать на нелепые обвинения язычников в адрес христиан 1206 ; он задается целью наставить (instituere) самих язычников в истинном учении (ibid., V.4) и ограничивается опровержением предубеждений образованных язычников против таких христианских истин, как Боговоплощение, смерть Бога на Кресте, воскресение мертвых и др. (ibid., IV.22–27). Помимо собственно апологетики определенную дань Лактанций отдал и антииудейской полемике, в гораздо большей степени опираясь здесь на предшествующую христианскую традицию ( Тертуллиана и Киприана, ibid., IV.10–11; 17) 1207 . 2. Богопознание. Религия и философия По мнению Лактанция , нет более сладостной пищи для человеческой души, чем познание истины (cognitio veritatis, Div.Inst., I.1; cp. I.23 1208 ). Человек по природе наделен превосходным разумом (ratio perfecta), то есть мудростью (sapientia), которая дает ему превосходство над остальными животными, ибо только ему дано познавать Божественное (intelligere divina, ibid., III.10; II.1) 1209 . Способность «мудрствовать» (sapere), то есть искать истину, врождена всем людям (ibid., II.8) 1210 . Как солнце есть свет для глаз, так и мудрость есть свет для человеческого сердца (Div. Inst., ΙΙ.δ) 1211 . Мудрость ведет к богопознанию, благодаря которому человек наследует бессмертие, что есть для него высшее благо (De ira Dei, 13) 1212 . |
| Так, польский лингвист З. Штибер считает, что «общеславянский язык возник, по всей видимости, в начале первого тысячелетия нашей эры как одна из ветвей праиндоевропейского языка... Прабалто-славянский, на котором говорили по крайней мере в первом тысячелетии до нашей эры, был промежуточным этапом между праиндоевропейским и праславянским языком» 1208 . В славистике по отношению к языку, который Штибер называет прабалто-славянским, нередко употребляют термин «протославянский», акцентируя таким образом перспективу его трансформации в праславянский язык. Дело в том, что после дивергенции значительно большим изменениям подвергся тот диалект этого языка, который стал самостоятельным праславянским языком, в то время как балтские языки, особенно литовский, и до наших дней сохранили архаические черты – недаром для индоевропеистов столь важным материалом исследования праиндоевропейского языка является язык литовский. Происхождение праславянского языка из прабалтославянского, который существенным образом совпадает с прабалтийским, подтверждается тем, что, как считали русские филологи В. В. Иванов и Топоров, концепцию которых резюмирует X. Бирнбаум, ранний праславянский язык «по существу, выводим из гипотетической прабалтийской лингвистической модели. Обратное возведение общей... балтийской языковой структуры к ее раннему праславянскому соответствию кажется фактически невозможным» 1209 . Праславянский язык затем в течение длительного времени, вероятно до середины I тысячелетия от P. X., не подвергался языковой дивергенции, начало которой, явившееся следствием масштабного расселения славян на обширном пространстве Центральной и Восточной Европы, привело к образованию диалектов, ставших уже отдельными самостоятельными языками никак не ранее рубежа I и II тысячелетий. Наиболее вероятным археологическим эквивалентом ранней праславянской общности в момент, когда она стала пользоваться своим особым диалектом прабалтославянского, или протославянского языка, была тшинецкая культура, ареал которой локализуется на юге Польши – от верхнего течения Одера до Западного Буга – и датируется XV–XII веками до P. |
| Любопытно, что более полугода Синод был в полной неизвестности относительно своего жалованья, и только 22 сентября 1721 года Сенат, после вопроса Синода, сообщил копию высочайшего указа о размерах жалованья членам и свое постановление, а может быть только соображение, что светским лицам, состоящим на службе при Синоде, следует относительно жалованья руководствоваться указом 1715 года 1208 . Один процент с жалованья вычитался на лазарет 1209 . Жалованье выдавалось по третям, обыкновенно в конце трети 1210 . Выдача производилась по ассигновкам из штатс-контор-коллегии. По-видимому, каждый раз приходилось напоминать о выдаче жалованья особым прошением 1211 . Но иногда и напоминания не имели успеха. Когда у штатс-контор-коллегии не было денег, жалованье удерживалось на полгода и более и Синод напрасно слал в коллегии указ за указом с напоминанием, что пришло время выдачи жалованья. Удовлетворение наступало иногда только после третьего указа. Не дождавшись удовлетворения от штатс-конторы, Синод иногда выдавал своим служащим деньги из своих специальных средств заимообразно, а затем покрывал эти выдачи жалованьем, когда оно наконец поступало 1212 . А в сентябре 1724 года, ввиду большой траты времени на переписку со штатс-конторою, Синод решил просить у государя разрешения обходиться при выдаче жалованья без штатс-конторы, пользуясь суммами, переходящими чрез Синод 1213 . Все сказанное относится к «денежному жалованью». «Хлебное жалованье» было выдаваемо самим Синодом, из имеющихся запасов. В первое время, когда у Синода не оказалось запасов хлеба, «хлебное жалованье» было выдано деньгами – по расчету стоимости хлеба. В сентябре 1721 года четверть ржаной муки стоила 1 рубль 80 копеек, четверть овса – 1 рубль 40 копеек 1214 ; в 1722 году юфть хлеба ценилась в 3 рубля 20 копеек 1215 ; с каждым годом цена на хлеб росла, и в 1723 году юфть хлеба ценилась уже в 5 рублей 1216 . Когда в казне ощущался полный недостаток в деньгах, то обыкновенно выдавалось только хлебное жалованье, а вместо денежного выдавались «сибирские и другие казенные товары» на сумму жалованья, по казенной расценке. |
| Сомнения русских мыслителей можно выразить, прибегнув к следующему возражению: принцип выражает потребность «природы», однако именно «личность» ответственна за добро и зло. И потому личность нуждается в «персональном» путеводителе на пути спасения. Из этого следует необходимость духовного руководства, доверенного тем, кто является не простым «истолкователем закона», но истинным «духовным отцом». «Этика закона, – утверждает Бердяев, – это этика социальной обыденности». Свое философское выражение она обрела в кантианстве, а свой религиозный образ – в фарисействе. Такая этика «организует жизнь среднего человека, человеческих масс» 1207 . Флоренский замечает, что библейская традиция уподобляет заповеди пути. Есть «два пути», мудрости и безумия, добродетели и порочности. Путь предполагает знание цели и разнообразие призваний каждого 1208 . Следует ли из этого заключить, что нравственные законы относительны? Нужно не забывать о противоречии, существующем между потребностью в законе и необходимостью его преодолевать 1209 . Разрешение этого противоречия может быть достигнуто не с помощью простого компромисса, но в «супраморализме» 1210 . Гессен в своей интерпретации романа Братья Карамазовы Достоевского видит в трех братьях – Дмитрии, Иване и Алеше – воплощение трех степеней блага и соответствующих им трех искушений зла. Дмитрий символизирует естественную основу нравственности, выраженную полуинстинктивными чувствами доброты, жалости и благоговения; Иван символизирует благо, ставшее объектом размышления, он ищет рациональный смысл жизни. Это кантианская автономная добродетель, состоящая в свободном исполнении долга без любви. Высшая степень блага воплощена в Алеше, который любит каждое живое существо «ни за что», в его индивидуальной целостности, и который в любой данный момент принимает творческое участие в жизни других людей. Фигуру старца Зосимы в этом романе Гессен рассматривает как выразителя сверхнравственной святости. Он истолковывает идею старца о том, что «всякий пред всеми за всех и за все виноват», как указание на то, что Царство Божие и принцип, на котором оно зиждется, выходит за пределы противопоставления между добром и злом. С точки зрения Гессена, старец Зосима стоит выше сферы морали, тогда как Федор Павлович Карамазов – даже не достигает ее 1211 . |
| Такова природа конкретного синтеза. Он слагает всегда некое «синтетическое единство», 1203 «истинное», 1204 «положительное», 1205 «внутреннее», 1206 «живое» и «конкретное». 1207 Это «первоначальное и абсолютное единство», 1208 полное содержания, 1209 являет собою «живой образ», 1210 внутренне спаянный «нераздельною непрерывностью» 1211 и абсолютною текучестью. 1212 Он есть совершенный организм, предающийся «спокойному» 1213 и «гармоническому» 1214 «самонаслаждению» 1215 и пронизывающий биением своего пульса все кровеносные пути своих органов. 1216 Всегда равный себе, всегда обращенный на себя, 1217 он заставляет свои части вести «совместную и богатую жизнь» 1218 и сливаться в творческое функциональное единство. Поэтому жизнь его может быть описана как замкнутое пульсирование самоутверждающейся абсолютной индивидуальности; или как замкнутая система, ведущая свое «живое движение» 1219 во многих сросшихся системах; или как реальная цель, творящая в себе богатство конкретного содержания; или, наконец, как самоопределяющая сила мысли. Именно этой силе мысли присуща способность «исцелять» диалектические раны так, чтобы «не оставалось шрамов»; 1220 приводить противоположности к «живой связи», 1221 к «внутреннему тождеству», 1222 к качественной индифференции 1223 и спокойному равновесию. 1224 И эта способность к слиянию и сращению не покидает Понятия на всем протяжении его восходящего пути. Всюду, где живет мысль – творятся её законы, осуществляется её способ жизни, обнаруживается её ритм. Но, так как мысль есть сама реальность, 1225 живая субстанция всего сущего, то все сущее творит в своей жизни её закон и обнаруживает подчиненность её ритму. А это означает, что все сущее должно быть причастно диалектическому разложению и спекулятивному синтезу. По Гегелю, это так и есть на самом деле. Вот почему он говорит: «Истинное конкретно», 1226 или, иначе, «все истинное конкретно». 1227 «В каждом содержании, так как оно конкретно, определение может быть понято как определенная противоположность и тем самым как противоречие». 1228 Но вершина и достижение не в противоречии: «содержание спекулятивной идеи состоит в примирении» 1229 и сущность философского знания – в постижении единства. 1230 Ибо все «разумное» 1231 и «все духовное» 1232 конкретно, как и само «абсолютное Понятие». 1233 |
|
|
