| Но это пребывание в аменти должно быть только переходной ступенью к новой жизни для умершего. За ним последует «день явления для жизни» 1204 , откроется начало какой-то другой жизни. Подобно самому Озирису, умерший имеет восстать для этой новой жизни. С момента смерти, он принимает и имя этого бога, как потому, что вступает в царство Озириса, так и потому, что должен соединиться с ним, стать с ним едино и приблизиться к своему прототипу 1205 . Смерть, по преимуществу, сближает человека с этим богом, – его первообразом 1206 . Аменти или Кер-Нетер – есть только область, где решается судьба человека для этой новой, вечной жизни... Это будущее человека в загробной жизни изображается – или, как новое рождение для вечной жизни 1207 , или, как другая, окончательная смерть. Рождение для новой жизни описывается под образом получения способности ходить, видеть, слышать, вкушать от «хлебов жизни» в царстве бога Фта и принятия формы лотоса, ласточки, птицы Vennou и бога Севек 1208 . Очевидно, – все это символы вечной жизни: лотос указывает на производительную силу в природе, ласточка – вестник весны, мифическая птица Vennou – умирает затем, чтобы снова восстать из своего праха, а бог Севек – владыка времени, незнающий его условий. Вместе с этим, с другой стороны, упоминается смерть во второй раз в Кер-Нетер, даже вторая, вечная смерть, как удел назначенный некоторым неизбранным, – говорится даже о разрушении души 1209 , равно как и об опасности или возможности нетления в Кер-Нетер 1210 . Такое или иное решение участи умершего совершается в аменти на суде Озириса, царя мертвых. Но еще прежде, чем достигнет душа чертогов Озириса, и прежде, чем явится на суд, начинаются её испытания. Умерший Озирис или человек – Озирис, как и бог Озирис, с момента смерти вступает в борьбу с Сетом и другими враждебными жизни духами, – и должен выйти победителем из этой борьбы. Непосредственно после смерти тела начинается странствование души, оставившей землю и направляющейся в Кер Нетер, – к царству Озириса, – странствование, среди которого она встречается с нападениями враждебных жизни и Озирису духов, и от лица умершего произносятся молитвы в Озирису и Гору о даровании сил к победе над ними, – во имя победы, одержанной самими этими богами. Душа проходит в небе области змея Апап (Apap), враждебного солнцу, – древнейшее олицетворение силы зла и смерти. Они описываются, как пространства пустые, лишенные жизни. Здесь страшные чудовища, в форме драконов, крокодилов, гиппопотамов устремляются на душу, но, верная богам душа, под защитой своей добродетели, безбоязненно проходит эти пустые и страшные области, отражая нападения 1211 . |
| " Орден кармелитов " Этот орден был основан в Палестине крестоносцем из Калабрии, Бертольдом, который с несколькими друзьями в середине 12 в. поселился на горе Кармил и проводил здесь жизнь по образу древних восточных подвижников. В начале 13 в. латинский иерусалимский патриарх дал пустынникам Кармила, кармелитам, устав. В 1238 г. кармелиты, после падения владычества крестоносцев на востоке, переселились на запад. Так как здесь подвижничество прививалось туго, то кармелиты, с разрешения папы, оставили свой палестинский устав и приняли устав одного из нищенских орденов — францисканского. Впоследствии, в 16-м веке, орден кармелитов прославился особенно в своей женской половине, при аббатисе кармелиток Терезии. " Францисканский орден " Основателем его был Франциск (род. 1182 г.), сын купца в г. Ассизи. Это был человек с нежным любящим сердцем, стремившийся с самых ранних лет посвятить себя служению Богу и обществу. Слова Евангелия о посольстве Апостолов на проповедь без золота и серебра, без посоха и сумы, определили его призвание: Франциск, приняв обет совершенного нищенства, сделался в 1208 г. странствующим проповедником покаяния и любви ко Христу. Вскоре вокруг него собралось несколько учеников, с которыми он и образовал орден меньших братьев или миноситов (их первоначальное наименование). Главными их обетами были — совершенная апостольская нищета, целомудрие, смирение и послушание. Главным занятием — проповедь о покаянии и любви ко Христу. Таким образом, этот орден взял задачу помогать церкви в спасении душ человеческих. Папа Иннокентий III, к которому явился Франциск, хотя не утвердил его ордена, но позволил ему и его товарищам заниматься проповедью и миссионерством (1209 г.). В 1223 г. орден был утвержден буллой папы Гонория III, причем они получили право всюду проповедовать и совершать исповедь. Вместе с тем образовалась и женская половина ордена. Девица Клара из Ассизи в 1212 г. собрала вокруг себя несколько благочестивых женщин и основала орден клариссинок, которому в 1224 г. Франциск дал устав. После смерти Франциска (1226 г.) его орден распространился уже по всем странам западной Европы и насчитывал в своих рядах тысячи монахов. |
| Если от внутренних, ученых свойств апологии царства Божия обратиться к ее внешним, литературным свойствам, то нельзя не заметить, что последние вполне соответствуют первым. Превосходя предшествующие апологетические сочинения римских христиан также, как учено-философский трактат превосходит ораторскую речь, творение Августина возвышается над ними и внешнею стороной. Стройность и методичность изложения, важность и серьезность тона, прозрачность и точность выражения, красота и изящество слова делают это творение удивительным явлением того времени и ставят его несравненно выше творений даже „христианского Цицерона». – Правда в творении о царстве Божием, кроме множества чисто риторических, часто довольно длинных, переходов, кроме многочисленных также, часто иронического свойства, прикрас, которыми приправляются доказательства 1207 , бросается в глаза множество повторений и лишних, вставочных рассуждений 1208 , которые не мало вредят стройности изложения и возмущают главное течение мыслей. Но эти излишки и прикрасы, объясняемые литературными приемами и вкусом времени, нельзя ставить в упрек автору; в столь объемистом сочинении, писанном отрывками от других разнообразных занятий и так долго, трудно было избежать указанных недостатков. Кроме того автор сам сознавал их 1209 , и допускал ради внешней их выгодности. Как и длинные эпизодические рассуждения его о божественном, например, предведении против Цицерона, о фатуме и греческих философских школах, они облегчают внимание читателя, утомляемое громадностью чтения. В отношении к изложению в творении „о царстве Божием» гораздо важнее тот недостаток, по которому автор его дробит частные мысли и разбрасывает их части по разным местам, причем начало попадает иногда на место конца, а конец на место начала. Доказательством этому служит передвижение глав, допущенное нами в анализе. Происходивший от того, что автор, обдумавши общий план своего труда в самых крупных его чертах, не успевал заранее обдумывать деталей их исполнения и набрасывал их экспромту, припоминая и дополняя недосказанное раньше и обходя то, что, хоть и не на месте, сказано прежде, этот недостаток сильно вредит стройности изложения частей, обременяет читателя и до конца книги скрывает от него целую мысль автора. |
| Асаф пророк или сыновья его, никогда не назывались Езрахитами. Поэтому гораздо вероятнее, кажется, принять другое словопроизводство этого прозвания, – от имени Зары , сына патриарха Иуды, как это мы видели уже у писателя кн. Паралипомеон; только при этом нельзя, подобно писателю названной книги, полагать, что Еман и Ефан, певцы Давидовы, были действительными потомками Зары, сына Иудина, но будто бы потом за свое искусство в музыке и пении были перечислены в колено Левиино 1208 : так как предположение подобного перечисления в другое колено мало находит себе подтверждения в истории Израиля, а в настоящем случае прямо опровергается сообщаемым в 1 кн. Паралипомеон совершенно ясным и полным левитским родословием обоих певцов. Достаточно предположить, как это делают другие исследователи Писания, что наименование Езрахитов получили они не вследствие своего происхождения из рода Зары от колена Иудина, а потому что долгое время жили в колене Иудином среди потомков Зары, подобно тому как левит Цуф, один из предков Самуила, называется Ефремлянином () 1209 от места жительства своего в горе Ефремовой 1210 , или как о левите, упоминаемом в кн. Судей в повествовании об идолослужении Михи, говорится, что он из колена Иудина ( ) на том основании, что жил в Вифлееме иудейском 1211 . Но кроме указанных, вполне вероятных внешних признаков тожества писателей псалмов Емана и Ефана Езрахитов с левитами-певцами того же имени, мы имеем и прямое свидетельство о том в самом надписании псалма 87-го, в котором, кроме частнейшего указания собственного имени писателя псалма Емана Езрахита, находится еще более общее указание в качестве писателей – сынов Кореевых ( ... ), и таким образом ясно показывается, что называемый Езрахитом писатель этого псалма Еман принадлежал к фамилии сынов Кореевых, или, что тоже, был одно и тоже лицо с начальником хора Еманом, который, как показывает его родословие, именно был Кореянин 1212 : почему доказывающие различие псалма от начальника хора Давидова и стараются обыкновенно или заподозрить подлинность которой-либо части надписания псалма 1213 , или извратил естественный, общепринятый смысл его каким-либо натянутым, искусственным переводом 1214 , но без достаточного на то основания. |
| 2 . В патриархатах: Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском при каждом патриархе существует Св. Синод, составленный из известного числа архиереев, и Синоды эти заведуют всеми делами патриархата 1202 . 3 . В Русской церкви 1203 высшее центральное учреждение составляет «Святейший правительствующий Синод». По указу, от 9 июля 1819 г., он состоит из семи лиц, из которых одно – Петербургский митрополит называется «первенствующим членом», а остальные или просто «членами», или «присутствующими». Членами бывают обыкновенно митрополиты, которые и состоят в этом звании постоянно; а присутствующими – епархиальные епископы, которые приглашаются участвовать в заседаниях Синода на некоторое определенное время. Синод имеет по два заседания в неделю. Ведомству его подлежат все дела как духовные, так и церковно-правительственные всей России 1204 . При Синоде существует «обер-прокурор», как «блюститель за исполнением законных постановлений по духовному ведомству». Участвуя в синодальном делопроизводстве, он разъясняет законы и предлагает все данные для решения известного вопроса в смысле существующих законов. Обер-прокурор есть посредник между государем и Синодом и заведует всеми внешними делами Синода. Он имеет особого помощника (товарищ обер-прокурора) 1205 , а также и свою отдельную «канцелярию» 1206 . Для заведывания экономическими делами существует особое синодальное «хозяйственное управление», состоящее в непосредственной зависимости от обер-прокурора 1207 . В зависимости от Синода находится «учебный комитет», предметом деятельности которого служат научно-педагогические вопросы и наблюдение посредством ревизий за учением и дисциплиною во всех богословских учебных заведениях Российской империи. Этот комитет состоит из девяти членов, духовных и светских, причем по мере надобности добавляются и другие лица из известных ученых и педагогов. Чтобы заключения комитета имели юридическую силу, требуется одобрение синода 1208 . Местопребыванием Синода служит С.-Петербург; кроме того, в зависимости от него существуют два вспомогательных учреждения, одно – в Москве, а другое – в Тифлисе. Первое называется: «Московская синодальная контора». Она состоит под председательством митрополита Московского и имеет членами двух епископов и «протопресвитера» Московского большого Успенского собора. В круг действий этой конторы входит попечение о трех больших синодальных домах с церквами в Москве и о ставропигиальных монастырях 1209 . Гораздо важнее «Грузино-имеретинская Святейшего правительствующего Синода контора». Эта контора, под председательством экзарха Грузии, состоит из трех архимандритов, двух из Грузии и одного из Имеретии, и из одного «протоиерея». Ей подчинены три епархиальных епископа: Имеретии, Мингрелии и Гурии; она заведует всеми духовными и церковно-правительственными делами, касающимися грузино-имеретинской области, под верховным наблюдением Святейшего Синода 1210 . |
| Отдел II. – Вавилонская башня Сооружение Вавилонской башни. – Все ли люди, жившие в эпоху ее сооружения, были собраны на равнину, где она была воздвигнута? – Язык, на котором говорили люди строившие башню, был ли языком первоначальным, а язык первоначальный был ли одним и тем же с языком еврейским? – Смешение языков было ли мгновенным или скорее медленным и прогрессивным? Сооружение Вавилонской башни После потопа люди, чтобы составить себе имя, начали строить город и башню в Сеннаарской равнине, т. е. в Вавилонии ( Быт.11:3–4 1208 ). Все заставляет думать, что башня была начата на месте теперешнего Бирс Нимруда. 1209 Она осталась неоконченною, и мы не знаем, какой высоты она достигла. Если судить по позднейшим подобным памятникам этой страны, то план строителей должен был заключаться в том, чтобы возвести здание в семь этажей, возвышающихся друг на друге в виде уступов. Материалами были кирпичи вместо камней; асфальт служил цементом. Бог смешал язык людей, трудившихся над этою надменною работой, и они рассеялись отсюда по всем странам. 75-–Ассирио-халдейская башня в семь этажей Вопросы для разрешения в сказании о Вавилонской башне Моисеево сказание о построении Вавилонской башни, по причине его краткости, представляется покрытым неясностью, которую нелегко рассеять. Спрашивали: 1) все ли люди, тогда жившие, собраны были па Сеннаарской равнине; 2) язык, на котором они говорили, был ли языком первоначальным и этот последний язык есть ли еврейский; 3) смешение языков было ли мгновенным, или изменение языка произошло постепенно? – Все рационалисты представляют, что сказание XI главы кн. Бытия есть миф, а не исторический факт, Отвечая на вышеисчисленные вопросы, мы изучим реальность события, разсказанного Моисеем. I. Все ли люди, тогда жившие, были собраны на Сеннаарской долине в момент сооружения Вавилонской башни? Этому вообще верят; однако возможно, что только раса Сима, с частью расы Хама ( Быт.10:10 ), трудилась над Вавилонскою башней. – 1. Еврейский текст начинает, правда, XI главу словами, что на всей земле был один язык, но „вся земля“, по изъяснению патера Деллатра, может означать всю страну, где предание получило свое начало; но что бы ни думали относительно этого пункта, священный автор нигде не говорит, что именно все людн были собраны в равнине Сеннаарской ( Быт.11:2:8 ). |
| Силлогизмы, приводимые в «Слове о тайноводстве», во многих случаях повторяют силлогизмы «Окружного послания» и «Послания к патриарху Аквилейскому», например, глл. 32–37 «Слова о тайноводстве» почти дословно повторяют глл. 11, 13, 14, 17, 19, 21 «Окружного послания». Значительно более подробно, нежели чем в «Послании к патриарху Аквилейскому», Фотий останавливается в «Слове о тайноводстве» на аргументах противника, апеллирующих к священному преданию Запада. Чрезвычайно интересна полемика Фотия со ссылками своих оппонентов на западный consensus patrum по поводу учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Если западные полемисты были одержимы идеей найти как можно больше высказываний святых, свидетельствующих в пользу их интерпретации, и именно большое количество найденных цитат представляли как доказательство своей правоты, то Фотий движется совершенно иным путем: ссылки сторонников Filioque на сочинения западных Отцов сразу же отвергаются Фотием потому, что это учение, по его мнению, противоречит Евангелию. Константинопольский патриарх считал, что даже если бы ангелы, а не только западные святые, придерживались такого учения, его все равно требовалось бы анафематствовать. На самом деле речь идет не о Евангелии в буквальном смысле (т. е. текст Евангелия у обеих спорящих сторон был один и тот же), а об особой интерпретации Евангелия, которую Фотий выстраивал на основании своей собственной логики и понимании православного учения. Следует отметить, что во всем огромном «Слове о тайноводстве Святого Духа» Фотий приводит только одну, да и то ошибочную, святоотеческую цитату из Григория Двоеслова 1207 – 1208 . При этом он пытается выдвинуть в качестве критериев истинности Священного Предания не всех вообще святых, а только некоторых «избранных отцов». Представление об «избранных отцах» как своеобразных критериях вселенского православия было широко популярно в Византии уже в конце IV в., когда император Феодосий Великий по аналогии с римским правом, где существовало представление о «jus respondendi», объявил православием только ту веру, которую исповедовал ряд обозначенных им знаменитых епископов 1209 . |
| На основе сравнительной литургиологии мы должны спросить, прилагалась ли литания «Ангела мирна» в ЗЛАТ и ВАС к изначальному молению верных (т. е. великой синапте, которая когда-то в пространной форме непосредственно предшествовала пе- ресению даров). 1208 Если так, то нынешнее положение прошений «Ангела мирна», возможно, происходит из-за позднейшего развития шествия с дарами. Как мы видели в главе V, изначальное перенесение даров совершалось диаконами вполне обыденно, в то время как пресвитеры продолжали ход богослужения. Во время заключительных чинов перед анафорой (моления, лобзания мира, и т.д.) диаконы исходили, чтобы принести дары и поставить их на престол. Когда шествие приобрело черты торжественности, ему нужно было предоставить собственное место в преданафоральных обрядах, и оно было вставлено везде, где можно в различных традициях (ср. диаграмму в главе I). Согласно этой гипотезе, в византийской литургии подобный ход развития оторвал прошения «Ангела мирна» от литании верных, и она была урезана на входе и передвинута ближе к началу литургии. 1209 В пользу этой гипотезы говорит концепция Хуана Матеоса, что моление верных (oratio fidelium) византийской литургии некогда содержало три молитвы, так же как не существующие ныне службы суточного круга по чину Великой Церкви. 1210 В пользу тезиса Матеоса говорит тот факт, что богослужения Великой Церкви в древнейшем евхологии Barberini 366 и в нескольких других ранних рукописях в отличие от существующего византийского чина палестинского происхождения заканчиваются двумя молитвами верных и аполизисом (третьей молитвой), сопровождаемой молитвой преклонения или заключительным благословением непосредственно перед отпустом. 1211 Даже сегодня в византийской евхаристии мы видим такую молитву преклонения над оглашенным и в великопостной литургии над просвещаемыми перед их отпустом. 1212 Так как после литургии Слова верные не уходят, мы не можем обрести этой заключительной молитвы в литургии. 1213 Но мы могли бы увидеть обычную константинопольскую структуру двух молитв с аполизисом, а не только две молитвы верных. Кроме того, если мы исследует другие богослужебные источники Великой Церкви, которые содержат не только молитвы, произносимые священником, но и слова диакона, мы увидим, что рассматриваемые молитвы сопровождаются синаптой с этисисом – т. е. прошениями «Ангела мирна». |
| 1207 Имеется в виду максимально благоприятная для российского присутствия на Ближнем Востоке ситуация, возникшая после Адрианопольского мира 1829 г. и Ункияр-Искелесского соглашения 1833 г. 1208 Суждение авторов «Замечаний» о русских сестрах милосердия глубоко несправедливо и не соответствует действительности. Крестовоздвиженская община сестер милосердия, основанная великой княгиней Еленой Павловной и действовавшая во время Крымской войны в госпиталях Севастополя и Симферополя под руководством великого русского хирурга Н.И. Пирогова и духовным окормлением иеромонаха Вениамина (Лукьянова), проявила себя самым лучшим образом (см. выше документы в разделе «Игумен Вениамин (Лукьянов)»). Основание в 1858 г. Русской больницы в Иерусалиме с неизбежностью поставило вопрос о привлечении русских сестер для обслуживания больных российских паломников. Разумеется, воспитание и образование сестринского персонала в российских учебных заведениях, в условиях нараставшего нигилизма и атеизма, накладывало свои особенности на их менталитет и пластику поведения. Тем не менее, делать из русских сестер, в массе своей тружениц и подвижниц, некий жупел для Православного Востока, нет ни малейших оснований. 1209 Последняя фраза свидетельствует о том, что даже люди, достаточно близкие к русскому делу на Востоке, не всегда могли разобраться в тонкосплетениях и противоречиях петербургских «сфер», кружков и инстанций. В частности, Антонин и Озеров явно не делают различия между позициями императрицы Марии Александровны, которой адресован отзыв, и Морского министерства во главе с великим князем Константином Николаевичем, доверенным лицом которого выступал в Иерусалиме Б.П. Мансуров. Для них, как, видимо, и для многих других, далеких от дворцовых интриг людей, все оттенки и противоречия невольно сливались в представлении о единой «силе, исходящей прямо из Императорского Дома». 1210 Вопрос о значении слова «миссия» применительно к Русской Духовной Миссии в Иерусалиме доныне неоднозначно толкуется в нашей духовной литературе. В опубликованном выше отзыве митрополита Филарета на донесение архимандрита Антонина от 18 октября 1865 г. содержится правильное и вполне однозначное понимание термина: «Название миссионеров в отношении к членам Миссии неуместно. Посольство называется миссиею. Но служащие в посольстве не называются миссионерами: так и члены Духовной Миссии в Иерусалиме» (см. выше, документ 170). Архимандрит Антонин в разных случаях, в различных документах использует, из тактических соображений, то одну (дипломатическую), то другую (миссионерскую) трактовку, добавляя порой и третью (миссианскую), то есть переводя разговор на уровень исторической миссии России и Русской Церкви на Востоке. |
| Ибо Тебя восхваляют ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, власти, силы и многоокие херувимы; вокруг Тебя предстоят серафимы, у каждого из которых шесть крыльев: двумя они закрывают лица, двумя ноги, а при помощи двух они летают, взывая один к другому непрестанным голосом, неумолкающими славословиями. Описание серафимов и херувимов в тексте анафоры в полной мере соответствует тем описаниям, которые содержатся в книгах пророков. Исаия созерцал серафимов в виде существ с шестью крыльями: «двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис.6:2 ). Иезекииль видел херувимов с множеством очей, спиной, руками и крыльями ( Иез. 10:12 ). Таким же образом серафимы и херувимы изображаются в христианской иконографической традиции (в отличие от архангелов и ангелов, изображаемых обычно в виде юношей с крыльями). Учение о девятичинной ангельской иерархии сформировалось не позднее IV века. Оно отражено, в частности, в тексте Литургии, комментарием на который стало 5-е Тайноводственное поучение святителя Кирилла Иерусалимского : Затем вспоминаем небо, землю и море, солнце и луну, звезды и всё творение, словесное и бессловесное, видимое и невидимое, ангелов, архангелов, силы, господства, начала, власти, престолы, херувимов многооких… Поминаем же и серафимов, которых Духом Святым видел Исаия, стоящих вокруг Божия Престола, и двумя крыльями закрывающих лице, двумя же ноги, а двумя летающих, и восклицающих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» ( Ис.6:2–3 ) 1208 . Похожий список ангельских чинов мы встречаем у Григория Богослова , согласно которому существуют различные чины ангелов, озаряемых божественным Светом и поставленных Богом на служение людям: …Есть некие ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, власти, светлости, восхождения, умные силы или умы, природы чистые, ни с чем не смешиваемые, неподвижные или малоспособные на зло, всегда ликующие вокруг Первой Причины… Они или от Нее озаряются чистейшим сиянием, или иным образом получают иное озарение, в соответствии с природой и чином. Они настолько носят на себе образ и отпечаток Блага, что сделались вторыми светами, способными просвещать других излияниями и раздаяниями Первого Света. Служители Божией воли, они сильны как по природной своей силе, так и по приобретенной… Они все ведут к Единому… воспевая Божие величие, созерцая вечную славу… 1209 |
|
|
