| Подобно неполным соборам, на соборах полных, кроме русских архиереев, присутствовали время от времени и архиереи иностранные, прилучавшиеся в Москве 1034 (а на Большом московском соборе частью и специально вызванные). Полные церковные соборы созывались, как замечено выше, для решения вообще важнейших церковных дел, и такие именно дела были главным предметом их деятельности. Сюда относились избрание и поставление патриарха 1035 , суд над ним 1036 суд в высшей инстанции над всеми другими духовными лицами 1037 , дела касательно веры 1038 , законодательство касательно всей поместной церкви по самым разнообразным вопросами, касательно управления, суда, дисциплины, христианской жизни и проч. 1039 Кроме дел важнейших, полные церковные соборы решали и все те текущие дела, решать которые считали себя компетентными и соборы неполные 1040 . Полные церковные соборы продолжались нередко довольно значительное время. Так, собор 1666 года начался в феврале, а соборное определение было подписано лишь 2 июля 1041 . Собор 1660 года открылся 16 февраля, а соборное деяние было подписано архиереями 14 августа 1042 . Архиереи, собравшиеся для избрания патриарха после кончины Питирима, прибыли в Москву к 9 сентября 1673 года, а избран был патриарх лишь 23 июля 1674 года 1043 . На русских церковных соборах, как полных, так и неполных, кроме архиереев (русских и иностранных) присутствовали ещё лица низших иерархических степеней: архимандриты, игумены, протопопы, а иногда и другие клирики. Так, на соборе 1654 года, кроме архиереев, присутствуют: архимандриты, игумены, протоиереи 1044 ; на соборе от 18 мая 1656 года – протопопы, попы, архимандриты, игумены и дьяконы 1045 ; на соборе 1625 года – архимандриты, игумены, протопопы и «весь освященный собор» 1046 ; на соборе от 16 декабря 1655 года было 19 архимандритов, игуменов и протопопов 1047 ; на соборе, избравшем в патриархи казанского митрополита Адриана, кроме архиереев присутствовали: архимандриты, игумены разных монастырей и весь освященный собор 1048 ; на соборах 1666–1667 годов присутствует, кроме архиереев, и прочее духовенство 1049 ; на избрании в патриархи Иосифа были архимандриты, игумены, протопопы, священники 1050 . |
| С IX в. расположенный недалеко от морского побережья К. страдал от набегов викингов (850/1, 893). Нападения возобновились с 991 г. В 1011 г. после 20-дневной осады город сдался скандинавам. В плен попали архиеп. Эльфхеах (1006-1012), королевский рив (наместник города) и др. жители. По приказу предводителя викингов Торкеля Длинного большая часть города с кафедральным собором была сожжена. Архиепископ, отказавшийся просить о выкупе, был убит в плену (1012); впосл. он стал почитаться как святой (почитание подтверждено архиеп. Ланфранком в 1078). По указанию кор. Кнуда I Великого (правил в Англии в 1016-1035) кафедральный собор был восстановлен. Занявший при поддержке Кнуда Великого кафедру К. архиеп. Этельнот (1020-1038) возглавлял в 1023 г. церемонию перенесения в собор мощей архиеп. Эльфхеаха. Незадолго до этого он рукоположил Гербранда во епископа г. Роскилле (Дания), что привело к конфликту с архиепископом Гамбурга и Бремена, в юрисдикции которого находилась Скандинавия. Преемником Этельнота стал св. Эдсиг (1038-1050). 3 апр. 1043 г. он вместе с Эльфриком, архиеп. Йорка (1023-1051), короновал в Уинчестере св. Эдуарда Исповедника (1042-1066). После смерти архиеп. Эдсига члены кафедрального капитула избрали на архиепископскую кафедру К. клирика Этельрика, родственника могущественного магната Годвина, эрла Уэссекса. Король, с кон. 40-х гг. XI в. искавший повод для конфликта с Годвином, фактически узурпировавшим часть королевских прерогатив, воспротивился этому избранию и в марте 1051 г. назначил архиепископом К. одного из своих приближенных, нормандца Роберта из Жюмьежа (бывш. аббат монастыря Жюмьеж в Нормандии, с 1044 епископ Лондона). Несмотря на протест монахов соборного капитула, назначение было утверждено папой Римским Львом IX (1049-1054). Роберт из Жюмьежа отправился в Рим за паллием, а по возвращении в К. был посвящен во архиепископа (29 июня 1051). Сторонник клюнийской реформы , новый архиепископ отказался рукоположить во епископа Лондона кандидата, предложенного королем,- Спеархавока, настоятеля монастыря Абингдон и королевского ювелира, объяснив отказ папским запретом и подозрением в симонии . |
| В каждый день в начале утрени, литургии и вечерни священник, после начального возгласа, как в день Пасхи, поет: «Христос воскресе», трижды, и затем стихи: «Да воскреснет Бог». Священник сказано в Типиконе, стоит пред святой трапезой с кадильницей, коей, при возгласе, знаменует крестовидно (Тип., послед. Нед. Пасхи, вечера). Обыкновенно, в левой руке священник держит честный крест и свечу 1034 , а в правой кадильницу. Такое начало утрени, литургии и вечерни бывает до Фоминой Недели 1035 , до вечера, т. е. до малой вечерни Фоминой Недели. После утрени, пред отпустом 1-го часа, как в день Пасхи, произносится: «Господи, помилуй», 40 раз. «Слава и ныне», «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче». Иерей: «Молитвами святых Отец наших». Лик: «Аминь». «Христос воскресе», трижды, «Слава и ныне», «Господи, помилуй», трижды, «Благослови» и отпуст. В Типиконе за сим указанием прибавлено: Сим образом поется за З-й, за 6-й час пред литургиею, такожде и пред вечерней за 9-й час, и за повечерие. Такожде и за полунощницу (Тип., послед. дня Пасхи, конец утрени). Таким образом, обыкновенно, в пасхальную седмицу бывает отпуст и после 6-го часа пред литургией, и после 9-го часа пред вечерней. В субботу пасхальной седмицы поются 1-й, З-й и 6-й часы пасхальные, а 9-й час трипсалмный (Тип. послед. Нед. ап. Фомы). В дни пасхальной седмицы, есть особенности: в конце песней канона прибавлены по два тропаря – Богородична, один на «Слава» другой на «И ныне». Пред ними не говорится: «Пресвятая Богородице, спаси нас», а пред ним произносится: «Слава», пред другим: «И ныне». В Богородичных призывается Матерь Божии к прославлению воскресения Христова 1036 . Для службы пятка светлой седмицы находится в Цветной Триоди особое указание, отличающееся от указания, находящегося в Типиконе. В Типиконе назначена для пятка Светлой седмицы служба, подобная той, которая должна для прочих седмичных дней Пасхальной седмицы. В Цветной же Триоди со службой Пасхальной соединяется служба на «Пресвятую Госпожу Владычицу Богородицу Живоносный Источник», и ради этой службы, по указанию Цветной Триоди (но не Типикона) несколько сокращается пасхальная служба, и некоторые пасхальные песнопения заменяются песнопениями службы «Живоносному Источнику». |
| —254— человек должен не только веровать в бытие Божие (credere Deum), в непреложную истинность Его обетовании и слов (credere Deo), но и веровать в Бога (credere in Deum), т. е. войти в теснейшее единение с Ним в любви 1034 Любовь является не только большею, чем вера, но и единственной собственно добродетелью, а вера если и называется «основанием всех благ», то в смысле лишь естественного prius’a или психологической почвы для надежды и любви 1035 . Идеал активного доброделания, притом с аскетическим оттенком, глубоко присущий всему вообще средневековому католичеству, доминирует и в религиозном сознании Абелярда, который более всего далек от мысли усвоять вере в крестные заслуги Христа самоценное сотериологическое значение, в духе позднейшей протестантской доктрины об оправдании христианина sola fide. «Презрение к миру» и устремление к загробному блаженству – таковы, по Абелярду, основные черты евангельской доктрины, выступающие в самом начале проповеди самого законодателя Нового Завета – Христа 1036 . Та «правда» Божия, кото- —255— рая, по Апостолу, открывается в Евангелии от веры в веру ( Рим.1:17 ), по изъяснению Абелярда, есть не что иное, как богооткровенное учение о строго-закономерном правосудии Божием, воздающем праведникам и грешникам по делам их; эта истина о правосудии Божием потому объявляется у Апостола преимущественным содержанием евангельского откровения, что именно в Евангелии совершеннейшим образом раскрыты принципы этой правды, – выяснено, что мздовоздающая правда Божия судит не по внешней стороне человеческих поступков, а по их внутренним мотивам, насколько в том или другом поступке человека проявлено им «естественной правды», т. е. той любви к Богу и ближнему, которая составляет основное содержание изначала присущего человеку нравственного закона, лишь «ожившего» в нем, под воздействием евангельского учения 1037 . Отсюда, приведенные у ап. Павла слова пророка Аввакума: «праведниц верою живет» ( Авв.2:4 ), по Абелярду, содержат в себе тот смысл, что вера человека в изъясненную Евангелием закономерно наказующую и награждающую правду Божию, является для него спасительной наставницей, научающей не прогневлять Бога грехами, и угождать Ему доброделанием 1038 . Самое Евангелие мыслится у Абелярда как богодарованный кодекс основных законов, определяющих религиозно-моральную жизненную «правду» членов церкви – «государства Божия», каковые законы находят себе честнейшее раскрытие и дополнение в произведениях апостольской и святоотеческой письменности 1039 . Оправданием человека назы- |
| Однако, как мы покажем далее, эта «греческая тринитарная парадигма», привитая на латинской почве в IV веке, здесь не прижилась и вскоре была вытеснена основанной на неоплатонической метафизике «латинской тринитарной парадигмой» как оригинальным конструктом западно-христианских мыслителей IV-V вв., прежде всего, Мария Викторина и Августина, к которым мы теперь и переходим. 1231 Подробнее об учении Ария см. Gwatkin. 1900. P. 20–28; Спасский. 1914. С. 135–172; Kelly. 1968. P. 226–231. 1251 Подробнее о Никейском соборе и его символе см. Gwatkin. 1900. P. 16–55; Спасский. 1914. С. 197–235; Kelly. 1960. P. 205–230; 1968. P. 231–237; Ayres. 2004. P. 85–99. 1253 Как справедливо отмечает А. Спасский, «в научно-богословском отношении небезынтересно здесь отметить прежде всего тот факт, что первый в истории церковный собор, которому усвоен был авторитет вселенскости, нашел нужным для выражения церковного веросознания воспользоваться не оборотом библейским, но терминами, составляющими продукт древнеклассической философской мысли» (Спасский. 1914. С. 222). Хотя он объясняет это стремлением авторов Символа найти некие устойчивые и однозначные термины, не поддающиеся перетолкованию, как мы увидим ниже, это оказалось далеко не так. 1255 Подробнее об этих терминах см. Hanson. 1988. P. 181–207; Dörrie H. Hypostasis, Wort – und Bedeutungsgeschichte//Nachr. Akad. Göttingen, 3 (1955). S. 35–92; Hammerstaedt J. Hypostasis//RAC 16 (1985). S. 986–1035. 1256 Хотя, насколько нам известно, ни отцы Никейского собора, ни другие христианские мыслители первой половины IV века не использовали аристотелевские Категории для формулировки тринитарной доктрины, такое использование мы встречаем впоследствии, начиная с Великих Каппадокийцев. Об этом речь пойдет в соответствующих главах. 1260 См. Ep. ad Caesar. 7; Athan. Magn. De decret. 33; Socrat. Hist. eccl. I 8; Theodoret. Hist. eccl. I 12. 1263 Впрочем, это лишь распространенная гипотеза, в последнее время подвергнувшаяся основательной критике, вследствие чего влияние западной тринитарной доктрины на Никейский Символ остается недоказанным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСЕВИЙ († 341 или 342), еп. Никомидийский (рукоположен до 323), архиеп. К-польский (с 338), один из сторонников арианства . Ученик сщмч. Лукиана из Самосаты. В послании к Е. Арий называл его «солукианистом» ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Theodoret. Hist. eccl. I 5; Candidus Arianus. Ep. ad Marium Victorinum//PL. 8. Col. 1035). Свт. Афанасий I Великий , церковные историки Сократ Схоластик , Созомен , блж. Феодорит , еп. Кирский, часто называли ариан, противников Никейского Символа веры , евсевианами, по имени Е. Первые сведения о Е. относятся к тому времени, когда он занимал кафедру Берита Финикийского (ныне Бейрут, Ливан): Socr. Schol. Hist. eccl. I 6, 24; Theodoret. Hist. eccl. I 18; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 6. Дата его перехода на Никомидийскую кафедру неизвестна. Е. как епископ Никомидии впервые упомянут в послании Ария к Е. (сент. 323). В нем Арий сообщал о своем изгнании из Александрии и просил у Е. поддержки. В то же время еп. Александр Александрийский в окружном послании упрекал Е. в том, что тот покинул кафедру Берита ради Никомидии, бывшей в то время имп. резиденцией ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 6; Sozom. Hist. eccl. I 15). Имп. Константин I Великий в послании к жителям Никомидии и Никеи против их епископов Е. и Феогнида (сент. 325) указывал, что Е. был епископом Никомидии при Лицинии и в то время он «сотрудничал с тираном», подсылал к Константину шпионов Лициния ( Theodoret. Hist. eccl. I 20). Но благодаря покровительству Констанции, жены Лициния и сестры Константина, Е. продолжал пользоваться влиянием при дворе Константина и после поражения Лициния ( Sozom. Hist. eccl. I 15). Е. проявил себя как активный сторонник Ария ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Athanas. Alex. De Synod. 15, 17; Socr. Schol. Hist. eccl. I 6), принял его у себя и добился церковного оправдания Ария на Соборе в Никомидии (кон. 324 или нач. 325; Sozom. Hist. eccl. I 15). Стремясь сохранить мир в Церкви, Е. |
| Новое архитектурное оформление Г. Г. заняло почти столетие. Оно началось в 1012 г. по инициативе бедуинского эмира Муфарриджа ибн аль-Джарра; с 1014 по 1023/24 г. работы шли под рук. матери халифа аль-Хакима, христианки Марии. В 20-30-х гг. XI в. множество монахов (в т. ч. аббаты, епископы, греч. мон. Симеон) и светских лиц (группа знатных паломников во главе с гр. Ангулемским Вильгельмом IV Тайллефером) наблюдали в Г. Г. схождение Св. Огня. Важнейший этап реставрации храма Гроба Господня связан с императорами Византии: его восстановление было отмечено в мирном договоре 1035-1038 гг. между визант. императорами и Фатимидами. Согласно историку крестовых походов архиеп. Вильгельму Тирскому (30-е гг. XII в.- ок. 1186), главные средства поступили от имп. Константина IX Мономаха (1042-1055). Работы были окончены к 1048 г. Завершение реконструкции к этому времени подтверждает Насир Хосров, к-рый видел храм Гроба Господня весной 1047 г. Следующий этап реконструкции и украшения храма Гроба Господня связан с эпохой лат. владычества в Палестине. С сер. XIX в., начиная с работ Венсана и Абеля, до выхода в свет книги В. К. Корбо ( Corbo V. La Basilica del S. Sepolcro. Jerusalem, 1969) и словаря «Grove Dictionary of Art» (N. Y., 1996) считалось, что крестоносцы изменили облик Кувуклии, возведя к 1119 г. купол, облицевав стены мрамором и украсив мозаичными композициями. Однако эти сведения Биддл подверг сомнению: крестоносцы, взяв Иерусалим, вошли в ротонду вечером 15 июля 1099 г. и увидели храм, богато украшенный визант. мастерами чуть более полувека назад, в к-ром можно было служить еще долгие годы. Поэтому крестоносцы сосредоточили усилия в зоне Мартирия и его атриума, где возвели комплекс зданий августинского приората храма Гроба Господня. В 1102-1167 гг. служба в храме Гроба Господня и приделе Животворящего Креста Господня не прерывалась. Лишь нек-рые изменения могли произойти в убранстве Г. Г. в первые годы лат. правления, до 1106/07 г., когда их описал игум. Даниил (Хождение игум. Даниила. М., 1980р), отнесший к работе этого периода единственную деталь: серебряную фигуру Христа на куполе (позже ее убрали и заменили позолоченным крестом с фигуркой голубя). Биддл не считает дату освящения храма Гроба Господня в 1149 г., после предполагаемой большой реставрации, окончательно обоснованной. |
| 1031 Эту неизбежность перехода гегельянства в материализм давно уже у нас понял и предсказал Хомяков. 1032 Впервые: Русская мысль. 1909. Кн. V. Переиздано в книге: «Вехи»: pro et contra. СПб., 1998. Печатается по последнему изданию. Кизеветтер Александр Александрович (1866–1933) – историк, профессор Московского университета, член ЦК партии кадетов, депутат II Государственной Думы, в 1922 г. выслан из Советской России, умер в Праге. 1033 И в самом деле, в статье г. Булгакова мы читаем, например, такие строки: «...непрерывное и беспощадное давление на интеллигенцию полицейского пресса способно расплющить, совершенно уничтожить более слабую духом группу, и то, что она (т. е. интеллигенция) сохранила жизнь и энергию и под прессом, свидетельствует во всяком случае о совершенно исключительном ее мужестве и жизнеспособности» (Вехи. С. 27). 1035 Кистяковский Богдан Александрович (1869–1920) – философ и социолог; автор многочисленных работ по вопросам развития общества, социологии, правоведению и т. д. (они были объединены в книгу «Социальные науки и право»). Участник сборников «Проблемы идеализма» и «Вехи». 1036 Величина ничтожная; величина, которой можно пренебречь (фр.) – математический термин Б. Паскаля. 1037 Штирнер (Stirner) Макс (наст. имя и фамилия Каспар Шмидт, Schmidt) (1806–1856) – немецкий философ-младогегельянец. В главном сочинении «Единственный и его достояние» (1845) проводил идеи последовательного эгоцентризма: единственная реальность– «Я», индивид. 1038 Впервые: Русская мысль. 1912. Кн. I. С. 7–8. Печатается по первому изданию. Аскольдов (наст. фамилия Алексеев) Сергей Алексеевич – см. выше, примеч. 13 к статье Л. Шестова «Новый журнал». 1042 Ключевский Василий Осипович (1841–1911) – российский историк, академик (1900), почетный академик (1908) Петербургской АН. Труды: «Курс русской истории» (ч. 1–5, 1904–1922), «Боярская дума Древней Руси» (1882), по истории крепостного права, сословий, финансов, историографии. 1045 Бернар (Бернард) Клервоский (Bernar de Clairvaux) (1090–1153) – французский теолог-мистик, аббат монастыря в Клерво, оказывал влияние на церковно-политическую жизнь Западной Европы, был вдохновителем 2-го крестового похода. Выступал против теологического рационализма П. Абеляра. |
| а) Древние переводы . Один из важнейших первоисточников для традиции Великой Церкви – латинская версия ВАС из манускрипта, некогда хранившегося в монастыре Йоханнисберг в горах Райнгау на Рейне ниже Майнца, и вероятно утраченного во время пожара в начале XIX столетия. 11 Латинский перевод Liturgia S. Basilii, был издан Витцелем в XVI в. (Майнц, 1546 г.), затем включен в издание Кохлеуса Speculum antiquae devotionis circa missam (Майнц, 1549 г.), затем снова переиздан Витцелем в 1555 г. и позже включен в известную коллекцию Жана де Сен-Андре, напечатанную Морелем в Париже в 1560 г. 12 Мы не знаем даты перевода, но оригинал представлял собой архиерейскую литургию Великой Церкви, восходящую, по крайней мере, к X столетию, и родственную ВАС по Пиромалову кодексу (Codex Pyromalus), изданному Жаком Гоаром. 13 Критическое издание этой версии готовится A. Жакобом. Другим важным латинским переводом ЗЛАТ того времени, является издание Divina ac sacra liturgia sancti Ioannis Chrysostomi. In- terprete Ambrosio Pelargo Niddano, Ordinis Praedicatorum (Вормс, 1541 г.) 14 Амвросий Пеларг (Шторх), проповедник и профессор в Трире, и делегат на Коллоквиуме в Вормсе в 1540 году, 15 вспоминал, что он использовал свободное время между заседаниями Коллоквиума, чтобы перевести манускрипт из Трира, содержащий кроме всего прочего ЗЛАТ. 16 Рукопись ныне утрачена, но согласно Пеларгу она была привезена в Трир греческим монахом Симеоном, и у нас нет причин в этом сомневаться. 17 Симеон, родившийся в Сиракузах, вырос и получил воспитание в Константинополе, куда его послали ребенком семи лет. Затем он направился в Палестину, где постригся в монахи и принял диаконский сан. 18 Во время путешествия по Европе в 10261028 гг. он познакомился с архиепископом Поппо Трирским, которого сопровождал в паломничестве в Святую Землю в 1028 г. Возвратившись с ним в Трир в 1030 г., Симеон затворился в замурованной келье в Порта Нигра до блаженной кончины 1 июня 1035 г. Исходя из того, что зрелая жизнь Симеона была проведена в Святой Земле, утраченный Codex Sancti Simeonis Пеларга должен был быть палестинской рукописью, созданной ранее 1030 г. 19 Пеларг при издании перевода ЗЛАТ из упомянутого кодекса использовал наряду с ним 82 «схолия», т. е. различных списков ЗЛАТ, имевшихся в его распоряжении. 20 А. Жакоб назвал творение Пеларга «первым примером научного подхода к изданию литургического текста». 21 Огромная заслуга Пеларга состоит в сохранении для нас Кодекса святого Симеона, древнейшего поддающегося датировке памятника новой константинопольской рецензии ЗЛАТ. 22 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь прп. Ксенофонта По местному монастырскому преданию, К. п. м. был основан ок. 520 г. прп. Ксенофонтом (пам. 26 янв.), к-рый построил здесь маленький храм вмч. Димитрия Солунского (ныне пристроен к старому кафоликону). Др. легенда гласит, что во время иконоборческих гонений к обители чудесным образом приплыла икона вмч. Георгия Победоносца, пущенная по воде одним благочестивым христианином, чтобы спасти от еретиков, которые пытались сжечь ее и пронзили ножом (следы огня и рана под подбородком видны до сих пор; искусствоведы датируют эту икону XIII в.). На берегу, в том месте, куда была вынесена волнами икона вмч. Георгия Победоносца, забил источник целебной воды. Над ним возведена часовня. Однако благодаря историческим источникам установлено, что ктитор мон-ря прп. Ксенофонт (пам. греч. 24 апр.) жил в кон. Х - нач. XI в.: он упоминается в актах афонских мон-рей с 998 (Actes de Vatopédi. 2001. N 2) по 1018 г. (Ibid. N 5). Он построил небольшой собор во имя вмч. Георгия Победоносца. О прп. Ксенофонте также говорится в Житии прп. Афанасия Афонского, который исцелил от смертельной болезни его брата Феодора (Vitae duae antiquae Sancti Athanasii Athonitae. Turnhout, 1982. P. 97-99. (CCSG; 9)). В старости прп. Ксенофонт передал Феодору руководство мон-рем, и тот занимал пост игумена по крайней мере до 1035 г. (Actes de Lavra. 1970. N 29). На Афоне подвизался еще один член этой семьи: двоюродный брат прп. Ксенофонта Феодул основал обитель свт. Николая Чудотворца «ту Хрисокамару», которую он в нач. XI в. передал К. п. м. (Actes de Xénophon. 1986. N 1). Путешественники XIX в. видели над входом в старый монастырский собор надпись с годом основания обители: 976 или 979 г. Эта надпись не сохранилась, но дата основания, по мнению исследователей, вполне вероятна ( Παπαχρυσνθου. 1997. Σ. 24-25). В любом случае мон-рь возник после 972 г., т. к. составленный в этом году Типикон Иоанна Цимисхия не упоминает ни прп. Ксенофонта, ни его мон-рь. Официально в мон-ре считают 998 г. датой своего основания по 1-му упоминанию в источниках; монастырские власти приурочили к 1998 г. празднование 1000-летия мон-ря. |
|
|
