| св. Максимиан 431–434 гг. св. Прокл 434–447 гг. св. Флавиан 447–449 гг. св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор. св. Геннадий 358–471 гг. Акакий 471–489 гг. Франт 489–490 гг. Евфимий 490–496 гг. Македонии II 496–511 гг. Тимофей I 511–518 гг. Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг. Епифаний 520–535 гг. Анфим I 535–536 гг. св. Мина 536–552 гг. св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор. Иоанн III Схоластик 565–577 гг. Кириак 595–606 гг. св. Фома I 607–610 гг. Сергий I 610–638 гг. Пирр 639–641, 654–655 гг. Павел II 641–654 гг. Петр 655–666 гг. Фома II 667–669 гг. св. Иоанн V 669–674 гг. Константин I 674–676 гг. св. Феодор I 676–678, 683–686 гг. св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор. Павел III 686–693 гг. св. Каллиник 693–705 гг. Кирр 705–712 гг. Иоанн VI 712–715 гг. св. Герман I 715–730 гг. Анастасий 730–753 гг. Константин II 754–766 гг. Никита I 767–780 гг. св. Павел IV 780–784 гг. св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор. св. Никифор I 806–815 гг. (+828) Феодот I Касситер 815–821 гг. Антоний I 821–832 гг. Иоанн VII 832–842 гг. св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия. св. Игнатий 846–857, 867–877 гг. св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси. св. Стефан I 886–893 гг. св. Антоний II Кавлей 893–895 гг. Николай I 895–906, 911–925 гг. Евфимий 906–911гг. Стефан II 925–928 гг. св. Трифон 928–931 гг. Феофилакт 933–956 гг. св. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги. Василий I Скамандрин 970–974 гг. Антоний III Студит 974–979 гг. Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 г. входила в состав Константинопольского Патриархата. св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси. Леонтий I 992–1007 гг. Иоанн I 1008–1035 гг. Феопемт 1035–1049 гг. Кирилл I 1050 г. св. Иларион 1051–1054 гг. Ефрем I 1055 г. Георгий II 1067–1077 гг. Иоанн II 1077–1089 гг. Иоанн III 1089–1091 гг. св. Ефрем II 1092–1097 гг. Николай 1097–1102 гг. Никифор I 1103–1121гг. Никита 1122–1126 гг. Михаил II 1129–1145 гг. Климент Смолятич 1147–1154 гг. |
| Феодор Борисович 1605. Лжедимитрий 1605–1606. Василий Иоаннович Шуйский 1606–1610. Междуцарствие 1610–1613. Михаил Феодорович Романов 1613–1645. Алексий Михайлович 1645–1676. Феодор III Алексеевич 1676–1682. Иоанн V и Петр I Алексеевичи 1682–1689. Петр I царь 1689–1721. Митрополиты В Киеве: Св. Михаил 988–992. Леонтий 992–1008. Иоанн I 1008–1035. Феопемпт 1035–1049. Св. Иларион 1051–1054. Ефрем 1055. Георгий 1062, † после 1072. Св. Иоанн II 1077–1088. Иоанн III 1089–1090. Св. Ефрем 1091–1096. Николай 1097–1104. Никифор 11104–1121. Никита 1122–1126. Вдовство 1126–1130. Михаил 1130–1145. Климент 1147–1155. Константин I 1156–1159. В Киеве же: Феодор 1161–1163. Иоанн IV 1164–1066. Константин II 1167, † после 1172. Никифор II упомин. с 1182–1197. Матфей упоминается в 1201, † 1220 г. Кирилл I 1224–1233. Иосиф 1237–1240. В Киеве и Владимире по переменно: Кирилл II 1243–1280. Во Владимире: Св. Максим Грек 1283–1305. Св. Петр с 1368 по 1325 по Владимире, с 1325–1326 в Москве. В Москве Св. Феогност 1328–1353. Св. Алексий 1354–1378. Св. Киприан 1380–1385. Пимен 1385–1390. Св. Киприан вторично 1390–1406. Св. Фотий 1410–1431 (рукоположен 1408)., Исидор 1437–1441. Сн. Иона 1449–1461 . Феодосий 1461–1465. Филипп I 1465–1473. Геронтий 1473–1489. Зосима 1491–1494. Симон 1496–1511. Варлаам 1511–1522. Даниил 1522–1539. Иоасаф 1539–1543. Макарий 1543–1564. Афанасий 1564–1566. Св. Филипп II 1566–1569. Кирилл III 1570–1577. Антоний 1577–1580. Дионисий 1581–1586. Патриархи Иов с 1586 митрополит, с 26 января 1589–1605 патриарх. Игнатий лжепатриарх 1605–1606. Гермоген 1606–1612. Междупатриаршество 1612–1619. Филарет Никитич 1619–1633. Иоасаф I 1634–1641. Иосиф 1642–1652. Никон 1652–1658. Питирим митрополит крутмцкий правитель 1658–1667. Иоасаф II 1667–1672. Питирим 1672–1673. Иоаким 1674–1690. Адриан 1690–1700. Стефан Яворский местоблюститель патриаршего престола 1700–1721. С 1721 Св. Синод в Петербурге. Императоры в Петербурге Петр I 1721–1725. Екатерина I Алексеевна1725–1727. Петр Алексеевич 1727–1730. |
| Ефрем управлял паствою и поучал народ пять лет; но по какому-то недоброжелательству к нему Киевского митрополита не был посвящен в сан епископа 19 . По чему-то особенному не настаивал на посвящение его и в. к. Ярослав Владимирович, несмотря на все свое благоволение к Новгороду. Итак, Ефрем кончил свою жизнь только нареченным владыкою Новгорода. В летописях нигде и ничего не говорится ни о смерти его, ни о причине отбытия от управления паствою. Быть может, Ефрем сам отступился от владычества, видя явное к себе неблаговоление первосвятителя Киевского, равнодушие Ярослава и даже церковный соблазн. Полагать надобно, что он погребен там же, где и его учитель св. Иоаким т. е. при бывшей Иоакимовской церкви. Да будет не забвенна и благословенна для Новгорода память первого святителя Иоакима, так много потрудившегося в винограднике Господнем и ныне не оставляющего своей паствы своим ходатайством на небе! 2. Св. еп. Лука-Жидята 20 (1035–1059) Преемником Иоакима Корсунянина, вторым епископом в Новгороде, был Лука, по прозванию Жидята, или Жирята, а по некоторым – Вежета или Желдата, также причтенный к лику святых. По кончине Иоакима Корсунянина, святительская кафедра в Новгороде оставалась праздною в течении пяти лет. Хотя Ефрем и был наречен владыкою, и в продолжении этого времени поучал народ, но не был удостоен посвящения. В 1035 году в. к. Ярослав Владимирович, прибыв в Новгород, привез с собою на Новгородское княжение старшего своего сына Владимира. Владимиру было тогда 14 лет. В. князь, желая окружить сына достойными людьми, прежде всего озаботился избранием умного и деятельного владыки, которому надлежало быть главным советником и руководителем юного Владимира в управлении обширной областью. Выбор вел. князя пал на Луку-Жидяту, как мужа достойного и, как видно, лично уже известного Ярославу своим умом и деятельностью. Но кто был этот Лука, нет о том положительных сведений. По позднейшим историческим исследованиям – Лука был природный россиянин и притом, урожденец Новгородский, человек образованный по тогдашнему времени и даровитый 21 . |
| При архиеп. Либентии II (1030-1032) в Г. был учрежден соборный капитул, построен госпиталь и приняты меры для ухода за больными и призрения бедных. При преемнике архиеп. Германа (1032-1035) архиеп. Бецелине Алебранде (1035-1043) в Бремене началась перестройка собора св. Петра и построен архиепископский дворец; центр архиеп-ства был перенесен в Г. Наиболее известным архиепископом Г.-Бремена был Адальберт (1043-1072). С первых лет правления «он обратил все [свои] надежды на помощь [императорского] двора» (Ibid. P. 147). В период между 1043 и 1056 гг. он был участником всех съездов и соборов, устраивавшихся имп. Генрихом III , и сопровождал императора во всех военных походах. В отличие от мн. герм. церковных иерархов в борьбе за инвеституру он поддерживал императоров. С отстранением Адальберта нем. князьями на съезде в Трибуре (1066) от дел влияние архиеп-ства резко снизилось. Тем не менее при Адальберте расширилась зона христианизации в Скандинавии: архиепископ назначил епископов в Исландию (Ислейв, сын Гицура, с 1056 епископ Скальхольтский) и на Оркнейские о-ва. После попытки дат. кор. Свена Эстридсена основать в Дании собственное архиеп-ство Адальберт предпринял ряд мер по созданию Гамбургского Патриархата, к-рые не имели никаких последствий. При Адальберте в христианство были обращены ободриты и основаны 3 подчиненных Бремену еп-ства в слав. землях: Ольденбург, Мекленбург и Ратцебург. Однако в результате восстания полабских славян в 1066 г. эти слав. еп-ства отпали от Церкви; дважды (в 1066 и 1072) Г. был опустошен и разрушен, после чего центром архиеп-ства вновь стал Бремен. С именами архиепископов Лиемара (1072-1101) и Гумберта (1101-1104) связана окончательная утрата архиеп-ством Г.-Бремен влияния в сев. нем. землях. Такое положение дел сохранялось и при архиепископах Фредерике (1104-1023) и Адальберте II (1123-1148). Архиепископы Лиемар и Гумберт были верными сторонниками имп. Генриха IV (1050-1106) в его противостоянии саксон. знати и в продолжавшейся борьбе за инвеституру. Архиеп. Лиемар был отстранен (1073), а затем восстановлен в сане папой Римским Григорием VII . В 1077 г. сопровождал имп. Генриха IV в Каноссу. При нем Адам Бременский написал «Историю гамбургских архиепископов». |
| Среди сочинений О.- 15 проповедей на важнейшие праздники (PL. 142. Col. 991-1036), гимн в честь Вознесения Пресв. Девы Марии (Ibid. Col. 1035-1037), молитва на поклонение Св. Кресту (Ibid. Col. 1037-1038) и Исповедание веры (Ibid. Col. 1035-1036). Ему приписываются также молитвы «против телесного вожделения» ( Morin. 1899). Из обширной переписки, которую вел клюнийский аббат, до наст. времени дошли лишь неск. разрозненных посланий. Известны адресованные О. письма папы Сильвестра II (PL. 139. Col. 283-284), Берна, аббата Райхенау (Cluny im 10. und 11. Jh./Hrsg. L. Wollasch. Gött., 1967. S. 48), и 2 письма Аббона, аббата Флёри (PL. 139. Col. 425-429, 438-439; ср.: Ibid. Col. 404). Сохранились письмо О. еп. Фульберту Шартрскому (Ibid. Col. 939-941) и 2 письма Фульберта клюнийскому аббату (PL. 141. Col. 217, 251-252). Письма О. адресованы также имп. Генриху II ( Sackur. 1899), венг. кор. Стефану (Иштвану) I ( Pfister Ch. De Fulberti Carnotensis episcopi vita et operibus. Nancy, 1885. P. 53-54), испан. кор. Гарсии Санчесу III и аббату Патерну (PL. 141. Col. 941-942), некой «благороднейшей матроне Р.» (Ibid. Col. 943-944) (перечень сочинений О. см.: Hourlier. 1964. P. 205-210). Почитание Формированию культа О. в клюнийских мон-рях способствовал его преемник Гуго I. Для этого были приняты такие же меры, к-рые принимал О. к распространению почитания св. Майоля: составление Жития и богослужебных текстов, поощрение паломничества к гробнице святого, попытки добиться от Папского престола утверждения его почитания. В 1055 г. папа Римский Виктор II (1055-1057) назвал среди предшественников аббата Гуго «блаженной памяти св. Майоля и св. Одилона» ( Jaff é . RPR. N 4336; PL. 143. Col. 805). Центром почитания обоих св. аббатов стал мон-рь Сувиньи, где они похоронены. По приглашению аббата Гуго I в мон-рь прибыл папский легат кард. Петр Дамиани, к-рый совершил открытие мощей О. и освятил алтарь в его честь (11 авг. 1063 - De Gallica profectione domni Petri Damiani//PL. 145. Col. 876; Iotsald von St.-Claude. 1999. S. 295-297). Аббат попросил Петра Дамиани составить Житие О. и гимн святому (см.: Staub. 1997). В грамоте папы Григория VII (1075) упоминаются недавно построенные в Клюни капеллы Пресв. Девы Марии, святых Майоля и О. ( Jaff é . RPR. N 4974; PL. 148. Col. 662). С XII в. О. почитался среди 4 св. аббатов (вместе с Одоном, Майолем и Гуго), к-рых клюнийцы рассматривали как «начальников и наставников их чина» ( Bernard. Clar. Apol. IX 23). |
| 222 K.Froehlich, Biblical Interpretation in the Early Church, p.28. Стандартный пример: Иерусалим, по Кассиану («Собеседования египетских отцов», 14.8), буквально – город в Иудее, аллегорически – церковь , тропологически – душа, анагогически – небесный Иерусалим Царства Божьего. См. John Cassian: Conferences, trans. Colm Luibheid (Mahwah: Paulist 1985), p.160. 223 Цитированное высказывание принадлежит Ж.Даньелу, цит. по: B.de Margerie, The Greek Fathers, p.219. См. также развернутое рассуждение: J.Pelikan, Christianity and Classical Culture, pp.215–230, озаглавленное «Вера как исполнение разума» (Faith as the Fulfillment of Reason), и недавнюю статью J.A.McGuckin, «Perceiving Light from Light in Light (Oration 31.3): The Trinitarian Theologyof Saint Gregory the Theologian», GOTR 39 (1–2, 1994), pp.32. Philip Rousseau, Basil of Caesarea, pp.106–111, 322–323, отмечает чувствительность Василия к диалектическим хитросплетениям, против которых Каппадокийцы выдвигали буквальное истолкование авторитетного текста Писания, к которому затем следовало приспосабливатъ всякое иное знание. 226 Ibid., рр.1026–1027. В результате исторических исследований многие протестанты, как консервативные, так и либеральные, постепенно пришли к признанию роли предания в канонизации Писания, что составляет важный вопрос герменевтики и зкклезиологии. Например, Gordon D.Fee, Crospel and Spirit, p.17, пишет: «Большинство евангеликов предпочитают не замечать, что именно предание в этом смысле, под водительством Духа, ответственно за канонизацию Писания». 227 D.H.Kelsey. «Protestant Attitudes Regarding Methods of Biblical Interpretation», in Scripture, ed. by F.F.Greenspahn, pp.134–141; D.G.Bloesh, Holy Scripture, pp.192–195; Donald McKim, «Biblical Authority and the Protestant Reformation», ABD, Vol.5, pp.1032–1035. 228 См. соответствующие замечания и библиографию по академическому использованию Писания и библейской науке в главах 2 и 5. 229 Выражение В.Панненберга (Pannenherg), представляющее собой название одной главы из ero Basic Questions in Theology, Vol.1, trans. G.H.Kehm (Philadelphia: Westminster, 1970), p.1. Очерк сложной истории авторитета Писания у протестантов см. в H.G.Reventlow, «Biblical Authority in the Wake of the Enlightenrment», ABD, Vol.5, pp.1035–1049. |
| Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр (во второй раз) Петр, еретик Фома I Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй раз) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодор, иконоборец Антоний I, иконоборец Иоанн VII Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I Порфирородный Антоний II Николай I, мистик Евфимий I Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февр. 6) Василий I Скамандрин Антоний III Студит Николай Хрисоверг 984–996 Патриарх Николай Хрисоверг поставил первого нашего митрополита Киевского Михаила I 988–991 991–1007 Иоанн I 1008–1035 Феопемпт 1035–1049 Кирилл I Иларион 1051–1054 Ефрем I Георгий I 1067–1077 Иоанн II 1077–1089 Ионаа III 1089–1091 Ефрем II 1092–1097 Николай 1097–1102 Никифор I 1103–1121 Никита 1122–1126 Михаил II 1127–1145 Климент Смолятич 1147–1154 Константин I 1155–1159 Феодор 1161–1163 Иоанн IV 1164–1166 Константин II 1167–1177 Никифор II 1182–1198 Гавриил Дионисий Матфей Кирилл II Иосиф I Кирилл III Максим 1283–1305 1308–1326 Феогност 1328–1353 Алексий 1350–1378 Киприан Дионисий Исидор Митрополиты в Галичине: Феодорит 1345–1354 1354–1362 Киприан (в Вильне) 1376–1390 Григорий (в Смоленске) 1415–1419 Герасим 1433–1435 Митрополиты Киевские и всея Руси Григорий II 1458–1473 Мисаил 1474–1480 Галицкие и всея Руси: Симеон 1481–1488 1492–1494 Макарий I 1495–1497 Иосиф II до 1503 1503–1507 Иосиф III 1509–1521 Иосиф IV 1523–1534 Макарий IV 1535–1556 Сильвестр 1556–1567 1577–1579 Онисифор 1583–1588 Михаил 1588–1596 Иов Борецкий 1620–1631 1631–1633 1633–1647 Сильвестр 1649–1657 Дионисий 1658–1663 1663–1676 Антоний 1676–1679 Гедеон 1685–1690 Варлаам 1690–1707 Иоасаф 1708–1718 Варлаам 1722–1730 Рафаил 1731–1747 Тимофей 1748–1757 Аресений 1757–1770 Гавриил 1770–1783 Самуил 1783–1796 Ирофей 1796–1799 Гавриил 1799–1803 Серапион 1803–1822 Евгений 1822–1837 |
| (ActaSS. Oct. T. 3. P. 897-898; Novembri. 2004. P. 9-10). Однако в др. надписи об освящении храма, расположенной в апсиде базилики и, возможно, восходящей к XI в., о мощах М. не упоминается. Мощи святого названы в описи реликвий и ценностей базилики ( Joppi V. Inventario del tesoro della chiesa patriarcale d " Aquileia fatto tra il 1358 e il 1378//Archivio Storico per Trieste, l " Istria e il Trentino. 1884/1886. Vol. 3. P. 61). Ковчежец с мощами М. был среди реликвариев, вывезенных в Горицию в 1753 г., после упразднения Аквилейского Патриархата. В базилике сохранился саркофаг, в котором, по преданию, покоились мощи М. (XIV в.). Мощи М. находятся также в аббатстве Спасителя на горе Амиата (Аббадия-Сан-Сальваторе, пров. Сиена). Проприй мессы в день памяти М. содержится в монастырском миссале-бревиарии (Roma. Casanat. 1907. Fol. 251r - 252v, 2-я пол. XI - нач. XII в.). В дополнении XIII-XIV вв. к записи об освящении монастырской церкви (13 нояб. 1035) упоминается об алтаре М., расположенном в крипте, в к-ром находились мощи святого, доставленные в обитель при аббате Роланде (рубеж XII и XIII вв.) (MGH. SS. T. 30. Pars 2. P. 971-972). Присутствие во время торжеств 1035 г. Аквилейского патриарха Поппона и тот факт, что в алтарь М. были помещены также реликвии римских мучеников Абдона и Сеннена (мощи этих мучеников хранились в алтаре рим. ц. Сан-Марко-Эванджелиста вместе с мощами М.), возможно, свидетельствуют о том, что в 30-х гг. XI в. реликвии М. были переданы из Рима в Аквилею и в мон-рь Спасителя. В 1381 г. главу М. поместили в бюст-реликварий из позолоченной бронзы, который хранится в аббатстве. В обители также находится казула М., изготовленная скорее всего в эпоху Каролингов из расшитой шелковой ткани вост. происхождения (Иран или Византия, VIII-IX вв.; см.: La casula. 1992). После закрытия аббатства в 1782 г. при бывш. монастырской церкви возникло братство во имя М. (1795; монашеская жизнь возрождена в 1939). В 2016 г. в главном алтаре монастырской церкви были обнаружены частицы мощей святых, в т. |
| «Общее количество монастырей Киевской Руси насчитывало 58 мужских и 12 женских, созданных по образцу византийских» 205 . Наиболее значимым монастырем была Киево-Печерская лавра. Ее основал в 1051 г. русский монах Антоний, живший перед тем на Святой Горе, а обустроил его преемник прп. Феодосий († 1074), введя устав Студийского Константинопольского монастыря. С радикальной решительностью прп. Феодосий исполнял социальные следствия христианства, отождествляя себя с нищими, – как позднее Франциск Ассизский на Западе, – и следуя за Христом в жизни, полной нищеты и «истощания». Несмотря на свое благородное происхождение, он с детского возраста предпочитал носить грубую одежду и работать в полях вместе с рабами. «Господь наш Иисус Христос , – говорил он, – сделал Самого Себя бедным и смиренным, давая нам образец, чтобы мы смиряли себя во имя Его» 206 . В этом целеустремленном житии, полном самоотвержения и абсолютного следования Евангелию, мы можем распознать тесную духовную связь основателей Киевской лавры со Святой Горой и монашеской традицией Константинополя и различить глубочайшее влияние «сокровенных», но вдохновенных подвижников христианской Византии. Около 1035 г. (или, вероятно, в 1039 г.) Киевская кафедра была провозглашена митрополией для всех русских епископий. Первым «митрополитом Киевским и всея Руси» упоминается грек Феопемпт (1035–1049). Существует мнение, что уже при Владимире Киев стал митрополией, но вероятнее, что при этом князе Русская Церковь входила в состав Херсонской архиепископии. После захвата болгарского государства Василием Болгаробойцей (1014) много болгарских клириков нашло убежище на Руси, везя с собою различные славянские переводные книги. С самого начала распространения христианства на Руси использовались за богослужением славянские переводы учеников Мефодия, некоторые переводы были привезены из Константинополя, где существовал славянский духовный круг с центром в монастыре св. Маманта. Но прибытие болгарских беженцев дало большой толчок развитию славянской письменности на Руси. |
| Там же. Стб.279 (под 1103 г.); ср. описание визита Святополка Изяславича в Печерский монастырь: там же. Стб. 282 (под 1107 г.). 1035 В противоположность А.А. Шахматову, который считает наиболее вероятным, что это произошло в момент составления “третьей редакции” Повести временных лет (1118 г.), Н.Н.Воронин отстаивает 1177 г. (после смерти Андрея Боголюбского): О времени и месте включения в летопись сочинений Владимира Мономаха //Историко-археологический сб. (прим. 369). С.265–271. Точка зрения Воронина подкрепляется тем фактом, что в Молитвах есть выдержка из Канона молебного Кирилла Туровского (см.: Матьесен Р. [прим. 1036]). Следует также помнить, что гипотеза о “третьей редакции” Повести оспорена Л. Мюллером (прим. 961). 1036 Воронин Н.Н. (прим. 1035). С. 268–270 (ввиду отдельных аналогий с текстами на праздник Покрова автором Молитвы считает Андрея Боголюбского; однако приведенных данных недостаточно для обоснования этой гипотезы); Матьесен Р. (Mathiesen). Текстологические замечания о произведениях Владимира Мономаха //ТОДРЛ. 1971. Т.26. С. 192–201, особ. 193– 195 (подробный анализ; ранее работа вышла на англ.яз.: RicSl. 1968/1969. Т. 16). Текст молитвы Кирилла Туровского см.: Макарий (Булгаков) (прим. 21). Т.З. С.318 окончание). См. прим. 1184–1189. 1037 Специально о важности и значении этой части Поучения см.: Кучкин В.А. “Поучение” Владимира Мономаха и русско-польско-немецкие отношения 60–70-х годов XI в.//СС. 1971. 2. С. 21–34; Копреева Т.Н. К вопросу о жанровой природе “Поучения” Владимира Мономаха //ТОДРЛ. 1972. Т.27. С.94–108; см. также: Приселков М.Д. (прим. 73). С.322–335. Малоизвестным документом, относящимся к периоду правления Мономаха, является проложное Сказание о перенесении в Киев в 1092 г. перста Иоанна Предтечи: Никольский Н.К. Материалы (прим. 90). С.56 и сл. 1038 Никольский Н.К. (прим. 272). С.54, 87 (Завещание 12 патриархов); Шляков Н. О поучении Владимира Мономаха //ЖМНП. 4.329. 1900. Май. С. 96–138; Июнь. С. 209–258; Июль. С. 1–21; Истрин В. |
|
|
