| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ (Копыстенский Михаил Федорович; 50-е гг. XVI в., с. Копыстно (ныне Копысно в Прикарпатском воеводстве Польши) - нач. марта 1609, Перемышль, ныне Пшемысль, Польша), правосл. еп. Перемышльский и Самборский Западнорусской митрополии . Дата рождения М. неизвестна. Ко времени хиротонии на Перемышльскую кафедру в 1591 г. он, по характеристике К-польского патриарха Иеремии II Траноса в письме Киевскому митр. Михаилу (Рагозе) (май 1591), был молод, имел жену ( Макарий. История РЦ. Кн. 5. С. 281). Однако в соч. Христофора Филалета (см. Броневский Мартин ) «Апокрисис» (1597) противопоставляются правосл. епископы Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский М. епископам-униатам: правосл. архиереи не только были равными униатам, но и «стояли» выше некоторых «възглядом уроженя» и «възглядом лет» (Апокрисис. 1882. Стб. 1300). Гипотетически М. мог родиться в 50-х гг. XVI в. Перемышльские судебные акты 80-90-х гг. XVI в. свидетельствуют, что в миру епископ имел имя Михаил ( Prochaska. 1896. S. 547-548). (А. И. Добрянский утверждал без указания на источник, что светское имя епископа было Матвей - Добрянский. История епископов трех соединенных епархий. 1893. С. 1.) М. происходил из древнего шляхетского рода владельцев имения Копыстно в Перемышльском повете (герб «Лелива»). В нач. XV в. Копыстно было наследственным имением Захарии, Льва и Малева. Неизвестный автор генеалогии семьи утверждает, что «протопластом и родоначальником» Копыстенских был Иосиф Бидун, к-рому кор. Владислав Ягайло в 1408 г. предоставил Копыстно как своему слуге (позже Копыстенские в спорах с соседями-шляхтичами ссылались на эту грамоту). Будучи владельцем села, Бидун принял фамилию Копыстенский, которая утвердилась в кон. XV в. (первые представители рода в источниках XIV-XV вв. именовались «с Копысно»). В посвящении П. Берынды издания «Бесед свт. Иоанна Златоуста на 14 посланий ап. Павла» племяннику М. шляхтичу Ф. Копыстенскому (16 мая 1623) утверждается «зацность и старожитность» рода, получившего «вольности и прерогативы» от кн. Льва Галицкого и польских королей. В Копыстно хранились «митра и копия», т. е. символы архиерейства и священства ( Титов. 1918. С. 82, 84). М. был племянником (сыном сестры) Перемышльского еп. Арсения (Брылинского; † март 1591). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Николай (Ярушевич), митр. Крутицкий и Коломенский. Фотография. 50-е гг. XX в. Николай (Ярушевич), митр. Крутицкий и Коломенский. Фотография. 50-е гг. XX в. (Ярушевич Борис Дорофеевич; 31.12.1891, Ковно (ныне Каунас, Литва) - 13.12.1961, Москва), митр. Крутицкий и Коломенский. Сын настоятеля ковенского кафедрального Александро-Невского собора прот. Дорофея Филофеевича Ярушевича (1860-1930). С детства помогал отцу в храме, в 7 лет был посвящен в стихарь и начал прислуживать в алтаре, исполнял обязанности посошника, чиновщика, книгодержца. Окончил частный пансион В. Л. Владнецкой в Ковно и поступил в Ковенскую классическую гимназию, где учился до 8-го (выпускного) класса. После перевода в марте 1908 г. прот. Д. Ф. Ярушевича в С.-Петербург на должность законоучителя 9-й (Введенской) муж. гимназии его сын Борис продолжил там обучение. В 1909 г. окончил гимназию с золотой медалью и поступил на физико-математический фак-т С.-Петербургского ун-та. Одновременно с учебой в ун-те самостоятельно прошел курс духовной семинарии. В сент. 1910 г., после увольнения по прошению из числа студентов ун-та, был принят в СПбДА. Студентом академии участвовал как проповедник в работе Об-ва религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви, организованного прот. сщмч. Философом Орнатским , миссионерствовал среди обитателей петербургских ночлежных домов и трущоб. Публиковал статьи богословского и историко-канонического содержания в журналах «Вера и разум», «Вера и жизнь», «Голос Церкви», «Церковные ведомости». Одновременно с учебой в академии с 1913 г. состоял вольнослушателем на юридическом фак-те С.-Петербургского ун-та (до 1916). В 1914 г. окончил СПбДА со степенью кандидата богословия за соч. «Церковный суд в России до издания Соборного уложения Алексея Михайловича (1649)». Оставлен в академии на 1 год при кафедре церковного права в качестве стипендиата для подготовки к профессорскому званию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОБНИЩЕВАНЦЫ Религ. движение среди фабричных рабочих и кустарей в С.-Петербурге в кон. 50-х - 1-й пол. 60-х гг. XIX в., описанное Н. С. Лесковым . Основателем движения был рабочий Иван Исаев (Исаич) (1820/1825, с. Благовещенское Верейского у. Московской губ. (ныне дер. Благовещенье Наро-Фоминского р-на Московской обл.) - после 80-х гг. XIX в.), происходивший из семьи крепостных крестьян - тайных старообрядцев. Со своим дедом Кузьмой Григорьевичем, начитанным в Свящ. Писании, мальчик Иван мечтал о «счастии всечеловеческом», «средней» вере, к-рая примирит народ. Чудесные «откровения» и «видения» убедили подростка в его призвании, и в 1840 г. Иван решил искать «бесспорную единую среднюю веру Христову». Он отправился в Боровск, где раньше в зимние месяцы работал на бумагопрядильной фабрике, оттуда уехал в С.-Петербург, ходил в моленную поморцев в доме Пиккиева на Моховой ул., к федосеевцам на Волково кладбище , к филипповцам в дом Дмитриева на Болотной ул. Поняв, что в старообрядчестве «средней веры» и единства не найти, он решил искать ее в правосл. Церкви и для этого обойти знаменитые мон-ри. Исаев совершил 3 путешествия до Новгорода: в 1843 г., зимой-весной 1865 г. вместе с фабричным рабочим Иовом Осиповым и в нач. 1866 г. вместе с женой и Осиповым; в 1859 г. ходил до Тихвина. На пути Исаеву попадались пророки, юродивые, ангелы; не было только «единой и непорочной» веры. В правосл. мон-рях Исаев встретил то, чего не видел в старообрядческих скитах: «папиросы, пуньши, толстые самовары» и отсутствие интереса к вопросам веры. В годы религ. исканий он работал на кустарной ткацкой фабрике, в свободное время неустанно читал Библию и упражнялся в писании полууставом. Во 2-й пол. 50-х гг. XIX в. Исаев решил создать собственную спасительную веру на основе Библии. Парижский мирный договор 1856 г., зафиксировавший поражение России в Крымской войне, убедил его в господстве над миром антихриста , одолевшего благочестивую, несмотря на мн. отступников, Русь. В 1857 г. Исаев начал проповедь приготовления ко Второму пришествию Христову «обновлением» через «высокое житие». Он раздал все свое имущество и вместе с женой стал вести особенно строгую жизнь. Исаев предписывал пост, к-рый мог соблюдать рабочий человек, отказ от вина, пива, чая, др. плотских удовольствий, добровольное обнищание. Себя он считал старообрядцем, видя в своем учении следование «древней святоотеческой вере», но ни истории, ни сущности старообрядчества не знал. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АБЕЛЯР [лат. Abaelardus, франц. Abailard, Abélard] Петр (1079, Ле-Палле, Бретань-21.04.1142, Клюни), схоластический богослов, философ, логик. В 1094-1106 гг. учился логике и богословию у Росцелина из Компьени и Гильома из Шампо, в 1114 г. у Ансельма Ланского. А. рано начал преподавать, сначала в Мелёне и Корбе, затем в Париже, где достиг наибольшего успеха. В 1118 г. А. принял монашество в мон-ре Сен-Дени , где и возобновил свои лекции. Но в 1121 г. его учение о Св. Троице было осуждено Церковью на Суассонском Соборе. Покинув Сен-Дени, А. уединился в местечке Ножан-сюр-Сен в Шампани, здесь он построил часовню и дал ей название «Параклет». В 1125-1132 гг. А. был аббатом мон-ря св. Гильдазия Рюисского в Бретани, но в 1136 г. снова вернулся в Париж, где возобновил чтение лекций в школе на холме св. Женевьевы. Его конфликт со св. Бернардом Клервоским привел к вторичному осуждению 19 положений учения А. на Сансском Соборе в 1140 г., к-рое подтвердил папа Иннокентий II . Примирившись с Церковью, А. провел остаток своей жизни в аббатстве Клюни под покровительством Петра Достопочтенного . Ученое прозвище - Peripateticus Palatinus (Аристотелик из Палле). Сочинения Петр Абеляр. Гравюра. 40-50-е гг. XIX в. Петр Абеляр. Гравюра. 40-50-е гг. XIX в. А. можно разделить на: 1. Философские и логические: «Logica ingredientibus» (Логика для начинающих, 1114) представляет собой комментарий к соч. Порфирия «Введение к «Категориям Аристотеля»» и Боэция «Комментарий к «Введению Порфирия»» и гл. обр. посвящена проблеме универсалий. «Dialectica» (1118-1134) также посвящена анализу логических сочинений Аристотеля , Порфирия и Боэция. Менее значительные сочинения: «Logica nostrorum petitioni» (Логика, написанная по просьбе наших сотоварищей, 1136-1139), «De intellectibus» (О представлениях) и «Sententiae» (Предложения). 2. Богословские: «Introductio ad theologiam» (Введение в богословие, в 3 кн., 1113) и «Theologia «Summi Boni»» (Богословие «Высшего Блага», в 3 кн., 1118-1120), часть к-рого известна под названием «De unitate et Trinitate Divina» (О Божественном Единстве и Троичности) - эти два сочинения А. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЙ (50-е гг. XIV в., г. Галич Мерский, совр. г. Галич Костромской обл.- 30 сент. после 1449/50, Григориев Пельшемский мон-рь), прп. (пам. 30 сент., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых, 23 янв.- в Соборе Костромских святых), Пельшемский, Вологодский, основатель Григориева Пельшемского в честь Собора Пресв. Богородицы мужского монастыря . Прп. Григорий Пельшемский. Покров. Сер. XVI в. (ВГИХМЗ) Прп. Григорий Пельшемский. Покров. Сер. XVI в. (ВГИХМЗ) Житие Г., являющееся основным источником информации о святом, известно в 3 полных и 2 (как минимум) проложных редакциях; сообщаемые в них сведения зачастую противоречат друг другу. Глава, посвященная Г.,- «О Григории Лопоте» содержится в Житии прп. Дионисия Глушицкого , написанном мон. Иринархом в 1495 г. С большой долей уверенности можно предположить, что первоначальный текст Жития Г., составление к-рого относится, по-видимому, ко 2-й пол. XV в. (описание кончины преподобного изложено в Житии со слов Тихона, к-рый прежде служил Г., затем принял постриг в Пельшемском мон-ре, скончался ранее времени составления Жития), отразился в Первоначальной редакции, известной в единственном списке (Троицком) - РГБ. Ф. 304/I. 693. Л. 153-170 об., 2-я пол. XVI в. (при создании данного списка первоначальный текст, возможно, подвергся незначительному редактированию, в частности были сделаны изъятия). Автор первоначального текста Жития неизвестен (попытка архиеп. Филарета (Гумилевского) приписать его мон. Иринарху, автору Жития прп. Дионисия Глушицкого ( Филарет (Гумилевский) . Обзор. Кн. 1. С. 154), безосновательна). Источником для Жития Г. послужили не только предания о святом, существовавшие в Пельшемском мон-ре, но и Житие прп. Димитрия Прилуцкого . Первоначальная редакция отличается от др. полных редакций Жития Г. краткостью и отсутствием датировок (искусственных и противоречивых в др. редакциях). Первоначальный текст Жития Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАТРОНА († ок. 1306-1310, устаревшая дата - 1462), прп. Хиосская (пам. греч. 20 окт.). Древнейшим источником, повествующим об этой святой, является Похвальное слово Нила Диасорина, митр. Родосского (1355-1369), написанное примерно 50 лет спустя после смерти М. Митр. Нил происходил с Хиоса и в миру носил имя Никита Мирсиниот. Именем Никита подписана составленная им служба М., старейший список к-рой находится в рукописи Ath. Laur. Θ 50, 1456 г. Похвальное слово было опубликовано с нек-рыми ошибками и неточностями архим. Арсением (Иващенко ; впосл. епископ Кирилловский) вместе с произведениями митр. Нила ( Арсений (Иващенко). 1891). При издании правосл. агиографической сер. «Митерикон» исправления этого текста сделаны по рукописи Ath. Dionys. 228, XV в. ( Τσμης. 1990). Синаксарное Житие в составе службы М. (20 окт.) практически при каждом издании подвергалось редактированию (1-е изд. на средства господаря валашского св. Константина Брынковяну ; 2-е изд.- в 1736 в Бухаресте под ред. Кесария Дапонте ). В 3-й раз служба с Житием были изданы в переработанном виде в сб. «Новый Лимонарь» (ΝΛ. 1819. Σ. 26-44; синаксарное Житие - Σ. 32-42). По настоянию свт. Макария Нотары прп. Никифор Хиосский радикально исправил и дополнил подробностями синаксарное Житие. В нем в качестве даты смерти святой указан 1462 г., однако Нил Диасорин жил значительно раньше, а древнейший список службы, посвященной М., датируется 1456 г. Житие Святая род. в с. Волисос в сев.-зап. части Хиоса в благочестивой зажиточной семье. Ее родителей звали Лев и Анна. В крещении она получила имя Мария, у нее было еще 6 сестер. В юном возрасте Мария покинула родной дом и стала вести аскетический образ жизни на горе Катавасис. Обнаружив ее, родители упросили дочь вернуться домой. Но, видя ее стремление к подвижничеству, в конце концов согласились, чтобы Мария приняла монашество. Она вернулась на гору Катавасис и провела там 3 года, а затем поселилась в небольшом мон-ре в Хиосе - главном городе о-ва Хиос, где подвизалось только 3 насельницы. |
| О Вознесении Господа на небо ( Лк. 24:50–52 ) Свт. Филарет, митр. Московский. Из Беседы в день Вознесения Господня и обретения мощей свт. Алексея 1) Почему Господь пред Своим Вознесением явился в Иерусалиме, а не на месте, Им избранном для Вознесения Извед их вон до Вифании и воздвиг руце Свои, и благослови их ( Лк. 24:50 ). Воскресший Господь являлся ученикам Своим не только в Иерусалиме, но и на пути в Эммаус, и в Галилее на горе, и на берегу озера Тивериадского: почему же, наконец, Он явился им не прямо на месте, которое избрал для Своего вознесения, но в Иерусалиме и вывел из него вон? Нет сомнения, что как всякое действие Божественной мудрости Его, так и сие исполнено глубокого знаменования. Это значит, что благодать отступает от ветхого Иерусалима, который обетованного ему Христа, во Своя пришедшаго, не принял ( Ин. 1:11 ), излиянную для спасения мира кровь Его сам на себя принял к своему осуждению, своим неверием и христоубийством сам себе приготовил оставление и разрушение. И как Пришедший не погубит души человеков, но спасти из среды погибающих начал уже избирать Себе спасаемых, взял из ветхого града лучшие камни и художеством небесного архитекторства – словом истины и спасения – очистил и приготовил их для нового здания; то дабы показать, что Он не ветхому, отжившему служит, не к ветхой ризе новый плат приставляет, не в ветхие мехи вино новое вливает, а устрояет новую ризу спасения, новые сосуды благодати, новый живой град Небесного Царствия на земле; Он несет избранные Им живые камни из ветхого града на свободное, чистое, высокое место, дабы здесь благословить новосозидаемую Церковь Свою, подобно как некогда благословил Свое новое райское творение. 2) О благословении, преподанном Господом апостолам, а чрез них всем верующим в Него, при вознесении на небо Извед их вон до Вифании и воздвиг руце Свои, и благослови их. Воздвиг руце на небо и простер их на благословляемых в знамение, что преподает благословение небесное и пренебесное, и так обширное, как далеко досязают Его руце, в которых вси концы земли ( Пс. 94:4 ). Какими словами благословил? Сего не написал святой Лука; но веруем, что то был поток Божественной благодати, жизни и силы, который не только исполнил предстоявшие сосуды, но и простерся и простирается и на всю Церковь Христову до последнего истинного христианина пред вторым пришествием Христовым. Более нежели вероятно, что к сему благословению принадлежат преданные святым Матфеем слова Христовы: Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф. 28:20 ). |
| Отношение к исламу в богослужебных текстах Православной Церкви Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 50, 2007 29 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 50, 2007 Для определения традиционного отношения Православной Церкви к исламу помимо изучения святоотеческих творений, которые были посвящены этой религии, а также упоминаний в агиографическом материале и решений Поместных соборов (Константинопольских 1162 и 1180 гг.), стоит обратить внимание на то, как говорится об исламе и мусульманах в православных богослужебных текстах. Их можно разделить на две группы: непосредственно относящиеся к исламу — это чины отречения от ислама, и опосредованно к нему относящиеся — а именно, службы, составленные святым, пострадавшим от мусульман, полемизировавших с мусульманами, обращавших мусульман ко Христу и т. д. 1. Чины отречения от ислама “Чин, как принимать приходящих от сарацин к пречистой и истинной вере нашей христианской” является по-своему уникальным памятником отношения византийской Церкви к исламу. Он затрагивает очень специальную область христиано-мусульманских отношений и сфера применения его сугубо практическая. Текст почти полностью состоит из отречений от различных пунктов мусульманской веры и религиозной практики в форме анафем. Эти анафематизмы сопровождаются краткой инструкцией, касающейся подготовки ко крещению и исповедания христианской веры. Датировку текста с большой вероятностью можно отнести к середине IX века. Чин предполагает четыре стадии. Первая стадия состоит из двухнедельного поста как пути духовной подготовки, в течение которого готовящийся ко крещению обучается христианской вере, основным молитвам, знакомится с Евангелием. Вторая стадия: желающий обратиться свидетельствует в церкви, что принимает христианскую веру не по принуждению и не из корысти, но исключительно из любви ко Христу и Его вере. Священник присутствует в полном облачении; Сахас (Sahas) обращает внимание на эту деталь, так как согласно церковной практике священник совершает обычное крещение не в полном облачении. Изменение практики в данном случае, возможно, свидетельствует о том большом значении, которое Церковь придавала факту обращения из другой религии. Затем обращающийся отвергает по пунктам всё вероучение и обрядовую практику ислама, в том числе поимённо анафематствует особенно почитаемых в исламе лиц. При этом в чине сделано замечание, что если случится, что приходящий ко крещению не знает греческого, с ним должен быть переводчик, который фразу за фразой будет ему переводить. Третья стадия состоит в переведении человека в категорию оглашаемых и в совершении чина оглашения, который может быть совершён не ранее следующего дня после чина отречения. Крещение и миропомазание составляют четвёртую, заключительную стадию обращения и вхождения в Церковь. |
| Патерик новоканонизированных святых (Часть III) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 44, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53; 2005, 2006, 2007, 2008, 2009 14 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 42, 44, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53; 2005, 2006, 2007, 2008, 2009 От редакции. Порядок публикации в выпусках “Патерика” вынужденным образом произволен: тексты публикуются в том порядке, в каком поступают в редакцию материалы. Общее руководство подготовкой “Патерика” осуществляет архимандрит Макарий. В данном выпуске использована брошюра “Житие преподобного Матфея Яранского чудотворца”, выпущенная по благословению Высокопреосвященнейшего Хрисанфа, Архиепископа Вятского и Слободского, и выпуски Вятского епархиального вестника за 1997 г. Над текстом работала М. Журинская. Преподобный Матфей Яранский (Швецов) — †16/29 мая 1927 Прославлен 23 ноября 1997 г. в лике местночтимых святых Вятской епархии Память празднуется 16/29 мая (преставление) Деяние о канонизации преподобного отца нашего иеромонаха Матфея (Швецова), Яранского чудотворца (1855–1927), местночтимого святого Вятской епархии Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В сию благодатную эпоху возрождения Русской Православной Церкви, когда из руин поднимаются тысячи храмов и во вновь открывающихся обителях налаживается монашеская жизнь, взоры современников обращены к житию тех подвижников благочестия, которые в своем самоотверженном служении Богу и ближнему осуществили высокие идеалы православного иночества. Русская Православная Церковь прославила в лике местночтимых 1 святых преподобных отцов и старцев, в Оптиной Пустыни просиявших, поименно вспоминает других подвижников. Нам дорог и близок уникальный опыт преподобных отцов, жизнь которых недалеко удалена от нас по времени и пример которых способен зажечь многие сердца любовию к подвижническому житию. Они сочетали в себе строгую верность монашеской традиции, пастырскую открытость миру, глубокую молитву и деятельную любовь, аскетическое житие и исповеднический мученический подвиг, выпавший на их долю в XX столетии. |
| Период второй. Судьба чудотворной иконы Почаевской во время господства униятов на горе Почаевской (1720–1731 года) Икона Божией Матери на горе Почаевской, в воеводстве Волынском, новета Кременецкого, епархии Лцкой, с давних пор прославленная чудесами, будучи издревле признаваема чудотворной публичными актами, ныне, после предварительных исследований, произведенных… местной духовной властью… от святой Столицы Апостольской почтена золотыми коронами... О чем, дабы все знали, подписавши настоящее окружное наше послание собственноручно, мы велели напечатать оное и разослать по архиепископии и епископиям нашим и развешать на дверях церковных. Дан в Радомысле, июня 29 д. 1778 года. Фелициан Володкович (униятский) митрополит всей Руси». (Преславн. Гора Почаевская»., стр. 99). Долго боролась Почаевская обитель с западным иноверием, охраняя и защищая от вторжения его как, себя, так и другие маломощные обители западного края России. Еще в начале XVIII века монастырь Почаевский огражден был грамотами королей польских от неприязненных покушений на него не только латынян, но и униятов, несмотря на самые благоприятные отношения тогдашнего польского правительства к унии1). Но прошло несколько десятков лет, и с 1721 года обитель Почаевская является уже окончательно в руках униятов. 1) См. «Описание Почаевские Успенские лавры». Почаев, 1870 года издание 2-е; Об отнятии Почаевской обители утятами, стр. 52–50. Сравн. также «Сказание о Почаевской лавре», архимандрита Амвросия, стр. 47–50. A с тем вместе в их ведение перешла и св. чудотворная икона Почаевская, как исконное, неотъемлемое достояние обители Почаевской и ее обитателей. Замечательно впрочем, что ни в Горе Почаевской, ни в Преславной Горе, а равно также и в рукописной Книге чудес иконы Почаевской, нет нигде ни малейшего указания на переход Писаревского монастыря из православия в униатское иноверие. Во всех их, напротив, запись разных чудес и другие сказания идут своим чередом, последовательно и без всяких перерывов, как будто в обители Почаевской в то время никаких особых переворотов не было, и только в последствии непрерывное нарочитое наименование Почаевских монахов иноками ордена (zakonu) св. Василия Великого , или прямо Базилианами, упоминание о Римском юбилее 1770 года 3) и т. п. и в особенности исключительное преобладание польского языка в Книге чудес с 1760 года, дают понять, что с сего времени в монастыре Почаевском случилось что-то особенное, чего прежде не было и с чем православие никаким образом не могло помириться. Видно, унияты на первых порах сами стыдились своего незаконного преобладания на горе Почаевской, и с иезуитскими целями нарочито скрывали оное от глаз мира, дабы с течением времени еще более утвердиться здесь и затем уже явиться полноправными господами монастыря Почаевского и его святыни, вопреки всем правам историческим, политическим и религиозным 2). |
|
|
