| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОРОВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (ГИМ. Увар. 285), среднеболг. рукопись (с дополнениями) 1-й пол. (1-й четв.?) XIV в., выдающийся памятник среднеболг. каллиграфии и книжного искусства. Содержит 267 пергаменных листов (22,6×15,6 см). Название памятнику дал И. И. Срезневский в честь гос. деятеля А. С. Норова, к-рый во время путешествия по Востоку в 1834-1835 гг. обнаружил его в Юстиниановой башне мон-ря св. Саввы Освященного в Палестине и выкупил. В кодексе сохранились экслибрис Норова и, как полагают, его запись на нижнем поле л. 2а: «Псалтырь приобретена в монастыре св. Саввы в Палестине. 1835. Апрель. 16». История рукописи до ее обнаружения Норовым не прослеживается. По гипотезе А. Х. Востокова , кодекс принесли слав. паломники ( Востоков. 1836. С. 529-530), но А. А. Турилов полагает, что Н. П. «писалась если и не непосредственно в Святой Земле, то как вклад в один из палестинских монастырей» ( Турилов. 2012. С. 314). Позже, подобно др. слав. рукописям, приобретенным Норовым в Палестине, Н. П. оказалась в собрании А. С. Уварова , о ее покупке свидетельствует запись скорописью XIX в. на переплетном листе: «Псалтырь куплена у А. С. Норова на пергаменте, 267 листов, XIII века». После 1917 г. в составе Уваровского собрания рукопись поступила в ГИМ. Первое сообщение о Н. П. опубликовал в 1836 г. Востоков, и впосл. она неоднократно привлекала внимание исследователей. В 1989 г. группа ученых из Ин-та славяноведения РАН (Е. В. Чешко, И. К. Бунина, В. А. Дыбо, О. А. Князевская, Л. А. Науменко) в сотрудничестве с Ин-том болгарского языка БАН (К. Мирчев, Д. Иванова-Мирчева) после археографического, палеографического, филологического анализа осуществила научное издание памятника. Все исследователи (В. Н. Щепкин, П. А. Лавров, Б. Цонев, М. В. Щепкина, Чешко и др.) единодушно считают рукопись восточноболгарской. В. А. Дыбо на основе анализа акцентной системы текста локализует ее севернее и, возможно, восточнее региона распространения диалектов тырновской группы. По поводу времени создания Н. П. высказывались разные мнения: XIII в. (Востоков), кон. XIII в. (Щепкин, Лавров), 3-я четв. XIV в. (В. А. Мошин ). Датировку 1-й пол. (до 40-50-х гг.) XIV в., предложенную Князевской, уточнил Турилов, ограничив период написания рукописи «если не 1310-ми - нач. 1320-х гг., то первой четвертью XIV в.» ( Турилов. 2012. С. 314). Ему же принадлежит и атрибуция Н. П. писцу софийского Служебника (НБКМ. 590) и Загребской Псалтири (ХАЗУ. III.a.49), яркому представителю тырновской книгописной школы 1-й четв. XIV в. К почерку того же книжника близок 5-й почерк Норовского евангелия (ГИМ. Увар. 480-F; см.: СКСРК, XIV. C. 389). Также этот писец, как было установлено К. Ивановой , участвовал в создании в сер. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. среднеболг. Требника (1-й и 3-й почерки; Jer. Slav. 12) болгарскими и сербскими книжниками-паломниками для монастыря Архангелов в Иерусалиме ( Иванова. 2010). |
| (кон. XIII (?) - 1-я пол. XIV в.), мон. («старец»), болг. книжник, работал в Великой Лавре на Афоне. Источником сведений о деятельности И. является запись его ученика иером. Мефодия на переписанном им пергаменном Октоихе (сер.- 3-я четв. XIV в.; Sinait. Slav. 19. Fol. 217). Согласно этой записи, И. «преложил» с греческого на славянский (болг.) язык и «исписал» Евангелие-тетр, Апостол («праксиапостол»), Служебник («литургию»), Устав Иерусалимский («типик»), Псалтирь, Богородичник («феотокарь», собрание канонов Богородице 8 гласов), Минеи служебные («минею»), неизвестный вариант Октоиха («агирист»), «богослова» (вероятно, сборник 16 Слов свт. Григория Богослова), «Лествицу» Иоанна Синайского, Слова постнические Исаака Сирина, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» («Варлаама»), Поучения аввы Дорофея, «патерик» (вероятно, Сводный, или Азбучный, и Иерусалимский), «Антио(х)» (Пандекты Антиоха Черноризца или, что менее вероятно, цикл басен «Стефанит и Ихнилат», автором которого в заглавии назван Сиф Антиох) «и ина многа съчини и предаде… церквам Болгарскыя земля, и украси их яко же некыми утварми царскими». Судя по этому списку произведений, И. являлся одним из инициаторов введения Иерусалимского устава в богослужебную практику Болгарской Церкви. Хронологические границы жизни и деятельности И. определяются, с одной стороны, периодом деятельности его ученика иером. Мефодия, с другой - датировкой старших списков его потенциальных переводов: пергаменный Богородичник (РНБ. Q.n.I.22) датируется 1-й четв. (третью?) XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. 68); Слова постнические Исаака Сирина (НБ НАНУ. VIII.6; НБКМ. 1023) - нач. XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. Прил. 1. С. 590-591); «Повесть о Варлааме и Иоасафе» (БАН Румынии. Слав. 132; ГИМ. Щук. 905) - нач. XIV в. (см.: Николова. 2004. С. 11-31). Можно предполагать, что И. тесно сотрудничал с др. болг. книжниками - Закхеем Философом (Вагилом), переведшим синаксарные чтения для Триоди, и Иосифом, сделавшим перевод Триодей Постной и Цветной ( Попов. 1978; Он же. 1985. С. 114-119; Он же. 2004). Ранее, до открытия свидетельств переводческой деятельности Иосифа, исследователи связывали с И. и перевод Триодей ( Дринов. 1900. С. 29-30). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН († 2-я четв. XIV в.?), блгв. кн. путивльский, мч. (пам. в Неделю 2-ю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших). В большинстве списков Любецкого синодика, содержащего как самостоятельный отдел поминание черниговских князей (текст, известный в списках 2-й пол. XVII-XVIII в., восходит к 1-й четв. XV в.), есть память «князя Ивана Путивльского, страстотерпца и чудотворца, убитого от татар за христианы» (НКПИКЗ. 907. Л. 14-14 об., 2-я пол. XVII в.; см. также: Зотов. 1892. С. 27-28; Синодик. 1902. Л. 9 об.). В наиболее раннем списке Любецкого синодика, сохранившемся в составе синодика ц. Введения во храм Пресв. Богородицы Киево-Печерской лавры (НКПИКЗ. 907), И. назван после путивльского кн. Ивана Романовича († 1-я четв. XIV в.; о датировке жизни Ивана Романовича см.: Кузьмин. 2005), ранее киевского кн. Владимира Ивановича. Введение в научный оборот указанного списка Любецкого помянника позволяет отказаться от предложенного ранее отождествления И. с кн. Владимиром Ивановичем (см.: Кузьмин А. В. Владимир (Иоанн) Иоаннович, кн. киевский и путивльский//ПЭ. Т. 8. М., 2004. С. 725-726; в данной статье автор опирался на известные тогда списки Любецкого синодика, к-рые содержат неполный текст). прежде введения в научный оборот списка НКПИКЗ. 907 время жизни И. на основе свидетельств дефектных списков Любецкого синодика ошибочно относили к XIII в. или к рубежу XIII и XIV вв. В ряде случаев И. отождествляли с его возможным отцом - путивльским кн. Иваном Романовичем, в к-ром ошибочно видели сына северского кн. Романа Игоревича (см.: Филарет (Гумилевский). РСв. С. 101. Примеч. 193; Зотов. 1892. С. 115-116, 120, 164, 206-207, 241-242 и др.; правильнее считать, что Иван Романович принадлежал к старшей (брянской) линии черниговских Ольговичей и был потомком св. кн. Святослава (Николая) Ярославича ). Учитывая время жизни предполагаемого отца И., можно думать, что И. жил в 1-й пол. XIV в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ИЗМАРАГД» древнерус. четий некалендарный дидактический сборник относительно устойчивого состава. Основные темы статей «И.» - наставление в благочестии, польза «почитания книжного», регламентация семейного уклада, обличение пороков и др. «И.» сформировался в русской письменности на основе сложившегося к XIV в. корпуса учительных гомилий - переводных визант., а также южнослав. и древнерус. Значительная часть статей «И.» надписана именами раннехрист. авторов: святителей Иоанна Златоуста , Василия Великого , прп. Ефрема Сирина и др., однако установлено, что большинство поучений сборника создано и обработано южнослав. и рус. книжниками: святителями Климентом Охридским , Серапионом Владимирским, Иоанном (Илией) и др., мн. произведения анонимны. Известно не менее 150 списков «И.» XIV-XIX вв. Рукописная традиция сборника в полной мере не исследована, отсутствует научное издание. Не до конца решены основные проблемы лит. истории «И.»: время и социальная среда происхождения, соотношение постоянной и изменяемой частей сборника, связь с др. четьими сборниками и др. «И.» был открыт А. Х. Востоковым ( Востоков А. Х. Описание рус. и словенских рукописей Румянцевского музеума. СПб., 1842. С. 233-235). Первым вопросы лит. истории сборника поставил В. А. Яковлев, выделивший 2 основные редакции «И.» По мнению ученого, 1-я редакция в составе 88 глав появилась в XIV в. среди белого духовенства, 2-я редакция из 165 глав была составлена в кон. XV в. С мнением ряда ученых о связи древнейшей редакции с новгородско-псковским движением стригольников ( Седельников А. Д. Следы стригольнической книжности//ТОДРЛ. 1934. Т. 1. С. 128-130; Попов Н. П. Памятники лит-ры стригольников//ИЗ. 1940. 7. С. 34-45) полемизировали позднейшие исследователи (см.: Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955. С. 41-42; Клибанов А. И. Реформационные движения в России в XIV - 1-й пол. XVI в. М., 1960. С. 385-388). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИЖНАЯ СПРАВА Процесс исправления церковнослав. богослужебных и четьих (в первую очередь Свящ. Писания) книг с целью кодификации текстов и церковнослав. языка. В XIX - 1-й пол. XX в. начало К. с. связывали с деятельностью южнослав. (болгарских) книжников по нормализации (преимущественно орфографической, а также морфологической и лексической) церковнослав. языка в рамках афоно-тырновской реформы и относили, т. о., к кон. XIII-XIV в. «Мы не видим в XI-XIV вв. никаких попыток исправить богослужебные книги»,- писал А. И. Соболевский ( Соболевский А. И. Судьбы церковнослав. языка. СПб., 1891. С. 22). Согласно совр. т. зр., общеслав. процесс К. с., в ходе к-рого формировались новые редакции канонических текстов и изводы церковнослав. языка, сопутствовал слав. письменности едва ли не со времени ее появления (см., напр.: Сиромаха, Успенский. 1987. С. 75; Бобрик. 1990. С. 62). Об этом, в частности, свидетельствует материал предпринятого Л. П. Жуковской исследования текстов Евангелий XI-XIV вв. Жуковская отмечает в них обилие лексических и грамматических замен. Исследователь связывает эти замены со стремлением книжников «быть понятными» ( Жуковская. 1976. С. 61-62, 349). Не меньшую роль могло играть, по-видимому, и желание переписчиков учесть разночтения, представленные в различных списках. Централизованная справа богослужебных книг имела место в Болгарии (во всяком случае, в Восточной) в правление св. царя Петра (927-969/70), когда они приводились в соответствие с составом и структурой современных им греческих (вероятно, к-польских) кодексов. Результатом явилось массовое исключение из них оригинальных произведений, написанных учениками равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия . Последовательное исправление книг началось у юж. славян на рубеже XIII и XIV вв., когда возникло представление о том, что в процессе бытования церковнослав. тексты подвергаются порче. С этого времени и до посл. четв. XIV в. (времени Тырновского патриарха св. Евфимия ) усилиями неск. поколений болг. книжников, трудившихся гл. обр. в общеслав. центрах книжности - мон-рях Афона и Константинополя ( Дионисий Дивный , Закхей Философ (Вагил), старцы Иоанн и Иосиф , прп. Феодосий Тырновский , а также многие безымянные переводчики), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской К. с. Необходимость этой работы была вызвана переходом православных Церквей на богослужение по Иерусалимскому уставу (окончательно утвердился в Византийской Церкви на протяжении XIII в.) и вместе с тем потребностью упорядочения церковнославянского языка, который под влиянием существенных изменений в живом болг. языке утратил к тому времени свой нормативный характер. Реформу, начатую афонскими книжниками, продолжил в Болгарии Тырновский патриарх Евфимий, к-рый первую половину жизни подвизался в мон-рях К-поля и Афона и мог участвовать в этой филологической работе. |
| Произведения патриарха Филофея, переведенные на славянский язык 66 I. Гимны 1. Каноны во время бездождия а) Богородице. Акростих: Εχας τν αχμν λδσον μων, Κυρα. В богородичных: Φιλθου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 14–16, 58–60. Последование, певаемо к богородици о бездождии. Творение Филофеа, патриарха Константинаграда. Переведен же бысть на русский язык от многогрешнаго Феодора недостойнаго, рекше и первопрезвитера («В печалех, владычице, помощницу, избавление в бедах...»). –1) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 149 об.–155; 2) ГИМ, Синод., 503 (774), Сборник канонов и молитв, XVI в., лл. 22–36; 3) ГИМ, Синод., 377 (310), Требник, нач. XVI в., л. 75; 4) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 254–257; 5) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., лл. 28–34 об.; 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 441, Канонник, XVII в., лл. 406–420. б) Иисусу Христу и его матери. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу и пречистей его матери, певаем в бездождие. Творение кир Филофея патриарха («Отверзавши десницу...»). – 1) ГИМ, Синод., 503 (774), Собрание канонов и молитв, XVI в., лл. 16–22; 2) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 140 об.–145. 2. Канон в общей нужде. Акростих: Κοινς δεσεις, Χριστ, αν δολων δχου. В богородичных: Φιλθεου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 12–14. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу, певаем в общий нужди и о бездождие, и о неблагорастворение времен, и о въспротивлении ветром, и в нашествие варварьское. Ему же краегранесие: Обща молбы, Христе, твоих раб приими. В богородичных же: Филофеово. Глас шестой («Обще положим рыдание ныне, брате...). – 1) ГБЛ, ТСЛ (ф. 304), 253 (1229), Канонник, кон. XIV в., лл. 217 об.–220 об.; 2) ГРМ, гр./др., 15, Канонник Кирилла Белозерского, 1407 г., лл. 320–328; 3) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 240–243; 4) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 97 об.–104 (Канон молебен ко господу Иисусу Христу, певаем во опщих напастех, в бездождие и ке в благорастворение времен, и в противление ветром, и в нашествие варварьское); 5) ГБЛ, МДА (ф. 173), 77, Минея общая, поел. четв. XV в., лл. 280–281 (Канон молебен к господу нашему Иисусу Христу, певаем в опщих напастех, в сушу и глад, и в тяжесть, и в съпротивление ветром, и в нашествие варварьское); 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 590, Богослужебный сборник, кон. XVI в., лл. 173–175 об.; 7) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 471, Канонник, XVIII–XIX вв., лл. 124–127; 8) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 499, отдельный список в 16 лл., XIX в.; 9) ГБЛ, ОИДР, 347, Сборник, XVI в., лл. 217–224 об.; 10) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., л. 43; Требник Петра Могилы . Киев, 1646, ч. III, стр. 248–257. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Пример 1. Кондукт «Resonet, intonet» (Matrit. 289, ок. 1140) [лат. conductus от conducere - «вести, собирать, стягивать»], вокальный жанр периода Ars anmiqua на лат. рифмованный стих, чаще всего духовного содержания, как правило, в строфической форме. К. мог быть одноголосным или многоголосным (во 2-м случае - чаще всего с сочиненным заново тенором ). Расцвет жанра приходится на 2-ю пол. XII - 1-ю пол. XIII в. Возник на юге Франции (ок. 100 сохранившихся композиций происходит из Аквитании), получил развитие в школе Нотр-Дам , к кон. XIII в. был вытеснен мотетом ; в др. странах, в частности в Германии, бытовал и в XIV в., однако новых К. в этот период создавалось мало. Первоначально этим термином могли обозначать вступительные песнопения перед литургическими чтениями (напр., в ркп. Matrit. 289, ок. 1140 г.). Так, К. «Resonet, intonet» (Да откликнется, да отзовется), вероятно, исполнялся во время перенесения Лекционария к месту, предназначенному для чтений (см. пример 1). Одна из версий происхождения термина связана с тем, что К. могли исполнять во время церковных и светских шествий (в частности, в составе литургических драм ). Так, в «Действе об антихристе» (ок. 1160) упоминается К. «Alto consilio», который исполнялся, когда персонаж, олицетворявший Церковь, шел к трону. В «Действе о Данииле», записанном студентами ун-та Бове, К. сопровождает появление на сцене действующих лиц и их уход за кулисы. Другая версия (см.: Gillingham. 1991) основана на том, что поэтическая форма К.- более краткая в отличие от близких по форме гимна и секвенции , получивших развитие в более ранний период. В то же время считается, что К. 1-й пол. XII в. представляют собой 2-голосные обработки гимнов и секвенций (см.: Евдокимова. 1983. С. 45, прил. 4, 5, 5а). Этот термин, впосл. появившийся в нотных рукописях (в качестве рубрики ), стал использоваться в музыкально-теоретических трактатах периода Ars antiqua, впервые - в кратком анониме «Discantus positio vulgaris» (ок. 1240), где К. определен как сочинение на стихотворный текст ( Coussemaker C. E. H., de. Scriptorum de musica medii aevi: N. S. P., 1864. Mil., 1931r. Vol. 1. P. 96). Позже муз. теоретики называют важнейшим признаком жанра свободно сочиненный (т. е. независимый от литургического или народно-песенного репертуара) тенор: «Тот, кто хочет сочинять кондукт, сначала придумывает такую прекрасную мелодию, какая только возможна, а потом, используя ее как тенор, добавляет дискант» («Искусство мензурального пения» Франко Кёльнского (2-я пол. XIII в.); цит. по изд.: Евдокимова 1983. С. 59). В отличие от мотета, в котором возможна политекстовость, для К. характерно использование одного текста (латинского) во всех голосах. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ АРГИРОПУЛ [Мануил Аргир; греч. Μανουλ Αργυρπουλος, Αργυρς], маистор, визант. мелург (кон. XIV - 1-я пол. XV в.). Самое раннее упоминание его имени содержится в Аколуфии 1390-1410 гг. (Athen. Bibl. Nat. 899. Fol. 124v: το Αργυροπολου). Мелург принадлежал к роду Аргиропулов, одному из самых известных на Крите и в К-поле, мн. его представители преуспели в науке (напр., гуманист Иоанн Аргиропул - см.: Iorga. 1989. Σ. 21) и в церковной музыке (напр., мелурги Георгий Аргиропул , Иоанн Аргиропул, Феодор Аргиропул и Феофилакт Аргиропул - см.: Jakovljevi. 1988. Σ. 45). Тождество М. А. и Мануила Аргира с о-ва Родос (см., напр.: Ath. Iver. 975. Fol. 101, сер. XV в.), по-видимому, подтверждается свидетельством Мануила Хрисафа в Матиматарии 1458 г.: «Аргиропула с Родоса» (Ath. Iver. 1120. Fol. 196), впосл. воспроизводившимся в др. рукописях (напр.: БАН. РАИК. 42. Л. 32, сер. XVIII в.). В то же время указание на родосское происхождение часто сопровождает только прозвище мелурга в форме Αργυρς (Ath. Cutl. 456. Fol. 293v, 1443 г.; Ath. Pantel. 1271. Fol. 119, кон. XVII - нач. XVIII в.; Ath. Xeropot. 287. Fol. 68v, 1724 г.; 319. Fol. 59-161, 1-я пол. XVIII в.; Lond. Brit. Lib. Egerton. 2393. Fol. 29-39, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 146. P. 155-249, 1758 г.). В рукописи Athen. Bibl. Nat. 899 наряду с Аргиропулом упоминается Аргир с Родоса (Fol. 46); в списке мелургов нач. XIX в. (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143) имена Аргира Родосского и М. А. приведены также отдельно. Тем не менее в пользу свидетельства Мануила Хрисафа говорит двойная атрибуция 2 произведений в разных списках: кратима τοτοοοτο 4-го гласа, надписанная Маунилом Хрисафом как произведение Аргиропула, в др. кодексах того же времени помещена с именем М. А. (Sinait. gr. 1312. Fol. 137, XV в.), а «украшение» матимы прп. Иоанна Кукузеля на память архангелов (8 нояб.) «Невещественное существо» (Τν υλον οσαν) 2-го гласа приписывается как М. А. (РНБ. Греч. 126. Л. 209 об.- 210 об., 2-я пол. XV в.), так и Мануилу Аргиру (Sinait. gr. 1251. Fol. 64v, XV в.; Ath. Cutl. 438. Fol. 67, XVI в.). |
| Наиболее древние деревянные храмы сохранились в Скандинавии. Деревянные храмы Норвегии называются «ставкирки» (норвеж. stavkirke), т. е. мачтовые церкви. Они строились из сосны. В основе их конструкции в отличие от рус. сруба - вертикальные опоры, пространство между к-рыми заполнялось досками. Первоначально опоры вкапывались прямо в землю, что быстро приводило к порче; с сер. XII в. их стали укреплять в пазах горизонтальных балок, уложенных на каменный фундамент. В конструкции перекрытия использован богатый опыт, накопленный викингами при строительстве кораблей. Горизонтальных потолков ставкирки не имели. Снаружи они покрывались гонтом (кровельный материал в виде дощечек, имеющих клинообразное сечение) и часто пропитывались смолой. Архитектура ставкирок воспроизводит не только план романской базилики, но и такие характерные детали каменного зодчества, как полуцилиндрическая апсида, аркада на столбах, пояс эмпор над нефами, капители с резьбой. Снаружи ставкирки украшались резьбой с переплетающимися фантастическими растениями и животными, изнутри стены были расписаны: фрагменты средневек. росписей сохранились только в церквах в Торпо в долине Халлингдал (ок. 1200) и Хопперстад в Согне-фьорде (1130). В Норвегии было построено до 2 тыс. ставкирок. После Реформации (1536) их строительство прекратилось. До наших дней дошло 29 ставкирок, относящихся в основном ко 2-й пол. XII - 1-й пол. XIV в. с более поздними перестройками. Выделяют неск. типов - от прямоугольного помещения с 4 столбами по углам и прямоугольным алтарем до сложных зданий с дополнительными столбами по внутреннему периметру фундамента и обходом вокруг них. Из последних наиболее известна церковь в Боргунне в долине Лердал (кон. XII в.), единственная почти целиком сохранившая внешний облик, в т. ч. драконьи головы на коньках крыш. Ставкирка в Урнесе (1130-1150) знаменита тем, что в нее включены резные панели предыдущей церкви (ок. 1050), являющиеся одним из самых древних образцов резьбы викингского стиля. Самая большая (20 м в длину, 26 м в высоту) ставкирка - в Хеддале в фюльке Телемарк (кон. XII в., ок. 1250). Самый оригинальный тип ставкирок - с одним центральным столбом - представлен храмами в Нуре и Увдале в долине Нумедал (2-я пол. XII в., перестроены в XVII-XVIII вв.). В Швеции и Финляндии преобладают срубные деревянные церкви. 3 памятника в Швеции относятся к XIII-XIV вв., в основном же храмы не старше XVIII в., они копировали характерные для местной каменной архитектуры крестообразные барочные композиции. Выразительные швед. звонницы XVIII в. имеют каркас из наклонных бревен, обшитых гонтом, и завершаются барочными луковицами (в Емтланде - на о-ве Фрёсё, 1754, в Хаккосе, 1778). В Финляндии сохранились восьмериковые ярусные колокольни (Руоколахти, 1752, украшена резьбой). |
| В 1468 г. впервые упоминается настоятель М. П. м. игум. Иоаким ( Строев. Списки иерархов. 27. Стб. 216). Однако в ранних источниках основание мон-ря напрямую не соотносилось с деятельностью прп. Мефодия. По наблюдениям Г. В. Попова , в пользу основания обители в 1-й пол. XV в. косвенно свидетельствует датировка происходящей из мон-ря единственной древней деисусной поясной иконы св. Иоанна Предтечи, авторство к-рой принадлежит одному из учеников прп. Андрея Рублёва . Время создания этого образа дискуссионно. В. Н. Лазарев датировал икону 2-й четв. XV в. ( Лазарев. 1980. С. 9), а Попов - 1-й пол. XV в. ( Попов. 2007). Однако она могла оказаться в М. П. м. и позже предполагаемых дат (напр., в качестве вклада). Более точным свидетельством времени основания М. П. м. является иммунитетная грамота царя Иоанна IV Васильевича Грозного от 28 апр. 1547 г., выданная монастырским властям. В этом документе отмечены прежние пожалования рус. князей в пользу монастыря, начиная с дмитровского кн. Петра Дмитриевича (время правления 1399 (1401/02)-1427). Это был один из младших сыновей Владимирского, Московского и Новгородского св. блгв. вел. кн. Димитрия Иоанновича Донского и св. блгв. вел. кнг. Евдокии Димитриевны . Крестник прп. Сергия Радонежского пожаловал М. П. м. села Ивановское, Бестужево, Новоселки, Поповское, Александровское, Нестеровское, Белавино и Говейново вместе с деревнями и угодьями ( Будовниц. 1966. С. 154). Поскольку Дмитров и его округ сильно пострадали во время набега темника Едигея в дек. 1408 г., пожалование кн. Петра Дмитриевича скорее всего состоялось после 1409 г., вероятно в 1417-1427 гг., когда Сев.-Вост. Русь пострадала от эпидемий и мора. Связь князя со сподвижниками прп. Сергия Радонежского неслучайна. Известны пожертвования кн. Петра Дмитриевича и его жены в пользу Троице-Сергиева и московского в честь Богоявления мужских монастырей, имеются также сведения об общении прп. Кирилла Белозерского и правителя Дмитровского удела. В свете этого поддержка кн. Петром Дмитриевичем на территории своего княжения новой обители представляется закономерной. По предположению Попова, «выбор духовного наставника из числа учеников радонежского игумена вообще выглядит вполне устойчивым для князей московского дома в конце XIV и начале XV в.» ( Попов. 2007. С. 221). Поэтому время основания прп. Мефодием М. П. м. можно отнести не к посл. трети XIV в., а к самому кон. XIV - 1-й четв. XV в. |
|
|
