| е. научением от имени Господа Иисуса Христа и церкви чрез уполномоченных на то лиц. Церковь всегда ревниво оберегала свое исключительное право на учительство. Так ап. Павел писал: если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ( Гал.1:8 ). Быв сами посланы на проповедь Господом Иисусом Христом, апостолы приготовляли себе преемников в учительстве ( 2Тим.4:1–2 ) и им заповедали в свою очередь утверждать предание христианского учительства: чтò слышал, пишет ап. Павел своему ученику Тимофею, – чтò слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить ( 2Тим.2:2 ). Впоследствии эта преемственность учительства была отожествлена с преемственностью церковной иерархии и право учительства было усвоено церковью только епископам и пресвитерам. Впрочем, и в тех случаях, когда церковь позволяла (ср. Пост. апост. VIII, 32, также пример Оригена ), как и ныне позволяет, учительствовать мирянам, нисколько не ослабляется основной принцип христианского учительства, выраженный в словах апостола: кàк проповедовать, если не будут посланы? ( Рим.10:15 ) 875 . Равным —654— образом, и усвояя право учительства иерархическим лицам, церковь более усиленно выражает тот же самый принцип христианского учительства (ср. выше). Мало того. Церковь не только посылает проповедников, но и возлагает на лица высших иерархических степеней обязанность учительства, чем с полной очевидностью свидетельствует, что проповедь не есть искусство, ибо искусство нельзя вменять в обязанность определенным лицам. См. Мк.16:15 ; Мф.28:19. 20 ; 1Кор.9:16 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:1. 2 ; прав. ап. 58: епископ или пресвитер, нерадящий о причте и людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен, аще же останется в своем нерадении и лености, да будет извержен; 36; 80; VI Всел. Соб. пр. 19. Напротив того, церковное искусство есть выражение наличных чувствований христиан того или другого времени и составляет средство взаимного назидания христиан ( Еф.5:18. 19 ; Кол.3:16 ср. |
| —756— чаться, но отнюдь не ранее, – а воскресение и вознесение представляет конец видимого обращения Христа с Апостолами. В 4-х, в приведенной автором параллели Деян.10:37–42 именно и нет нарочитого указания на вознесение Господа, а говорится только о воскресении, как и в евангелиях Матфея и Иоанна. Вознесение и Воскресение могли считаться одним нераздельным «восхождением Христа к Отцу на небо», (ср. посл. Варнавы, XV. 9, – Mart. Petri sec. Lin. ed. Lips. VI, 8, – Апокр. Ев. Петра ed. Lods. § 56), причем самое вознесение могло относиться уже преимущественно к апостольской истории (ср. Деян.1:2 , – Лк.9:51 , – Ин.3:14 , –6:62, –12:32, –14:2, –16:28, – 1Пет.3:22 , – 1Кор.15:1 сл., Еф.1:20 , – 1Тим.3:16 др.). В 5-х, наконец, рассказ о вознесении составляет таким образом особенность одного только евангелиста Луки, почему для рационалистической науки получается возможность считать вставкой самого Дееписателя [ср. 1:2] слова: «до дне, в онь же вознесеся» (сам автор допускает возможность таких вставок, ср. стр. 20 ср. 354). В частности можем указать: Деян.1:21 τ приб. код. D, –1:23 στησεν вм. στησαν D. Эф. Авг. Деян.1:24 стр. 44 τπον вм. κλρον, – последнее читает Blass в виду дальнейшего φ ς (?), но на основании несомненно «худших рукописей» (Meyer-Wendt), – за τπον говорят и παυλις и след. параллель: ες τπον διον (ср. Deissmann, Neue Bibelstudien, S. 95). Автор не смог разобраться в этом варианте. Деян.2:20 стр. 88–90: πιφαν оп. . D. др. Деян.2:3 κθισεν и κθισaν, –2:18 κα προφητεουσιν. Стр. 84, –2:23 к κδοτον λαβντες стр. 98–99 Ср. Сир. пер. 15:29 стр. 321, – προκεχειρισμνον и προκεκηρυγμνον в 3:20 стр. 183 и мн. др. Отсутствует текстуальное исследование всех ветхозаветных мест, приводимых в речах Ап. Петра. Неосведомленностью автора в этой области, кажется, надо объяснить и его незнакомство с текстологическою терминологией (δελφν вм. μαθητν в Деян.1:15 стр. 14, прим. 4 автор называет «позднейшею глоссою» (sic!). Но для современного русского теолога предстоит здесь и другая, и более легкая и более благодарная, работа по кри- |
| Иерархия или священноначалие есть Богом учрежденное в Церкви звание или чин предстоятелей и священнослужителей для наставления людей, для священнослужения в Церкви и управления оною. Сия власть во всей полноте первоначально была дарована Апостолам, и от них перешла чрез рукоположение к Епископам, ими поставленным. Иисус Христос, как имеющий власть на небе и на земле, преподал Апостолам право совершать таинства, крестить и проповедовать Евангелие для всех ( Мф.6:19, 18:18, 28:19–20 ; Ин.20:22 ), и заповедал, чтобы повиновались им ( Лк.10:16 ). И той дал есть овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители ( Еф.4: 11–13 ; слич. 1Кор.4:1, 9:16–18 ); даровал им власть управлять Церковью : Внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею ( Деян.20:28 ; 1Пет.5:2 ). Св. Апостолы пользовались сею властью ( Деян.15:28 ; 1Кор.6:1 ), и чрез таинственное рукоположение передавали ее другим ( Деян.14:23, 20:28 ; 1Тим.1:6 ). Власть сия есть законодательная, судебная и правительственная. Пастыри церкви всегда пользовались сею властью; они и отдельно, и соединяясь на соборах положили много правил для устройства церкви, судили отступников от нее, и не покорявшихся ей отлучали от нее. В 64 правиле VI Вселенского Собора сказано: «Не подобает мирянину пред народом произнести слово, или учити и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину». Степени Иерархии и права и обязанности каждой степени В Богоучрежденной Иерархии три степени: первая и высшая – Епископа, вторая и подчиненная – степень пресвитера или священника, третья еще низшая – степень диакона. Эти три чина Церковь всегда в себе имела и признавала за Божественное учреждение. Каждая из сих степеней Иерархии имеет свои обязанности и права. Святой Климент Римский в Первом послании к Коринфянам, глава XL пишет: «Архиерею даны свои служения; Иереям свое назначено место». Св. Игнатий Богоносец : «Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а Епископа, как Иисуса Христа, как Сына Божия, пресвитеров же как собрание Божие, как сонм Апостолов. Без них нет Церкви» (Св. Игнатий Богоносец . Послание к Траллийцам). |
| Из установлений и обычаев британской церкви этого времени нам известны весьма немногие. Во время посвящения в духовные степени было в обычае помазывать миром руки посвящаемого, как видно из самого древнего британского служебника, в котором говорится: «Consecrentur manus istae et sanctificentur per istam unctionem, et nostram benedictionem, ut quaecumque benedixerint, benedicta sint, et quaecumque sanctificaverint, sanctificentur per Dominum» 54 . Также Гильда в своем послании передает нам известие о тех местах Священного Писания , которые читаемы были при совершении таинства священства. Места эти следующие: 1Пет. 1:3, 13, 14, 22 ; 2Пет. 1:9 ; Деян. 1: 15,16 , также вторая речь ап. Павла, 1Тим. 3:1 и проч., Мф. 16:16–18 . Господствовавший у всех христиан в IV веке обычай путешествовать в Палестину, начавшийся со св. Елены и свидетельствовавший о сильно возбужденном религиозном чувстве тогдашнего христианского общества, был сильно развит и между британскими христианами IV века. Путеводитель из Бордо в Иерусалим, относящийся к 333 году, сохранил нам драгоценные известия о том, как в IV веке путешествовали из Британии в Иерусалим. При этом он передает нам замечательную черту, что пилигримы Испании, Британии и Галлии по преимуществу любили путешествовать в Иерусалим сухим путем, а не морем; через долину Дунайскую и Фракию они достигали Константинополя и из Константинополя шли в Малую Азию и Сирию. Посетив Палестину и Иерусалим, они любопытствовали видеть Египет, пустыни Фиваидские, Халкидонские и Нитрийские, эти центры и царства восточного монашества, возвращались домой с рассказами о чудесах подвижничества на Востоке и сами воспламенялись религиозным и аскетическим энтузиазмом 55 . В заключение нашего обозрения внутреннего состояния британской церкви в период времени от III до VI века мы считаем нужным сказать, что церковь британская этого периода является с характером более восточным, чем с римским, а потому мы смотрим на нее как на отрасль церквей малоазийских, как на церковь , имеющую одно происхождение с знаменитыми церквами галльскими – Виеннской, Лионской, Марсельской, Трирской и другими. |
| Итак, намеревающийся принять на себя иго монашества да не будет моложе 10 лет, причем во власти предстоятеля испытывать и такого, не полезнее ли для него продлить срок вступления в монашескую жизнь и утверждения в ней. Хотя Василий Великий в своих священных правилах законополагает добровольно посвящающую себя Богу и любящую девство причислять к чину дев по исполнении ей 17 лет, однако мы по аналогии с тем, что сказано о вдовах и диакониссах, указали иной возраст для избравших монашеское житие. Ибо у божественного апостола предписано избирать в Церкви вдову 60 лет ( 1Тим. 5:9 ). И священные правила позволили рукополагать диакониссу в 40 лет, поскольку приняли во внимание, что Церковь Божественной благодатью стала сильнее и продвигается далее, и что верные в соблюдении Божественных заповедей тверды и непоколебимы. Это в полной мере заметили и мы и соответственно вынесли определение, скоро запечатлевая того, кто намерен приступить к подвигам по Богу, благословением благодати, словно некоей печатью. Тем самым мы побуждаем его не медлить долго и не уклоняться, но всего более увещеваем его к избранию добра и утверждению в нем. (I Всел. 19; IV Всел. 15; VI Всел. 14; Карфаг. 6, 51, 135; Василия Велик. 18, 24.) Толкование Тех, которые хотят стать монахами или монахинями, не следует, согласно настоящему правилу, принимать без испытания и в неподходящее время, вопреки правилу, преподанному нам божественными отцами (а особенно Василием Великим ). Обет, который таковые будут давать Богу, следует принимать, как надежный и исходящий от их собственной воли, тогда, когда способность их разума к рассуждению достигнет совершенства [ 248 ] , как говорит Василий Великий в 18-м правиле 249 , а особенно в 15-м правиле из пространно изложенных 250 . Итак, намеревающийся стать монахом должен быть не моложе 10 лет, однако во власти архиерея испытать его и увеличить срок испытания (в соответствии с природным благоразумием испытуемого), если архиерей сочтет это полезным. Хотя Василий Великий в упомянутом 18-м правиле определяет причислять к лику дев девицу старше 16 или 17 лет, мы, по примеру постановления о вдовах и диакониссах, сократили до 10 лет указанные Василием 16 и 17 лет. |
| о вере л. 196). Раскольники возражают, что и предания изменять запрещается («Кирилл. кн.» л. 369, «Ник. Черног.» л. 559). Должно разъяснить, что преданиями называются в Писании: учение догматическое ( 1Кор.11:34 ), общее учение св. апостол о вере ( 1Кор.11:34 , 2Сол.2:15 , 1Тим.6:20 ), апостольские постановления обрядового характера ( Деян.16:4 ) и учение нравственное ( 2Сол.3:6–8 ). Указываемые раскольниками места из книг говорят о неприкосновенности догматических и нравственных преданий; другие же предания в Церкви Христовой изменялись. Следует при этом объяснить, что обряд (от слова «обряжать») служит только для внешнего «выражения» той или другой догматической истины, которая может быть выражена во внешних вещественных знаках и средствах различно. Отсюда, обряды, как видимая вещь, могут подлежать изменению. (5 пр. св. апост.; 12 пр. шест. вс. соб.; 37 пр. св. апост.; 5 прав. перв. вс. соб.; 19 пр. четв. вс. соб.; 8 пр. шест. вс. соб.; 6 пр. седм. вс. соб.; 26 пр. св. апост.; 10 пр. анкир., 6 пр. шест. вс. соб.; 3 пр. неокесар. соб.; л. 574 кн. «Корми.»; 15 пр. неокесар. соб.; 16 пр. шест. вс. соб.; 1 пр. св. ап. Петра и Павла; 29 пр. Лаод. соб.; 41 пр. Карф. соб.; 29 пр. шест. вс. соб.; 11 и 19 прав. Лаод.; 82 пр. шест. вс. соб.; 101 пр. шест. вс. соб.). Раскольники возражают, что изменение обрядов допускалось только во времена вселенских соборов. Но это мнение неправое («Кн. о вере» л. 107, 135–136). Раскольники возражают: у нас в русской Церкви обряды не нуждались в исправлении (Кн. «Кормч.» Иосифовск. л. 9 и 15). В опровержение этого прочитать («Стогл. соб.» гл. 4; гл. 41; вопр. 30; гл. 68, «Кормч.» л. 3–4) и указать примеры изменения чинопоследований, напечатанных в потребниках первых пяти русских патриархов. В заключение спросить у раскольника: кто может лишить святую Церковь права поступать в отношении обрядов так же, как поступала и древняя Церковь ? Раскольники переходят к вопросу о перстосложении для крестного знамения. VI. О перстосложении для крестного знамения Во вступительной речи нужно выяснить, что перстосложение для крестного знамения есть обряд церковный и, как таковой, может подлежать изменению, поскольку о нем нет указаний ни в священном, ни в святоотеческом писании, не упоминается о нем и в постановлениях вселенских и поместных сборов, и – в разные времена употреблялись разные перстосложения (единоперстие: Злат. 54 бес. на Ев. Матф.; пролог 2 ноября, твор. св. Епифания ч. 1, стр. 234; троеперстие: Вып. Озерск. ч. 2; Правосл. Собеседн. 1869 г. ч. 2, стр. 329; Русск. Паломн. 1887 г. 26 и двуперстие: «Учебн. Псалт.»; «Кн. Кирил.», «Б. Катих.», «Кн. о Вере»). |
| Подобного рода взгляд противоречит воззрениям и самого Господа на Свою мессианскую деятельность, как обнявшую собою всё необходимое для спасения человечества ( Ин.16:26 ; Мф.28:19–20), и Его апостолов, как увещевавших всех христиан не расширять преподаваемого ими учения, а только хранить это последнее в неповрежденности ( Деян.20:27 : Иуд.1:3 ; 2Ин.9 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.2:2 ; Гал.1:8–9 ), и Его, и учителей древней церкви, если и признававших развитие христианского вероучения, то исключительно в смысле уяснения его (ап. Варнава, Ириней Лионский , Ориген , Тертуллиан и др.) 45 , и вселенских соборов (напр. VI и VII всел. соб.), точно также задачу своей догматико-теоретической деятельности поставлявших лишь в восстановлении Христова учения в его первичной чистоте, поколебленной еретиками 46 . Не согласуется утверждаемая модернистами идея развития христианского учения и с самой сущностью последнего, ибо вероучение христианское есть учение, преподанное человечеству Самим Богом и как таковое следовательно должно содержать и содержит в себе всё необходимое для спасения человечества и долженствующее в силу того остаться неповреждённым и неизменяемым во все периоды исторической жизни человечества. Нельзя признать правильным и взгляд представителей модернизма на сущность христианского откровения, по которому это последнее, как мы видели, низводится на степень чисто естественного откровения, и по которому утверждается отношение к последнему как к естественному человеческому памятнику. Против справедливости подобного взгляда на христианское откровение говорят и сами носители откровения прежде всего ветхозаветного, поскольку они свидетельствуют о том, что проповедуемое ими учение раскрывается под непосредственным влиянием Св. Духа ( Исх. 20–23: 25–31, 34 : 2Цар.23:2 : Пс.69:7: 80:9–11 : Ис.8:1,5,11 : Иер.1:4; 2:1, 3:6: 7:1 : Иезек.6:1: 2Тим.3:15–16 : 2Петр.1:19–21 ). О том же говорят и носители новозаветного откровения, поскольку апостолы свидетельствуют о том, что они действуют в Своей проповеди под водительством Св. |
| Чет. Минея от Вел. Минеи и от историков и летописцев церковных. Никифор XVIII. 25 Евагр. VI. 19. (Act SS. iul. 13 d. р. 511). Мес. В. Свв. мучч. Феодора Варяга и сына его Иоанна, в Киеве убиенных. В 983 году Вел. Кн. Владимир, по случаю победы над Ятвягами, хотел принести идолам человеческую жертву; жребий указал Иоанна христианина. Отец, после тщетных усилий вразумить народ, обещался выдать сына только самим богам, если они придут и потребуют. Киевляне умертвили обоих. Чет. Минея от преп. Нестора. 13 Собор св. архангела Гавриила. Чет. Минея говорит: »Коея ради вины сей вторый его собор праздновати уставися, о том весть известия, не обретшимся многим древним писаниям церковним«. Можно отчасти догадываться, что празднество Архангелу перенесено с 26 марта на сие число для храмовых торжеств, так как в сем месяце оно может быть совершаемо свободнее, нежели 26 марта, которой бывает, большей частью, в великий пост). В службе канон Иосифа. Преп. Стефана Савваита. Чет. Минея пишет: »Сего преподобного жития не обретохом«. Как подражатель житию преп. Саввы (род. в 435 г.), он жил не ранее 5 века. (In Act SS. iul. III. р. 524. Vita auctore Leontio discipulo). Есть служба. Св. муч. Серапиона. Сожжен по приказанию Аквилы, в царствование Севера (193–210). Чет. Минея. (Act SS. iul. III. р. 481). Мес. В. Март. Р. Св. муч. Маркиана. Обезглавлен в Иконии от Перенния. Пролог. (Act SS. iul. III. р. 183). Мес. В и Март. Р. 11 июля. Св. Иулиана, еп. Кеноманийского, в Галлии. Рукоположен во епископа и послан в Галлию на проповедь слова Божия св. ап. Петром. Чудотворения и чистота жития и учения увенчали успехом подвиги Проповедника. Скончался мирно в своей пастве. Чет. Минея. (Act SS. ian. II. р. 761.) Март. Р. 27 янв. 14 Св . ап. Акилы, от 70. Ученик св. ап. Павла. ( 1Кор.16:19 ; Рим.16:3–4 ; 1Тим. 4:19 ). Проповедовал в Малой Азии, Ахаии и Ираклии; убиен неверными. Чет. Минея. (Act SS. iul. II. р. 531). Март. Р. 8 июля. Мес. В. 13 февр. В службе канон Иосифа. Преп. Еллия монаха. Просиял постническими подвигами в Египетских странах. |
| Это полностью соответствует предсказанию Самого Спасителя: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» ( Ин.12:32 ). Такое положение, при котором совершенное Христом объективное спасение Sua vi [Своей силой – лат.] влекло бы за собой субъективное спасение каждого, иначе говоря – всего человечества, казалось бы, полностью соответствует нашим представлениям о всемогуществе Божием. В самом деле, Бог всемогущ и, желая спасения всем ( 1Тим.2:4, 4:17, 10 ), несомненно может его осуществить, ибо никто и ничто не может Ему воспрепятствовать или воспротивиться Его Воле. Если у Него «не останется бессильным всякое слово» ( Лк.1:37 ), то как может остаться без исполнения, оказаться бесплодным, совершенное Им дело? (см. п. 2, § 1). В действительности, как мы знаем, субъективное спасение, в отличие от объективного, отнюдь не универсально. Христос вочеловечился, жил, умер и воскрес для спасения всех, но спасаются далеко не все. Конечно, эсхатологическое спасение того или иного человека предрешать трудно, если не невозможно, однако неприятие Христа значительной частью человечества является фактом, а, согласно Слову Божию, «не верующий в Сына не увидит жизни» ( Ин.3:36 ), ибо «кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ). Мало того, и среди принимающих как будто Христа верой, среди возрожденных от воды и Духа ( Ин.3:5 ) – множество тех, про которых устами пророка говорилось: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком: сердце же их далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ). Христос Спаситель приводил эти слова пророка, и Сам подтвердил, что «Не всякий говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царствие Небесное»( Мф.7:21 ). Несоответствие между Волей Божией к общему спасению и фактом, что спасение как цель, процесс и состояние является уделом далеко не всех, представляло бы для богословской мысли затруднение непреодолимое, если бы реальность этого несоответствия, более того – его провиденциальная неизбежность, не нашла себе отражение и подтверждение в самом Слове Божием. |
| 558 Theodoretus. Haer. fab. IV, 8; PG LXXXIII, col. 425. Ср. S. Epiphanius. Haer. LXXIII, 25. PG XLII, col. 676; русский перевод S. Basilii Epist. 261, PG XXXII, col. 985; VII, V, 211, 212. Acacius. Epist. ad Cyril-Mansi IV, col. 1055–1056. Ср. Sozom. VI, 22. PG LXVII, col. 1348; русский перевод 420 стр. 561 К. μ. π. 19, 37. Lietzmann. SS. 173, 181. Григорий Богослов и характеризует учение Аполлинария о Троице тем, что он составлял Троицу из Духа, Сына и Отца, как великого, большего и величайшего, делая этим, как бы некоторую лестницу – κλμαζ причём κλμαζ, οκ ες ορανν γοντα, λλ’ ξ ο ρανο καταγοσα (Epist. ad Cled. I. PG XXXVII, col. 197; русский перевод IV, 70). Таким образом, по мысли св. отца, Аполлинарию можно сделать упрёк в субординационизме. Ср. Dorner Eutwickelungeshichte d. Lehre von der Person Christi. Stuttgart, 1845 I. S. 1018. Проф. Спасский A. A. Стр. 160. 564 Ср. фрагмент Диодора на сир. яз. – Lagarde. Analecta Syriaca. Lips. et. Lend. 1858. 97, 24–25. 566 Ср. Gennadius Mas. De viris illustribus XII. Ed. Richardson (Texte und Untersuch. XIV B., H. 1 Leipzig, 1896). S. 65. 568 Fragm. 150. Lietzmann S. 247; fragm. 152. S. 248. Ср. Athan. M. C. Apollin. I, 2. PG XXVI, col. 1096; русский перевод III, 316. 572 Socr. H. Eccl. II, 46 . PG LXVII, col. 361–366; русский перевод 249–250. Rufinus. XI, 20. Mommsen. S. 1024. Athan. M. Tom. ad antioch. PG XXVI, col. 804; русский перевод III, 171. Ср. Loofs. 267 S; Лященко T. И. свящ. Стр. 205–206. Правда, и на языке Иоанна Богослова ( Ин. 1:1 ) и Ап. Павла ( 1Тим. 3:16 ), слово σρξ понималось не в том узком смысле, по которому оно означало только плотскую сторону человеческого существа и в котором оно отождествлялось с σμα; оно обнимало собой в некоторых случаях всю природу человека в том её состоянии, в каком она находится под господством греха. Поэтому и термин σρκωσις включал в себя νανθρπησις и выражал мысль о том, что Слово сделалось совершенным человеком (Iren. PG, VII col. 933; Athan. Al. XXVI, col. 805, 808). Аполлинарий придал этому термину буквальное значение, исключивши из слова σρκωσις момент νανθρπησις. (Подробнее см. Novi Testam. cit. Lexicon Graecorum. Zorell. S. 513. Sophocles. Cit. Lexicon. 980 p.; Спасский проф. Стр. 305–306). |
|
|
