| Ибо все знаем, что ты блажен, и будешь царствовать со Христом бесконечные веки. Скажи нам, как подвизался ты и сподобился оной славы? Скажи нам, Павел, чтобы и мы стали подражать тебе, и сподобились с тобою вечных благ. Если ты ликовал, и мы будем ликовать; если ты плакал, и мы станем плакать; если ты постился, и мы будем поститься. Скажи, что делал ты по вере, и будем все это делать. Скажи нам, Павел, как должно жительствовать христианину, чтобы неслушающие тебя постыдились, а верующие сказанному тобою утвердились. Павел отвечает и говорит: Послушествую о Господе, ктому не ходити вам, якоже и прочии языцы ходят, в суете ума их, помрачени смыслом, суще отчуждени от славы Божией (Еф.4:17.18). Отложше лжу, глаголите истину. Солнце да не зайдет во гневе вашем. Ниже дадите место диаволу. Крадый, ктому да не крадет. Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших (25:29). Где же поющие бесовские песни и утверждающие о себе, что они подражают Павлу? Послушайте взывающего Павла: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию, еже есть благо к созданию, Всяка горесть, и ярость и гнев, и клич и хула, да возьмется от вас со всякою злобою (31). Скажи, Павел, и важнейшее; сказав: подражатели мне бывайте, скажи и важнейшее: бывайте убо, якоже чада Божия возлюбленная (Еф.5:1). Слышите и трепещите желающие быть христианами, и оставьте языческие дела; бывайте убо подражатели Богу. Еще взывает Павел: блуд же и всякая нечистота и лихоимство ниже да именуется в вас, и сквернословие и буесловие, или кощуны (3:4). Не упивайтеся вином, в немже есть блуд (18). Подражатели мне бывайте. Вразумляйте безчинныя, утешайте малодушныя, заступайте немощныя, долготерпите ко всем (1Сол.5:14). Подражатели мне бывайте. Блюдите, да никтоже зло за зло воздаст: но всегда доброе гоните (15). Подражатели мне бывайте. Всегда радуйтеся, непрестанно молитеся (16). Отвергнемся нечестия и мирских похотей (Тит.2:12). Подражатели мне бывайте, братия. Страннолюбия не забывайте (Евр.3:2). Братолюбием друг ко другу любезни, упованием радующеся, скорби терпяще, в молитве пребывающе (Рим.12:10.12). |
| Изливается в сердца людей этот дар по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, – естественных и сверхъестественных. Все лица Св. Троицы участвуют и в раздаянии благодати, почему крещение и совершается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В частности, Бог Отец, – первопричина всего сущего, Который и избра нас в Нем (Иисусе Христе) прежде сложения мира... и нарек (προορσας) нас во усыновление Иисус Христом в Него ( Еф. 1:4 ; сн. 1:2; 1Петр. 5:10 ; 1Кор. 1:3 ), есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в сердца наша. Он послал в мир Духа Утешителя. К нему взывал Искупитель: Отче Святый, святи их во истину Твою ( Иоан. 17:17 ; сн. 6:44; 1Сол. 5:23 ). Апостолы говорят, что посла Бог Духа Сына Своего в сердца наша, вопиюща: Авва Отче ( Гал. 4:6 ; сн. Рим. 8:15 ), Бог (Отец) даде обручение (залог) Духа в сердца наша ( 2Кор. 1:22 ), что телеса верующих – храм живущего в них Духа Святого, Которого они имеют от Бога, т. е. Бога Отца ( 1Кор. 6:19 ). Духа они называют Духом Божиим ( Рим. 8, 9, 14 ; 1Кор. 3:16 ; Еф. 4:30 ). Поэтому и самая благодать часто называется благодатию Бога Отца ( 1Кор. 1:3 ; Еф. 1:6; 3:7 ; Кол. 1:3 и др.), благодатию Бога или от Бога (χρις Θεο – Рим. 1:7; 5:15; 15:15 , 1Кор. 3:10 ; 2Кор. 1:2; 6:1 ; Гал 2:21 и др.). Сын, как Искупитель, заслужил для нас благодатные дары Св. Духа и есть виновник нашего освящения. По Его заслугам и ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой. Без Его заслуг не был бы Он и ниспослан: не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен ( Иоан. 7:39 ). Благодать воцарилась к жизни вечной Иисус Христом ( Рим. 5:21; 6:23 ). Поэтому то и самая благодать называется благодатью, данною о Христе Иисусе ( 1Кор. 1:4 ; 2Тим. 1:9 ), благодатию Христовою ( Гал. 1:6 ; сн. Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 и др.). силою Христовою ( 2Кор. 12:10 ), а Дух Святой – Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), Духом Сына ( Гал. 4:6 ), а сам Сын изображается раздаятелем Св. Духа и Его даров верующим ( Иоан. 7:37–38 ), называется освящением нашим и освящающим ( 1Кор. 1:30 ; Евр. 2:11 ; сн. Еф. 5:26–27 ). |
| 3) Исхода в главе 34. ст. 29 пишется: сходящу же ему с горы, и Моисей не ведяше, яко прославися зрак плоти лица его ( Исх.34:29 ). Да научатся отсюда правящие народом и пасущие стадо Христово, скромности и смирению. Да не возносятся сердцами своими, ежели снабжены преимущественными от Бога дарами, имея достохвальный пример на Моисее, который как будто не знал сияния лица своего; и на Павле, кой сам о себе говорит: аз есмь мний Апостолов, иже несмь достоино нарещися Апостол ( 1Кор.15:9 ). Да научатся чистоте и светлости жития своего: тако да просветится свет ваш пред человеки ( Мф.5:16 ). Да предшествуют людям Божиим с лицом, учением и святостью прославленным во всех путях их, да и на них исполнится оное Христово слово: вы есте свет мира ( Мф.5:14 ). 4) Руце же Моисеовы тяжки беша: и вземше камень, подложиша ему, и седяше на нем ( Исх.17:12 ). Тяжкие Моисеевы руки означают: α) тяжесть креста Господня, под коим Он падал. β) Научают о том, что руки благочестивого мужа должны быть тверды, и в добрых делах неподвижны. γ) Что закон оправдать не может, и сия слабость его поддерживается от краеугольного камня – Христа. δ) Свидетельствуют о том, что мысли наши – медлительны к Богомыслию, руки – тяжки к всегдашнему молению; ибо Павлова приказания не исполняем: непрестанно молитеся ( 1Сол.5:17 ). 5) Что Моисей сохранён был в ковчежце от рук убийственных, и воспитан в царском доме, сие уверяет нас о Божием промысле, коим Он нас из самых челюстей смерти исхитить, и не только честью, но и животом даровать может ( Исх.2:3, 10 ). 6) Что Моисей за убийство Египтянина, кой бил Израильтянина, гоним был от Фараона ( Исх.2:11, 15 ), сие означает то, что благочестивые люди, кои разум свой освобождают от руки плотской воли, бьющей и порабощающей ум в своё правление, бывают гонимы от мысленного Фараона, восстающего всяким образом на их погибель; хотя при всём том не имеет он сил сыскать их, и лишить жизни; ибо уходят, подобно Моисею к священнику Христу, который отдаёт за них дщери свои, снабжает и обогащает, то есть добродетелями. |
| А после Он придет не так, но столь явно, что пришествие Его даже не будет иметь нужды в провозвестнике. Поэтому Он Сам, показывая очевидность своего будущего пришествия, говорил: если услышите: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:26–27 ); оно само покажет себя и возвестит о себе. И с молнией бывает то же: мы не имеем нужды, чтобы кто-нибудь возвещал о ней; но как скоро она является, то и делается видимою для всех, и в одно время для всех. Так и Павел говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» ( 1Сол.4:16 ). Так и пророк видел Его несомым на облаках, реку, текущую пред Ним, страшное седалище и неумолимый суд ( Дан.7:9 ). Тогда будет время суда и осуждения; поэтому тогда Он явится уже не как врач, но как судия. Таким образом Даниил видел и престол Его, и реку, протекающую пред Его седалищем, и все это являлось ему огненным, и колесница и колеса. А вначале, при первом Своем пришествии, Он не являл ничего такого, ни огня, ни реки, ни чего-нибудь другого подобного, но тогда были ясли, гостиница, хижина и бедная мать. С другой стороны пророк выражает здесь Его непреложность и неизменяемость. Так как он сказал, что Седящий на престоле имеет волосы чистые, как волна, и одежду белую, как снег, то, чтобы ты разумел не волосы и одежду, а чистоту и светлость, он представляет все в огне. «Огонь пред Ним возгорится и вокруг Его сильная буря». Такими подобиями и этот пророк выражает непреложность, неизменяемость, светлость и неприступность Божию. Он не ограничивается только огнем, но, желая показать силу Его наказания, присовокупляет: «сильная буря». Словом: «буря» (cataigìV) называется или тяжелая глыба снега, которая увлекает и ниспровергает все ей встречающееся, или сильное стремление ветра, которое производит то же самое и бывает невыносимо для идущих ему навстречу. |
| В-третьих, для наставления ближнего . Святой апостол Павел к Тимофею святому пишет, говоря: «Всяко Писание богодухновенно и полезно есть к научению, к обличению, к исправлению, к наказанию» ( 2Тим.3,16 ). Христианский человек по заповеди Божией должен любить ближнего своего как самого себя. Если же он должен любить его как самого себя, то должно для него искать и желать ему спасения так же, как и самому себе. Ибо всем известный признак истинной любви и заключается в том, чтобы более всего стремиться не телу оказывать благодеяния, но научить невежду, исправить согрешающего и заботиться о душе погибающего, дабы привести ко спасению. Не заботящийся же о спасении ближнего не любит его как самого себя и не имеет истинной любви к Богу. Может быть, кто-либо скажет: достаточно мне смотреть за собою, а не за другими; достаточно для меня быть внимательным к своему спасению, а не заботиться еще и о спасении других. Так думающему отвечает святой Златоуст, говоря: " Ты не можешь, однако, достигнуть спасения, когда поленишься заботиться о своем брате». И еще: «Если мы и все соблюдем, а ближнему не принесем пользы, мы не войдем в Царство». И еще: «Ни одно исправление не может быть великим, если оно приобретения свои другим не преподает, то есть для добродетельного мужа недостаточно его исправления для спасения, если он и других не исправляет и не приносит им пользы». Ввиду этого он и говорит: «Каждый да ищет спасения ближних; искать же спасение ближних и значит приносить друг другу пользу, как учит святой апостол Павел: «Созидайте кийждо ближняго» ( 1Сол. 5,11 ), то есть пользуйте. Польза же бывает и от добродетельного жития, и от слова, когда человек не только сам богоугодно живет, но и других к тому же наставляет полезными словами, уча, увещевая, наставляя и советуя уклониться от зла и творить благое». (Златоуст. На послания Первое к Коринфянам, беседа 25-я и к Ефесянам, беседа 4-я). Еще может кто-либо сказать: я не учитель, не иерей, не духовник и не пастырь душ, а поэтому и не должно мне учить кого-либо. Такому человеку отвечает Феофилакт: «Не говори: я не учитель и не наставник и не должен других учить и наставлять в полезном; ты лжешь, ибо учителя не имеют возможности наставлять всех по одному в отдельности, но того хочет Бог , чтобы каждый наставлял и созидал другого». А в Ветхом Завете святой Давид, будучи царем, разве он не имел попечения о пользе ближних? " Научу, – говорит он, – беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся» ( Пс. 50, 15 ). Тем более мы, сыны новой благодати, сие творить должны. |
| Писания и из Св. Предания. Священное Писание и Предание составляют, таким образом, формальное основание ее правообразования. 2. Понятие о Св. Писании и разделение его. – По общему сознанию всех христиан, под именем Священного Писания , как известно, вообще разумеются «книги, написанные Духом Божиим, чрез освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библией» 306 . Библия, как известно, состоит из двух частей: книг Ветхого Завета и книг Нового Завета. И те и другие служат выражением божественной воли. Но в Ветхом Завете содержится выражение воли приготовлявшей и воспитывавшей людей ( Гал.3:24 ) к христианству чрез откровение и закон в народе Еврейском, а в Новом Завете содержится выражение божественной воли в христианстве, т. е. в первобытной Церкви христианской. Поэтому Новый Завет составляет, конечно, преимущественное и главное формальное основание правообразования в Церкви сравнительно с Ветхим Заветом, значение которого определяется его отношением к Новому и самим Новым Заветом. 4. Собрание новозаветных книг в канон, разделение его и язык. – Из всех этих книг, написанных в разное время и в разных местах, уже в первом веке стали составляться собрания, с целью выделить их для всеобщего употребления из массы других книг, подложных или неподлинных, которые приписывались апостолам и евангелистам наравне с подлинными, и которые стали появляться уже в век апостольский ( 1Сол.3:17–18 ). Существование подобных собраний доказывается: во-первых, ссылками и цитатами писателей II века, как православных, так и еретических, из коих видно, что ими употребляемы уже были многие книга Св. Писания Нового Завета, во-вторых, прямыми указаниями на существование таких собраний, каковые указания начинаются еще с ап. Петра ( 2Петр.3:16 ) и принадлежат писателям 2 века: Папию Иерапольскому († 120) 308 , Поликарпу († 166) 309 , Иустину мученику (называющему Евангелие: απομνημονεματα τν αποστολων, † 165) 310 . К концу второго века, как видно из свидетельств Иринея († 202) в Малой Азии и Галлии, Тертуллиана († 211) в Африке, Климента Александрийского († 217) в Египте, перевода священных книг Пешито в Сирии, принадлежащего 2-му веку, и латинского (римского) каталога священных книг 2-го века, открытого Мураторием, к канону новозаветных книг Священного Писания несомненно причислялись все книги Нового Завета, за исключением: послания к Евреям, послания Иуды, второго и третьего Иоанна и второго Петра. |
| Сей внутренний дух, будучи рассматриваем в самом писании как в посредствующей причине Божиих действий на человека, есть Дух живого слова Божия, иначе именуемый помазанием ( Ин.2:20–24 ), ( Ин.6:63 ), ( 2Кор.1:21–22 ), ( 1Сол.1:5; 2:13 ), а будучи рассматриваем как сила Божия, которую Бог совершает самую спасительную перемену в человеке через писание и другие средства, дарованная к спасению, есть благодатное действие Божие. При сем–то внутреннем начале и возможно токмо живое ( 1Кор.2:4, 10, 12, 13 ), ( 2Кор.3:6 ) познание и духовная деятельность ( Ин.15:5 ), ( Рим. 8:9–11, 14 ). Иначе есть ли при внешнем – высшем начале духовной деятельности, каковы суть Божеств[енной] силы, напрвляющей к действию, то не произойдёт в нем духовной перемены, но не в состоянии будет исполнять; или даже мерою собственных сил будет измерять силу духовных требований ( Ин.3:4; 6:69 ), и таким образом или будет ослаблять в понятии своем значение и силу оных, или после некоторых бесполезных усилий успеть в духовной жизни – опять будет возвращаться в прежнее духовное состояние ( Мф.19:22, 26 ), ( Мк.10:22 ). Посему деятельное Богословие, дабы быть истинно таковым, во всем учении своем должно направлять человека к приобретению Духа Божия, к исполнению Духом Божиим ( Еф.5:14 ) и к действованию силою Духа Божия, дабы не иначе, как Дух Божий или Божественное действие, как единственное начало духовной жизни, раскрыть в тех, коих должно поучать духовной деятельности ( Рим.8:9, 14 ), ( Гал. 5:16, 18, 20 ). – Личный предмет и качества потребные для изучения Деятельного Богословия Личный предмет образования Деятельного Богословия и качества потребные для изучения Деятельного Богословия. – Хотя основательное и полное наставление в истинах спасения относится без исключения ко всем невозражденным; поскольку Благодать Божия спасительная явилась для того, что бы научить всех отвергнуться нечестия и мирских похотей ( Тит.2:11–12 ) и Спаситель пришел призвать не праведников, но грешников на покаяние ( Мф.9:13 ). Впрочем из самого свойства и образа изложения Деятельного учения нельзя не видеть того, что приступающие к изучению деятельных истин, рассматриваемых во всей полноте и пространстве должны иметь по крайней мере некоторый начаток духа ( Рим.3:23 ), дабы могли быть беспрепятственно возводимы к преднамереваемому совершенству ( Евр. 6:1 ), ( 2Тим. 3:17 ), именно: со стороны познания должны иметь начала Христова Слова, дабы способны были понимать и принимать, яже Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), а со стороны сердца иметь чувство своего духовного несовершенства ( Рим.7:18, 24 ), дабы при собственном бессилии к совершенству ( Ин.6:68; 7:17 ), с искренним желанием могли обратиться к силе Божией и от всего сердца предаться образу предлагаемого учения ( Рим.6:17 ). |
| 1Сол.5:13 . и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою. 1Сол.5:14 . Умоляем также вас, братия, вразумляйте безчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. « Вразумляйте безчинных» – строго говоря «тех, которые не держатся строя» – намек на военную дисциплину. Ellicott думает, что здесь, вероятно, содержится намек на пренебрежение обязанностями и профессиями, которым грешили Ф., благодаря своим ошибочным взглядам на время пришествия Христа. Этот взгляд подтверждается такими местами как 1Сол.4:11, 12 . « Утешайте малодушных» – утративших равновесие духа, м. б. от излишней скорби по умершим, или от страха гонений. « Будьте долготерпеливы» – не давайте места раздражению против тех, которые слабы, но обращайтесь со всеми терпеливо, осмотрительно и любовно. 1Сол.5:15 . Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Здесь Ап. повторяет урок, данный Христом у Мф.5:43 и д. « Ищите добра» – « τ αγαθν» не в смысле абсолютно доброго ( το καλν), а в смысле полезного (utile), противоположного всему, что можно назвать τ κακν. Это «искание» должно простираться не только на братьев по вере, но и на всех людей вообще. 1Сол.5:16 . Всегда радуйтесь. Эти стихи содержат в себе ряд прекрасных афоризмов, касающихся разных сторон духовной и моральной жизни христианина. Сравни Флп.3:1 и Флп 4:4 . Источник этой радости ( Рим 14:17 ) – Дух Святый, излитый на христиан. Став причастником великих советов Божиих о спасении мира, христианин видит спасающую руку Божию повсюду в мире, даже в страданиях и гонениях. Это служит неиссякаемым источником его радости. 1Сол.5:17 . Непрестанно молитесь. Здесь дается Ап. совет относительно непрестанной духовной молитвы, которая является естественным результатом того настроения, о котором речь идет в 1Сол.5:16 . 1Сол.5:18 . За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. 1Сол.5:19 . Духа не угашайте. « Духа не угашайте». Связь этого стиха с 1Сол.5:20 дает основание думать, что тут речь идет о возникшем среди Ф. отрицательном отношении к духовным дарованиям, о которых Ап. говорит в 1Кор 12 , и 1Кор 14 . Реакция против них, м. б., поднялась потому, что они вносили известную долю беспорядка в собрания христиан. |
| 7, и, во вторых, выражение τ πργματι (« в вещи» – по слав.; по русс: « ни в чем»), которое, будучи с членом, прямо указывает на предмет, о котором теперь идет речь – т. е. на грехи плотской похоти. Ст. 7 ярко указывает на то, почему Ф. должны удерживаться от блуда и прелюбодеяния: они призваны Богом не к нечистоте, а к святости. Последняя должна быть всепроникающей атмосферой, в которой должна расти и протекать жизнь христианина. Отвергающий это состояние отвергает Бога, давшего ему залог освящения – Св. Духа. «Этот дар Духа, как бы так говорит Ап., ставит вас в совершенно иное отношение к Богу, чем то, в котором вы были прежде. Этот дар – свидетельство в ваших душах против нечистоты. Этот дар – знак, что Бог освятил вас для Себя, но он и залог отмщения, если вы оскверните то, что уже не принадлежит вам, а Богу» (по Lighmfoom’y, op. с. стр. 58). Сравни 1Кор 3:16 . 1Сол.4:9 . О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга, 1Сол.4:10 . ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать 1Сол.4:11 . и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; 1Сол.4:12 . чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались. Эти стихи содержат увещание к преуспеянию в братской любви и призыв к тихой, скромной и независимой жизни. Апостол откровенно признает, что Ф-цы в первом отношении безупречны, ибо их любовь простирается на братьев « по всей Македонии». По кн. Деян мы знаем, что церкви Христовы были в Филиппах, Фессалонике и Верии. Но нужно думать, что христианство распространилось и по другим крупным местам, как, напр. Амфиполис, Пелла и др.; отсюда и объяснение выражения Ап. Π. « по всей Македонии». Но, указав на необходимость преуспеяния в φιλαδελφα, Ап. Π. касается и больного места в жизни Ф. общины – появления « безчинных» среди нее (ст. 11). Нужно думать, что широкая христианская благотворительность вызвала большие злоупотребления, и создала класс лиц, которые предпочли жить за счет других, оставив тихую и независимую трудовую жизнь. |
| Под первыми разумеются искусно составленные речи, затем притчи, под вторым – загадки в собственном смысле ( Суд. 14:12 ). Уменье разбираться во всем этом составляло необходимое качество восточного мудреца, этим, как известно, славился Соломон ( 3Цар. 5:12 ; Сир. 48:15–17 ; Npumч. I ). «Предузнает знамения и чудеса…» Ср. Прем.10:16 ст. «Последствия лет и времен…», слова имеют то же значение, что и предшествующее выражение «угадывает будущее» (ср. Деян. 1:7 ; 1Сол. 5:1 ). Прем.8:9 . Посему я рассудил принять ее в сожитие с собою, зная, что она будет мне советницею на доброе и утешеньем в заботах и печали. 9–16 . Писатель до этого говорил о существе премудрости вообще. Теперь от лица царя Соломона он высказывает, какие надежды у него лично соединялись с приобретением премудрости. Через нее он надеялся обеспечить успех своей общественной деятельности (9–15) и счастье семейной жизни (16 ст.). Прем.8:10 . Через нее я буду иметь славу в народе и честь перед старейшими, будучи юношею; 10 . Ср. 3Цар. 5:11, 14, 10:1, 6–7 ; Сир. 5:13, 38:24 . Прем.8:11 . окажусь проницательным в суде, и в глазах сильных заслужу удивление. 11 . Ср. 3Цар. 3:16–28 . Прем.8:12 . Когда я буду молчать, они будут ожидать, и когда начну говорить, будут внимать, и когда продлю беседу, положат руку на уста свои. 12 . Ср. Иов. 19:9, 40:4 ; Притч. 30:32 . Прем.8:13 . Чрез нее я достигну бессмертия и оставлю вечную память будущим после меня. 13 . Ср. Прем.1:15, 3:4 . Прем.8:14 . Я буду управлять народами, и племена покорятся мне; Прем.8:15 . убоятся меня, когда услышат обо мне страшные тираны; в народе явлюсь добрым и на войне мужественным. 14–15 . Содержание этих стихов не соответствует характеру исторической личности Соломона, который не был воинственным царем и не покорял чужеземных народов. Писатель, очевидно, идеализирует личность Соломона, он выводит его в своем сочинении, как живого носителя мудрости, поэтому приписывает ему все качества, какие должны быть в такой идеальной личности. Прем.8:16 . Войдя в дом свой, я успокоюсь ею, ибо в обращении ее нет суровости, ни в сожитии с нею скорби, но веселие и радость. |
|
|
