| Таким образом существование сношений между жителями южной Палестины и Месопотамии около времени Валаама стоит, вне всякого сомнения. Но возникает вопрос, какие средства и силы употреблялись для облегчения и ускорения сношений между столь отдалёнными одна от другой странами, как Моавия и Месопотамия? Достоверно известно, что лошадей у древних кочевников передней Азии почти не было 44 , поэтому при переездах, в путешествиях и торговых сношениях, употреблялись для переноски тяжестей и ускорения движения или верблюды ( Быт.37:25 ; Суд.6:5 ; 1Пар.12:40 ; 4Цар.8:9 . Ис.30:6 ) 45 или ослы ( Быт.42:26, 45:23 ; 4Цар.4:24 ; Ис.4:20 и др.). Но посольство Валаково в Пефор отправилось вероятнее всего не на верблюдах, а на ослах. Что так именно было, подтверждают следующие соображения. Хотя в Библии нередко встречаются указания, каким родом скота обладали народы и отдельные семейства, но относительно того, каким скотом обладали именно в это время Моавитяне, нет сведений. Что же касается их союзников Мадианитян, то в повествовании об их истреблении ( Чис.31 ) подробно перечислен весь их скот, доставшийся Евреям, как военная добыча. Но из вьючных животных упомянуты только ослы в количестве 61000. Следовательно, основательнее думать, что Мадианитяне употребляли при путешествии ослов. С другой стороны, из Чис.22:21–33 ясно, что Валаам предпринял путешествие из Месопотамии на своём осле. На так как он отправился в землю Моавитскую на осле после двукратного приглашения и находил необходимым спешить, то несомненно он имел точные сведения о том, возможно ли доехать на одном осле до Моавитской земли. Следовательно, примеры таких путешествий бывали, и весьма вероятно, что старейшины Моавитские и Мадианитские в оба раза ( Чис.22:7–15 и др.) путешествовали в Пефор на ослах. Это предположение имеет за себя следующие основания. «Для верховой езды ослы очень удобны, особенно в горах, потому что они идут более верным шагом, чем лошади, и еще потому, что ход их довольно быстр, так что, по свидетельству Нибура, осёл проходит в час около половины немецкой мили (3 ½ вер.), а по свидетельству Миллера на ровной поверхности в час проходит добрую немецкую милю, так что погонщик едва поспевает за ним бежать. Притом же прокормить его очень легко, что для путешествия в пустыне представляет большую выгоду. Поэтому и в настоящее время осёл на всём востоке, обыкновенно, употребляется для верховой езды» 46 . Таким образом почти несомненно, что оба посольства Валакова ходили в Пефор на ослах. |
| 6 согласились между собою. Разумеется, Даниила в их числе не было. Придирчивость вельмож Дария объясняется тем, что они любой ценой пытаются доказать царю свою преданность. кто... будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя. Дарий видел в этом решении скорее политический, чем религиозный смысл, рассчитывая таким образом укрепить свою власть над только что завоеванными землями. 6 неизменен, как закон Мидийский и Персидский. См. Есф. 1,19; 8,8 . Постоянство персидских законов подтверждают и другие источники. Царский указ породил противоречие между верой Даниила и его государственными обязанностями. 6 открыты против Иерусалима. См. 1Цар. 8,44.48 ; Пс. 5,7; 137,2 . преклонял колени. Обычно иудеи молились стоя ( 1Пар. 23,30 ; Неем., гл. 9), но в особых случаях в знак смирения преклоняли колени и простирались ниц ( 3Цар. 8,54 ; Езд. 9,5 ; Пс. 94,6 ; Лк. 22,41 ; Деян. 7,60; 9,40 ). 6 который из пленных сынов Иудеи. Именование Даниила по этническому признаку, возможно, выражает предубежденность царских чиновников по отношению к иудеям (3,8). 6 и положил в сердце своем спасти Даниила. Дарий сразу понял, что стал орудием придворной интриги. Его расположение к Даниилу в результате этой интриги нисколько не переменилось. 6 Бог твой... спасет тебя. Против своей воли Дарий подписал указ и, тем не менее, он надеется, что Бог Даниила придет на помощь Своему преданному рабу. 6 царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих. Перстни с печатками и собственно печати были широко распространены в Ассирии, Персии и Вавилоне. Чтобы получить отпечаток, перстень или круглую печать прикладывали к мягкой глине; полученный оттиск указывал на владельца печати и рассматривался как факсимиле. Сломать чужую печать значило совершить преступление. 6 Бог мой послал Ангела Своего. По всей вероятности, это был Ангел Господень (см. ком. к 3,49). 6 повелел поднять Даниила изо рва. Царский указ уже был фактически исполнен, и поэтому данное повеление не противоречило ему. 6:26–27 См. 2,47; 3,17.18.28.29; 4,2.3.28–37; 5,18.29. Как и в предыдущих эпизодах, Бог являет Свое превосходство над земными правителями и царствами и Свою власть, объемлющую творение и историю. Дарий своим повелением особо и глубоко исповедует Бога Израиля как Бога живого, вечносущего, подающего избавление и спасение, Чье царство несокрушимо и вечно. |
| Также в Пар.1:20; 2— много этих басен. Генеалогии свои (1Пар.1—10) таргумист основывает не на Библии, а на иерусалимском псевдо-ионафановом таргуме; противоречит, поэтому, библейской истории (1Пар.1:44—45). Очевидно, авторитет критический, исторический и богословский этого таргума также не велик. Вообще из частного обозрения всех таргумов на Писания можно справедливо заключить, что в нынешнем виде они появились в период времени VII-IX вв. по Р.Х. Новое издание всех их сделано Лягардом: Lagarde. Hagiographa Chaldaice. Lipsiae. 1873 г. Изложив общераспространенный взгляд на историю и значение таргумов, предоставляем русским богословам самим определять, чем и как они могут воспользоваться для себя из этих памятников еврейского богословия. 4. Сирский перевод Пешито Доселе рассмотренные нами переводы, по происхождению своему, принадлежат иудеям. Теперь перейдем к обозрению переводов христианского происхождения: Пешито, Вульгаты, арабского, славянского и русского. Древнейшим из них нужно считать сирский перевод Пешито. Из творений Ефрема Сирина и других древних христианских писателей видно, что в древней сирской христианской Церкви употреблялся сирский перевод ветхозаветных книг, впоследствии названный Пешито и собранный и изданный христианскими учеными в новое уже время. Из церковного употребления в Сирии он был изъят довольно рано и заменен сирским переводом Павла Тельского, сделанным с гексапл Оригена. Сохранялся он у несториан и яковитов и в новое время найден миссионерами в церковных архивах Востока и много раз издавался западными учеными. Название его «Пешито» встречается впервые в сирских рукописях IX и Χ-го вв. и вошло в общее употребление, но значение его древностью не раскрыто. Новые ученые гадают об этом различно, соглашаясь в одном, что слово «Пешито» значит «простой — simplex.» Но что значит «простой» перевод? Одни объясняют: народный — vulgata, другие: употребительный — gewцnliche, третьи по греко-оригеновской терминологии: απλα — чисто-еврейский, без примеси других текстов. |
| Только относительно судьбы дома иосифова, т. е. жителей израильского царства, в новом царстве, имеющем своим средоточием Сион, а царем своим Господа, мысль пророка Авдии не сразу ясна. То дом Иосифа – орудие казни Эдома (ст. 18); то пленные из сынов израилевых, т. е. из того же дома иосифова, овладеют землею ханаанскою: то страна этого дома сделается областью иудейского царства (ст. 19). Надо думать, что эти, по видимому несогласные одно с другим, представления пророка согласуются в той его мысли, что дом иосифов, являясь мстителем врагу Иуды, Эдому, вместе с тем есть составная часть того «царства Господня “, которое имеет свое средоточие на Сионе, в Иерусалиме, и по связи своей с этим средоточием простирает свою власть на землю ханаанскую. Так, в царстве Господнем имеет быть подавлена та вражда народов против иудеев, которая особенно резко обнаружилась в последнюю половину царствования Амасии. Народы признают Господа, царствующего на Сионе ( Пс.44:7, 145:10, 131:13 ); они обратятся к Сиону за тем, чтобы узнать закон Господень, научиться путям Господним и ходить по ним (ср. Ис.2:3 ). Так, заключительная мысль пророчества Авдии приближается к мысли, несколько позднее выступившего с пророческими речами, Исаии о всемирном царстве Божием. 1 Wann weissagte Ohadja ZEITSCHRIFT FUR DIE GESAMMTE LUTHER.Tineologie und Kirch 1851г. 9 Хр. Чт. 1884 г. июль–август: «Опыты соглашения библейских свидетельств с познаниями памятников клинообразного письма», стр. 43. 10 Чтение евр. масоретского текста, которому буквально следуетъ русский перевод: «возвращаясь с поражения восемнадцати тысяч сирийцев в долине соленой подлежит исправлению на основании не только контекста (ср. ст. 14), но и параллельного места ( 1Пар. 18:12 ), а также перевода 70 толковников, в указ. к 2Цар. имеющего чтение согласное с 1Пар.: возвращаясь с поражения идумеев. Читать далее Источник: Якимов И.С. Когда пророчествовал Авдий?//Христианское чтение. 1885. 3–4. С. 336–359. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| – Писано же есть паки возстати ему, с нимиже Господь восставит (воскресит) и, тако толкуется (переводится) от Сирские книги: в земли убо живый Авситидийстей на пределах Идумеи и Аравии. Прежде же бяше имя ему Иоав. Взем же жену Аравляныню, роди сына, емуже имя Еннон. Бе же той (Иов) отца (от отца) убо Зарева, Исавовых сынов сын, (от) матере же Воссоры, якоже быти ему (так что он есть) пятому от Авраама . Эти слова, не встречающиеся в Еврейском тексте Библии и в синодском переводе ее, составляют приписку к книге Иова в Библии Греческой и Славянской. Эта приписка заимствована от Сирские книги, неизвестно впрочем – какой 6 . В этой книге Иов отождествляется с Иоавом, Идумейским царем, о котором упоминается в родословной потомков Исава в кн. Бытия ( Быт. 34:33 ) и 1 кн. Паралипоменон ( 1Пар. 1:34 ). В сих книгах Иов, иначе Иоав, действительно представляется пятым от Авраама Исаак, Исав, Рагуил, Зареф, Иоав. Но о сыне Иова Енноне не упоминается в сих книгах, а в самой книге Иова говорится не об одном, а о многих сыновьях, и никто из них не назван по имени. Воссора, названная в приписке матерью Иова, есть имя не лица, а города, откуда, по свидетельству Бытия и Паралипоменон, происходил Иоав ( Быт. 36:34 ; 1Пар. 6:44 ). Полагают, что рассматриваемая приписка имеет значение одной догадки неизвестного автора о лице Иова. Автор убежден был, что книга Иова содержит историю лица действительного, а не вымышленного, и для подтверждения своей уверенности отождествил его с одним из Идумейских царей, упоминаемым в других священных книгах. Рассмотренная паримия назначена для чтения в день страдания и смерти Спасителя потому, что изображенное в ней благополучное состояние Иова после перенесенных им тяжких испытаний напоминает о благотворных последствиях страданий и крестной смерти Христовой. Иов среди тяжких страданий был как бы живой мертвец, как бы заживо был погребен, и выздоровление его есть как бы воскресение из мертвых, и в этом отношении служит образом воскресения Христова. – Иов во время своих страданий не терял надежды на прекращение их и на будущее свое выздоровление взирал, как на воскресение. |
| Августин не одобрил подобного приспособления псалмов, находя недостойным пророка молиться об отвращении того праведного суда Божия, который неминуемо должен был постигнуть отверженный народ еврейский (ibidem p 967). 1176 В таком именно смысле изъясняют эти псалмы: De Wette, Koster, Mancor, Hengstenberg, Hupield, Ehrt, Moll. Тоже мнение высказывается и в Рук к послед. чт. учит. кн. В. З Орды, стр. 121. Киев 1871 г. 1179 Что Ефан, один из начальников хора певцов Давидовых, и Идифун (70 и слав: Идифум) одно и тоже лицо, видно из сличения совершенно параллельных по содержанию мест одной и той же 1-й кн. Паралипоменон, именно 6:31–33, 39 и 44 и 15:17 и 19 с 16:5, 37 и 41–42 и 25:1–6, в которых во всех одинаково говорится о трех начальниках хора Давидова и двое из них везде одинаково называются Асафом и Еманом, а третий – в первых из указанных мест называется Ефаном, а в последним Идифуном. Вероятно он переименован был в Идифуна, т.е. принадлежащего к хвалебному хору (См. Hebraisch Handworterbuch v J Furst), со времени поставления его на должность в Гаваоне, чтобы () славить Господа ( 1Пар.16:39, 41 и 42). Ср Cramer Einleit in d Ps с 3 и Delitzsch zu d Ps 39 -й. За одно лицо Ефана и Идифуна признают и наши богословы: Побединский-Платонов (в Ист. царств. Давида в Душ. Чт. 1872, 3 стр. 357 и 361), составитель Руков. к чт. учит. кн. В. З. (Киев. 1871 г. стр. 52) и вообще большинство из новейших, за исключением впрочем Преосв. Палладия Еп. Сарапульского, который оставаясь верным господствовавшему у нас до последнего времени мнению Оо церкви (Афан., Злат., Феодорита, ср. Начерт. Библ. Ист. Филарета Митр. Моск., стр. 366 изд. 1819 г.) различает их, как два отдельные лица, бывшие начальниками хоров при Давиде (Толк на Пс. стр. 10–11). 1Пар.6:31–33, 44, 15:17, 19, 25:1–6 ; ср. 2Пар.35:15 . 1181 В слав. почему-то сынами «Самада». Откуда взялось такое имя вм еврейского или греческого Μαολ, – трудно решить. Ни в одном из известных списков других переводов подобного имени не встречается. |
| Б.: мужескъ полъ. 10 Говоря о месте жительства Иова, автор входить в рассмотрение приписки к его книге, читаемой в славянской Библии после 44:17 (в русском Синодальном переводе эта приписка отсутствует). По исследованию автора, эта приписка, как сделанная из «Сирской книги», не принадлежит к переводу 70-ти; она внесена в греческий текст кн. Иова не позже первой половины 2-го христ, века; под сирскою же книгою разумеется еврейский мидраш (толкование), в который вошло сказание, образовавшееся у александрийских иудеев и смешавшее, по особым побуждениям, Иова с идумейским царем Иоавом, не смотря на неодинаковость еврейского начертания их имен а из города Восоры сделавшее имя матери Иова (стр. 251– 261). 12 Наприм, против мнения о происхождении кн. Иова в послепленное время замечено: «Смелые апострофы и энергические протесты Иова показались бы богохульством для современников Ездры-Неемии» («Прав. Обозр.» т. XVII, стр. 12). 13 Эта статья известного библеиста вместе с другими общедоступными его статьями по Ветхому и Новому Завету издана в немецком переводе, под заглавием: Bibelstudien von J. Godet. Th I–II. 1888. 14 В греко-славянском переводе они названы вместо Езрахитов «ошибочно» (стр. 369) Исраильтянами. 15 По принимаемому автором объяснению, первое из приведенных греческое чтение явилось вследствие того, что слово «уши» – τα было по ошибке прочитано как «тло»=σμα(стр. 244). 18 Во 2Цар. (6:14, 17, 18), на что ссылается в приведенном месте автор, говорится, по еврейскому тексту, что Давид одет был в льняной ефод, по греко-славянскому – во одежду изящну. Льняной ефод не был, как известно, священнической одеждой, ефод же первосвященника делался из разноцветной ткани с золотом ( Исх.28:5, 6 и др); поэтому льняной ефод невозбранно носил и Самуил и другие левиты ( 1Пар. 15:27 ). Что Давид не сам совершал жертвоприношения при перенесении Ковчега Завета в Иерусалимскую Скинию, а священники, видно из 1Пар. (15: 26; 16:1), где при словах: закололи в жертву... вознесли всесожжения.. |
| учительные и исторические книги. Это объясняется тем, что и доныне в отделе писаний (ketubim) у евреев находятся и книги учительные (Иов, Псалтирь, Притчи) и книги исторические (Паралипоменон, Ездры, Неемии, Есфирь). Кроме того, у Сираха перечисляются пророческие книги согласно с нынешним расположением их в еврейском каноне: Исайя (Сир.48:25—28), Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков, соединенных в одну книгу (49:8—12). Такое расположение пророческих книг, с пропуском Даниила и с соединением 12 малых пророков в одну книгу, находится и ныне в еврейском каноне. — Затем, из более внимательного анализа книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, видно, что автор ее имел в руках и знал все Священные ветхозаветные книги, как древние, так и позднейшие. Достаточно прочесть гимн Сираха великим древним мужам, основанный на всех ветхозаветных — законоположительных, исторических, учительных и пророческих — книгах (44—49 гл.), чтобы непререкаемо убедиться в этом. Цитат из более древних книг не будем в частности и приводить, так как в знакомстве с ними Сираха и сомнения не может быть. Из позднейших же, послепленных книг, достаточно указать на следующие места: о Давиде Сирах говорит словами книги Паралипоменон (Сир.47:9—12 1Пар.24—26 глл.), об Ездре и Неемии словами книг их имени (Сир.49:13—15), Зоровавель называется, согласно словам пророка Аггея, «перстнем на руке Господней» (Сир.49 Агг.2:23); согласно пророку Малахии, Сирах ожидает пришествия пророка Илии для обращения сердец отцев к детям (Сир.48 Мал.4:5—6). Таким образом, ко времени Сираха несомненно и послепленные писания существовали уже в Священном кодексе. — На книги, заключающиеся в этом кодексе, Сирах смотрел, как на завет Вышнего (28:8), источник мудрости (24:18) и даже жизни человеческой (17, 12; 24, 23), как на мудрость, исходящую от Бога (44:2—5). От исполнения заключающихся в них правил жизни зависело, по взгляду его, благополучие еврейского народа (44—49 глл.). Очевидно, древний, не раз подтвержденный нами, взгляд на ветхозаветные книги, как на Священные писания, и при Сирахе оставался, неизменным. |
| 2, 34. 43. 44). Василий Великий называет гнев, ργ – стремлением мстить раздражившему (in cap. 5 Esa.). В другом месте он называет ϑυμòν μανíαν λιγοχρóνιον – бешенством кратковременным (Hom. in irascent.). Такое же различие сих понятий предлагает Иероним: ярость (furor) есть начинающийся гнев (ira), а гнев по укрощении ярости жаждет мщения (in Ephes. IV. 31). Ст. 27. Μτε δíδοτε τóπον τ διαβóλω, ниже дадите места диаволу. Διβολος у классиков употреблялось и как имя прилагательное двух окончаний, и как существительное. Оно означало у них: клевещущий, обвиняющий, клеветник. Аристофан (Equit. 45) употребил это слово в превосходной степени: διαβολóτατος. Ксенофонт говорит об Агезилае: τος διαβóλους μλλον, τος κλπτας μíσει – «клеветников больше ненавидел, чем воров, думая, что вреднее лишиться друзей; нежели денег (Ages. 11, 5)». И в Новом Завете, в который перешло слово: διβολος из перевода LXX (с Евр. satan 1Пар. 21:1 . – Иов. 1:6 и дал. Псал. 108:6 ), употребляется оно в качестве прилагательного, в общем значении, напр., 1Тим. 3:11 γυνακας ςατως σεμνς, μ διαβóλους–женам такожде( подобает быти) чистым, не клеветивым; и 2Тим. 3:3 σονται ο νϑρωποι στοργοι, σπονδοι, διβολοι – будут человецы не любовни, не примирительни, клеветницы (сн. Тит. 2:3 ). Как существительное, διβολος у LXX и в Новом Завете означает сатану, начальника бесов, духов злобы, ненавистника добра, виновника зла и врага Божия. Как виновника клеветы и лжи, Спаситель изобразил его в следующих словах: диавол человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи ( Иоан. 8:44 ). Златоуст (tom. 6, Hom. 67), объясняя такое значение слова: διβολος, говорит: «диавол называется так от слова: διαβλλειν, клеветать, потому что он оклеветал (διβαλε) человека пред Богом, оклеветал и Бога пред человеком». В таком смысле διβολος употребляется во многих местах Нового Завета, напр., Мат. 4:1 и след. 25:41 Лук 4:2. 8:12 . Иоан. 13:2 . Деян. 10:38 . Евр. 2:14 etc. В тропическом смысле слово это приписывается человеку действующему по влиянию диавола, исполняющему, его волю. Иоан. 8:44 . 1Иоан. 3:8. 10 . Христос именем диавола назвал Иуду Искариота: един от вас диавол есть. Глаголаше же Иуду Искариота, сей бо хотяше предати его ( Иоан. 6:70 ). В таком же смысле последующие воле диавола называются ιο или τκνα διαβóλου, сынами или чадами диавола; напр., Апостол Павел назвал волхва Елиму: сыне диавол, враже всякия правды ( Деян. 13:10 ); чадам диавола Апостол Иоанн противополагает чад Божиих ( 1Иоан. 3:10 ). В рассматриваемом нами месте некоторые из толкователей (Erasm, Schmidt, Michaëlis, Scholz и др.) принимали слово διβολος в значении клеветника вообще, и из них одни думали, что Апостол здесь внушает христианам не давать у себя, в своих собраниях, места язычникам, клеветавшим на христиан, но Златоуст, Феодорит, Феофилакт и за ними лучшие комментаторы (напр., Мейер) разумеют здесь диавола. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
|
|
