| 1Цар. 4:13 буквально значит: «Илий сидел на седалище бил () путь». Кеге опять справедливо исправляет в (рука, сторона), вследствие чего получается такой смысл: «Илий сидел на седалище в стороне пути». В указанных и некоторых других случаях текстуальные ошибки были замечены масоретами и исправлены в критических замечаниях, хотя исправления и не внесены ими в текст из преувеличенного старания быть верными традиционному тексту. Но что может ручаться за то, что масореты заметили и поправили все вошедшие в их Библию ошибки? Конечно, такого ручательства ничто не может дать. А ближайшее рассмотрение масоретского текста убеждает нас как раз в противоположном. Мы находим здесь не мало ошибок, происшедших от небрежности переписчиков. Ошибки эти состоят большею частью в замене одних букв другими, сходными с ними по начертанию; причем это смешение букв стоит всегда в связи с историей развития внешнего вида текста. Как известно, древнееврейский шрифт, каким писались оригиналы священных ветхозаветных книг, значительно разнится от теперешнего так называемого квадратного шрифта. Он приближался более к древне-финикийскому шрифту и доселе сохранился во многих памятниках древности, как то: в печатях ниневийских, на монетах времен Маккавеев, в египетских папирусах, пальмирских надписях и в самаританских рукописях пятикнижия. В этом шрифте часто оказываются сходными по начертанию такие буквы, которые резко различаются в квадратном шрифте. Благодаря этому сходству букв в древнееврейском начертании, в священный текст вошли некоторые очевидные ошибки. Так, в 1Пар. 6:44 в перечне городов убежища поименован город Ашан в параллельном же месте, в кн. Нав. 21:16 , вместо него стоит город Аин. Разница в имени произошла очевидно от смешения двух букв, йод и шин, сходных в древнееврейском начертании 3 , и нисколько не похожих в шрифте квадратном. В 2Цар. 23:32 упоминается в числе «сильных Давида» Ионафан, сын Яшена; в параллельном же месте, 1Пар. 11:34 , Ионафан, современник Давида, называется сыном Гашема. |
| о св. П. 1 ), книга Псалмов или Псалтирь принадлежит к разряду учительных книг Ветхого Завета, и в ряду этих книг в нашей славянской Библии , также как и в латинской (вульгате), обыкновенно занимает второе место, вслед за книгой Иова 2 . В прочем в некоторых древних списках греческой Библии Псалтирь, по преимущественной важности ее содержания, стоит в ряду учительных книг на первом месте 3 . В церкви иудейской, при существующем в ней разделении книг св. писания на закон, пророков и писания, Псалтирь с древнейших времен ставится во главе третьей части канона, которая вся, по своему началу, и называлась иногда псалмами ( Лк.24:44 4 ) . 2) Понятие о Псалтири и ее наименования Книга Псалтирь представляет собою собрание 150 священных, богодухновенных песней еврейского народа, известных обыкновенно под именем Псалмов, почему и называется иначе книгою Псалмов (ββλος ψαλμν Лк.20:42 ; Деян.1:20 ), или просто псалмами (ψαλμο Лк.24:44 ). – Слово псалом (ψαλμς от ψλλω=ударяю по струнам) означает первоначально игру на струнном музыкальном инструменте, а в приложении к словесным произведениям означает песнь, назначенную для пения в сопровождении струнной музыки. В этом последнем смысле оно и употреблено в греческом переводе для наименования содержащихся в Псалтири священных песней; так как в еврейском богослужении пение этих песней обыкновенно сопровождалось струнною музыкою ( 1Пар.25:1,6; 26:5–6 ; Ср. Пс.32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3 и др). Подобным образом и слово Псалтирь (ψαλτριον, по производству от того же корня ψλλω) есть собственно название одного струнного музыкального инструмента, вроде арфы или лиры (евр. Пс.33:2, 57:9; 92:4; 144:9; 150:3 по евр., или Пс.49:5; 81:3; 149:3 ), игрою на котором большею частью сопровождалось пение псалмов; впоследствии же это название, в переносном смысле, усвоено было самому собранию псалмов и сделалось употребительнейшим его наименованием. В христианском словоупотреблении древнееврейское побочное понятие о струнной музыке перестало соединяться с наименованиями Псалтири, и слово «псалмы» употребляется в обширном значении песней во славу Божию или богослужебных песней, без отношения к их музыкальному исполнению (Ср. |
| Что касается , то слово это имеет довольно разнообразные значения, объединяющиеся, впрочем, в понятии дара, приношения (его производят от неупотребительного глагола ==«уделять» «дарить»): 795 1, оно обозначает «дар», «подарок» (ср. Быт.32:14; 33:10 ), особенно «дар почтения» ( 1Цар.10:27 ; Пс.44:13 ), «подать» ( Суд.3:15, 17 ); – 2, «дар Богу», «жертву» вообще ( Суд.6:18 ), затем иногда – жертву кровавую, т. е. из жертвенных животных ( Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ), а иногда бескровную ( Быт.4:3. 5 ); в словоупотреблении книги Левит и Иерусалимского храма – мучное приношение ( 4Цар.16:15 ; Лев.2:1 ) 796 . Последнее словоупотребление вообще обычнее и чаще (ср. еще Лев.2:4, 5, 6; 6:7 и сл.; 7:9); обыкновенно , как бескровное приношение, противополагается (ср. Чис.15:3, 4, 6–12; 29:2 и сл.; Лев.14:10, 20; 23:16. 18 ); отсюда сочетание ==кровавая и бескровная жертва ( Пс.39:7 ). Какое же значение оно имеет в рассматриваемом месте? LXX переводят θυσαν (==жертву), бл. Иероним «munus» (==дар), таргум – «приношение». Перевод – «приношение» нам кажется самым удобным. Некоторые толкователи и в нашем месте желают усвоят значение бескровной жертвы. 797 Но против этого большинство других совершенно справедливо возражают, что как здесь, так и вообще у Малахии, надо понимать в смысле жертвенного дара вообще (как в Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ; Ис.1:13 ; Соф. 3:10 ; 1Пар.16:29 ), а ограничивать понятием бескровной жертвы нельзя, потому что связь с предыдущим, а особенно с ст. 8, даже преимущественно указывает на принесение жертвенных животных. 798 Рассматриваемые слова вполне подтверждают и раннейшее объяснение в смысле ворот, отделявших жертвенник от внешнего двора: раз Иегова не принимает жертв, то было бы только последовательно – прекратить доступ и к жертвеннику. Весьма удачно объясняет все место Феодор Мопсуестский: «твердо знайте, что пока вы так поступаете, Я отвращаюсь (αποστρφομαι) от всего, что вы делаете, и не принимаю ваших жертвоприношений, так что вы не получите той выгоды, в надежде на которую совершаете приношение жертв» 799 . |
| Так об Амраме мы читаем в книге Исход: и поя Амрам Иохаведу дщерь брата отца своего себе в жену: и роди ему Аарона, и Моисея, и Мариам сестру их ( Исх.6:20 ; см. еще 1Пар.6:3 ; Исх.15:20 ; Чис.20:1 ; Мих.6:4 ). Значит под дочерию Имрана Мариею, материю Иисуса Христа, Мухаммед разумел Марию, сестру Моисея и Аарона Но вопрос: каким же образом Мухаммед мог отождествить две личности, разделенные между собою периодом времени с лишком в полторы тысячи лет? Гейгер думает, что Мухаммед сделал это на основании иудейского предания о Марии, сестре Моисея, о которой так говорится в Талмуде: «над Мариею Ангел смерти не имел никакой власти, но она умерла от божественного духовения а также и черви не проникали к ней Если так, то для нас решительно непонятно, как могли уживаться в голове Мухаммеда столь резкие противоречия, как наприм. следующие: одна и та же Мария сторожит младенца Моисея, выставленного в ящике на реке в Египте (сур. 28:10) и в то же время с самого раннего возраста воспитывается Захариею во храме (сур. 3:32) и получает, как мы увидим ниже, ангельскую весть о рождении от Нее сына (Иисуса Христа). Сын одной и той же Марии, Иисус Христос , является, таким образом, современником брата ее, Моисея, который дает израильтянам Пятокнижие, а Иисус подтверждает его (сур. 5, 155; 3:44). Одним словом, по этому поводу мы найдем в Коране громадное количество самых нелепых противоречий, которые не мирятся ни с здравой логикой, ни с истинной историей. Но, тем не менее, нет ничего достаточно верного, что бы могло оправдать Мухаммеда от его грубой ошибки, которая есть прямое следствие его полнейшего невежества относительно Библии, и от происшедших отсюда самых несообразных противоречий. Ничего не могут поделать с этими противоречиями своего пророка и сами мусульманские толкователи Корана, на обязанности которых лежит распутывать всяческие несообразности в Коране. Пытаясь извернуться как-нибудь при объяснении мест Корана, в которых Мария, мать Иисуса Христа, называется сестрою Аарона и дочерью Имрана, они пользуются христианскими преданиями, переделывают их на свой лад и впадают поэтому в не менее грубые заблуждения, чем их пророк. |
| Пророчества. Эта составляющая будет включать в себя рассказы о мессианских пророчествах. Особое внимание необходимо уделить пророчествам эпохи царя Давида. Самому Давиду было дано несколько мессианских откровений частью через пророка Нафана, частью непосредственно ( 2Цар.7:12-29 , 1Пар.28:4 ; ср. Быт.49:10, 2 Царств 23:2–5). Откровения эти гласили, что Мессия произойдёте не только из колена Иудина, но конкретно из дома Давида. Он будет праведным и кротким Царём, принесёт с Собой свет и жизнь, будет в самом тесном общении с Богом и за всех заключит с Ним вечный Завет. Образ Мессии как вечного Царя, величайшего Первосвященника и Страдальца за грехи мира раскрывается в мессианских псалмах 20 , которые следует включить в программу. Это будет не особо трудно, т.к. многие псалмы написаны по поводу важнейших событий в истории царя Давида или Израиля. Например, Давид пророчествовал о Мессии, спасаясь от Саула ( Пс.91 ), после окончания преследования ( Пс.68 ), при вступлении на царство ( Пс.39 ), после завоевания Иерусалима ( Пс.109 ), при перенесении Ковчега Завета в Иерусалим ( Пс.23 ), по поводу восстания на него соседних народов ( Пс.2 ); по случаю разных побед ( Пс.117:88, 131 ), по случаю брака Соломона ( Пс.44 ), при вступлении Соломона на престол. ( Пс.71 ) и т.д. В некоторых псалмах Давид говорит о Мессии так же, как, например, пророк Нафан ( 2Цар.7 ; ср. Пс.2:7-9, 12, 109:1-6 ). В некоторых псалмах пророчество о Мессии раскрываются через воспоминание о бывших в век патриархов обетований ( Пс.71:17 ). В некоторых псалмах образ Мессии раскрывается в личных переживаниях (например, Пс.21:17, 19, 20-22, 28-32, 15:10-11, 88:27-30, 39:4, 7-9, 131:11, 13, 17-18, 44, 71, 23, 8, 68 и др.). Наконец, Давид предсказывал о Мессии в прообразах ( Пс.21:2, 109:44, 117, 40, 54, 87, 108 и д.). Из всех этих псалмов наиболее важны: 2, 8, 15, 21, 23, 39, 44, 68, 71, 88, 109 и 131. На них при изложении «Завета Божия с Давидом» нужно сосредоточить внимание учащихся. При разборе пророческих книг книги пророков Исаии и Иеремии целесообразно поставить на первом месте. |
| По мнению мудрых века сего, дьявол – это олицетворение злого начала, присущего нам и действующего в мире, а подчиненные духи – дальнейшее развитие этого олицетворения. Но слово Божие открывает нам, что пространство между небом и землей, – вся видимая нами лазуревая бездна, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с Неба ( Еф.6:12 ; Откр.12:7 ). С учением о дьяволе, как о действительно существующем, личном, живом и злом духе, мы встречаемся на первых страницах Библии. По свидетельству книги Бытия, дьявол , вошедши в змея, обольстил наших прародителей и склонил их к преступлению заповеди Божией ( Быт.3:1–19 ). Что дьявол был виновником греха, который в Адаме погубил весь род человеческий, свидетельствует премудрый Соломон: «Яко Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его; завистью же дьяволею смерть вниде в мир: вкушают же ю, иже от ея части суть» ( Прем.2:23–24 ). По этой причине дьявол называется человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ). О том, что и Моисею существование злых духов было известно, свидетельствует книга Второзакония. Перечисляя беззакония иудеев, Моисей говорит, что они «приносили жертвы бесам, а не Богу» ( Втор.32:17 ), то есть, как поясняет св. Иоанн Златоуст , приносили жертвы идолам, в которых сидят бесы 74 . Каким изображается злой дух в книге Бытия, таким он описывается в книге Иова, т. е. клеветником. Там он клевещет на Бога, а здесь на его праведника, которого поразил гноем лютым от ног и до головы. Он поразил бы ненавистного ему праведника и смертью , если бы это не было ему запрещено Богом ( Иов.1:6–22, 2:1–7 ). Дьявол попустил Давида, «да сочислит народ израильский» ( 1Пар.21:1 ). Демон Асмодей убил семь мужей, за которых по очереди была выдаваема Сарра, дочь Рагуила ( Тов.3:8 ); злой дух овладевал Саулом ( 1Цар.16:14–15 ). Св. Иоанн Богослов истину бытия злых духов тесно связывает с истиной пришествия в мир Сына Божия: «Творяй грех от дьявола есть, яко исперва дьявол согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела дьявола» ( 1Ин.3:8 , ср. Мф.12:24–29 ; Иак.2:19 ; 2Кор.2:11 ). Из этих слов следует, что, не зная, кто такой дьявол, мы не можем знать, что сделал для нас Иисус Христос , и отрицание злых духов ведет к отрицанию тайны падения, а следовательно, и тайны искупления. В самом деле, для чего Христу было приходить на землю, когда дьявола нет? А отрицание искупления необходимо должно привести к отрицанию всего христианства. |
| Открытые Иезекиилю храм и культ излагаются, хотя по местам и отлично от Пятикнижия и его законов, но языком и терминологией Пятикнижия, без пояснений, как общеизвестными. И вообще, язык книги пророка Иезекииля носит, по общему мнению, все характерные особенности пророка-священника. Пророк Аггей упоминает об исходе из Египта и завете с народом (Агг.2:5), о законах о чистоте (2:12—13 Лев.15 гл.). Захария упоминает о постах (7:1—8), о словах закона (7:12), о проклятии и благословении Божией (7:14; 8 Лев.26:4—10; Втор.28:3—5, 16—17). Наконец, пророки Даниил и Малахия упоминают о Пятикнижии. Первый говорит о книге Моисея, в которой заключались пророчества о бедствиях иудеев во время плена (Дан.9:11, 13 Лев.26; Втор.28); второй о законе, данном Богом Моисею на горе Хориве (Мал.4:3). Согласно предписаниям Пятикнижия Малахия порицает небрежность священников при жертвоприношении (Мал.1:7—8 Лев.1:10; 3:6; 6:27), вспоминает описанный Моисеем «завет Господень с Левием» (Мал.2:4—5 Втор.33:9—10). Вообще все пророческое богословие основывается на Пятикнижии Моисея и составляет во многом прояснение и раскрытие теократической истории Израиля, предначертанной в пророческих речах Моисея (Лев.26 гл.; Втор.28—32 глл.). Так, все ветхозаветные писатели основываются на Пятикнижии Моисея и в своих писаниях руководятся им как законом. Жизнь еврейского народа в их очах должна быть исполнением того же закона, а нарушение последнего считается источником тех бед, которые возвещены в пророчествах Моисея и постигали евреев в различное время их жизни. Послепленные священные историки вавилонский плен рассматривают как время «празднования Палестиной своих суббот,» возвещенное Моисеем (2Пар.33 Лев.26:43). Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии наполнены свидетельствами о «законе» и писаниях Моисея (1Езд.3:2; 6:18, 22; 7:6; 1Пар.14:2; 29:21—22; 2Пар.23:18—35; 25и мн. др.). Согласно свидетельству ветхозаветных канонических книг, неканонические также ссылаются на Пятикнижие Моисея и его законы, историю и пророчества (Сир.44—45 глл.; 1Мак.2:26, 51—54; 2Мак.2 гл.; Прем.10 гл.; Иудифь.5:10; 8:26—28; Тов.1:7—8; Вар.2:2). |
| Ст. 2. ...сень крыл – здесь: попечительность. Ст. 4. Намек на то, что, гонясь за Давидом, Саул сам попал в пещере в ловушку (см.: 1Цар. 24:4 ). Ст. 9. ...псалтирь и гусли – см. примеч. к пс. 32:2. Псалом 57 Ст. 1. Этот псалом продолжает содержание предыдущего и сохраняет то же надписание. Ст. 2 и след. В этих стихах можно расслышать упрек Давида своим постоянным гонителям – Саулу и его приспешникам (ср.: 1Цар. 24:10–16 ), а также всем подражателям лукавства Саула. Ст. 11. ...праведник сам сделается внимательнее и осторожнее, когда увидит кровь (т. е. наказание) грешника и руки свои омоет, т. е. очистит действия свои от всякой скверны (см. также примеч. к пс. 25:6). Псалом 58 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...да не погубишь –см. примеч. к пс. 56:1; ...для написания на столпе – см. примеч. к пс. 15. Надписание да не погубишь указывает, что не должно малодушествовать в искушениях, но, взирая на конец их, укрепляться в терпении (свт. Афанасий Великий ); ...когда послал Саул – Саул, позавидовав своему благодетелю Давиду, хотел умертвить его: однажды Саул бросил в Давида копье, в другой раз окружил стражами в доме, чтобы схватить и убить его (см.: 1Цар. 19:9–11 ). Ст. 2 и след. Стенание по поводу непримиримой вражды Саула к Давиду. Псалом 59 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...об имеющих измениться – см. примеч. к пс. 44:1; ...для написания на столпе – см. примеч. к пс. 15. Ст. 2. Событие, о котором идет речь в надписании, не описано в священной истории. В ином варианте рассказ об этом событии см.: 1Пар. 18:3–15 ; 2Цар. 8:5–16; 10:6–19 . Ст. 3. В этом и последующих стихах толкователи видят пророчество о вавилонском пленении древних евреев (597–538 гг. до Рождества Христова) и о восстановлении древнееврейского царства. Ст. 4. Речь идет об опустошении древнееврейской земли захватчиками. Ст. 5. ...вином горести – букв. «вином сердечного сокрушения, умиления». Под вином толкователи понимали либо бедствия и скорби, которые доводят человека до раскаяния и умиления, либо слово, которым приводится в чувство ожесточенное сердце (свт. Василий Великий ). |
| Для получения точного понятия о духах злобы у нас есть одно средство — христианское учение, содержащееся в Св. Писании, раскрытом и утвержденном творениями св. Отцов и учителей Церкви. Что такое дьявол, каковы его действия, — узнаем из Св. Писания, которое указывает нам и средства для борьбы с дьяволом; а как применять эти средства на деле, — узнаем из творений св. Отцов и жизни св. подвижников, всю жизнь посвятивших борьбе с духом злобы. Познание духов злобы св. подвижниками есть особый дар Божий; оно — рассуждения духовом ( 1Кор.12:10 ); с ним сопряжена победа над греховными помыслами, мечтаниями и ощущениями. Открыл Господь этот дар царепророку Давиду, и он от лица всего человечества воззвал: Изведи из темницы душу мою ( Пс.141:8 ). Правда, вследствие плотского состояния своего, мы не способны зреть духов, но мы имамы известнейшее пророческое слово, ему же внимающе, якоже светилу сияющу в темнем месте (Пет.2:19), можем познать своих врагов настолько, чтобы быть в состоянии противостоять им. По мнению мудрых века сего, дьявол — это олицетворение злого начала, присущего нам и действующего в мире, а подчиненные духи — дальнейшее развитие этого олицетворения. Но Слово Божие открывает нам, что пространство между небом и землей — вся видимая нами лазуревая бездна — служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба ( Еф.6:12 ; Ал. 12:7). С учением о дьяволе как о действительно существующем, личном, живом и злом духе мы встречаемся на первых страницах Библии. По свидетельству книги Бытия, дьявол, вошедши в змия, обольстил наших прародителей и склонил их к преступлению заповеди Божией ( Быт.3:1–19 ). Что дьявол был виновником греха, который в Адаме погубил весь род человеческий, свидетельствует и Премудрый Соломон: Яко Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего сотвори его, завистию же дьяволею смерть вниде в мир: вкушают же ю, иже от ея части суть ( Прем.2:23–24 ). По этой причине Дьявол называется человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ). О том, что и Моисею существование злых духов было известно, свидетельствует книга Второзакония. Перечисляя беззакония иудеев, Моисей говорит, что они приносили жертвы бесам, а не Богу ( Втор.32:17 ), то есть, как поясняет св. Иоанн Златоуст , приносили жертвы идолам, в которых сидят бесы 6 . Каким изображается злой дух в книге Бытия, таким он описывается в книге Иова, то есть клеветником. Там он клевещет на Бога, а здесь на его праведника, которого «поразил гноем лютым от ног и до головы». Он поразил бы ненавистного ему праведника и смертью, если бы это не было ему запрещено Богом ( Иов.1:6–22:2, 1–7 ). Дьявол подустил Давида, «да сочислит народ Израильский» ( 1Пар.21:1 ). Демон Асмодей убил семь мужей, за которых по очереди была выдаваема Сарра, дочь Рагуила ( Тов.3:8 ); злой дух овладевал Саулом ( 1Цар.16:14–15 ). |
| Общее число привратников – 212 не соответствует ни числу времени Давида (93 см. ( 1Пар.26:8–11 )), ни Зоровавепя (139 – ( 1Езд.2:42 )), ни Неемии (172 – ( Неем.11:19 )). По всей вероятности, это число предпленного периода. 1Пар.9:24 . На четырех сторонах находились привратники: на восточной, западной, северной и южной. Ср. ( 1Пар.26:14 ) и др. 1Пар.9:28 . Одни из них были приставлены к служебным сосудам, так что счетом принимали их и счетом выдавали. Ср. ( 1Пар.28:13 ; Дан.1:2,5:2 ). 1Пар.9:29 . Другим из них поручена была прочая утварь и все священные потребности: мука лучшая, и вино, и елей, и ладан, и благовония. Ср. ( Лев.2:1 ; Исх.30:23,25:6 ). 1Пар.9:30 . А из сыновей священнических некоторые составляли миро из веществ благовонных. Ср. ( Исх.30:23 ). 1Пар.9:32 . Некоторым из братьев их, из сынов Каафовых, поручено было заготовление хлебов предложения, чтобы представлять их каждую субботу. Ср. ( Чис.4:7 ). 1Пар.9:35 . В Гаваоне жили: отец Гаваонитян Иеил, – имя жены его Мааха, 1Пар.9:36 . и сын его первенец Авдон, за ним Цур, Кис, Ваал, Нер, Надав, 1Пар.9:37 . Гедор, Ахио, Захария и Миклоф. 1Пар.9:38 . Миклоф родил Шимеама. И они подле братьев своих жили в Иерусалиме вместе с братьями своими. 1Пар.9:39 . Нер родил Киса, Кис родил Саула, Саул родил Ионафана, Мелхисуя, Авинадава и Ешбаала. 1Пар.9:40 . Сын Ионафана Мериббаал; Мериббаал родил Миху. 1Пар.9:41 . Сыновья Михи: Пифон, Мелех, Фарей [и Ахаз]. 1Пар.9:42 . Ахаз родил Иаеру; Иаера родил Алемефа, Азмавефа и Замврия; Замврий родил Моцу; 1Пар.9:43 . Моца родил Бинею: Рефаия, сын его; Елеаса, сын его; Ацел, сын его. 1Пар.9:44 . У Ацела шесть сыновей, и вот имена их: Азрикам, Бохру, Исмаил, Шеария, Овадия и Ханан. Это сыновья Ацела. Родословие Саула, воспроизводящее родословие 1Пар.8:29–40 (см. комментарии), помещается в настоящем месте в качестве перехода к главе 1Пар.10 , касающейся одного из моментов царствования Саула – его неудачной войны с филистимлянами и смерти. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Первая книга Паралипоменон. 534-642 с. Вам может быть интересно: |
|
|
