| 272 И другие обстоятельства в том же повествовании противоречивы: по 1 Мак. книге Антиох огорчился, услышав о поражении Лисия, и помер (6:5–16), а по 2 Мак. книге он услышал о поражении Никанора и Тимофея (2Мак.9:3), а Лисий был назначен уже по смерти его Антиохом Евпатором (10:11). Так, и вообще, если подробно сличать текст 1 Мак. 6 гл. и 2Мак. 9 гл., то найдем и тут массу противоречий. А потому современные протестантские ученые не уверяются доводами Вигуру и других католических ученых и находят во всех трех повествованиях речь об одном и том же Антиохе Епифане, только спутанную и противоречивую. Из других возражений Вигуру касается лишь похвального описания самоубийства Разиса, как «похвалы непоколебимой приверженности Разиса к религии своих отцов». 273 Но кажется очевидно, что этот довод мало убедителен и подобное прославление самоубийства нигде в канонических книгах не может найти себе параллели. Другие возражения митр. Филарета опущены у Вигуру. Соглашаясь со всеми изложеными м. Филаретом возражениями, можем пополнить, что в современной западной литературе приводится гораздо большее количество их. Напр. правление Лисия по 2 Мак. 10 гл. приурочивается к эпохе Антиоха Евпатора, a по 1Мак. 5 гл. к эпохе Антиоха IV Епифана. Последнее более достоверно. Филипп, по 1 Мак. (6:14–15), друг Антиоха Епифана и воспитатель его сына, Антиоха Евпатора, по 2 Мак. (9:29) тотчас по смерти Епифана убегает от своего воспитанника в Египет, боясь его (неведомо за что) преследования. Впрочем, по дальнейшему повествованию ( 2Мак.13:23 ), он все-таки был правителем Антиохии... И по всему повествованию 2 Мак. книги (10 14) Евпатор остается по смерти отца вполне возрастным, полноправным царем, а не «малолетним сыном», подчиненным опекуну и воспитателю, как по 1 Мак. книге (6:15). Но по обычаю этой книги не раз встречается наименование πιτρπος – опекун» (13:2; 14:2) Евпатора в приложении, впрочем, к Лисию (а не к Филиппу, как говорится в 1Мак.6:14–15 ). Это наименование ясно указывает на малолетство Евпатора, хотя и несогласное с 10:11; 11:14,18,22 и др. |
| Надежда эта отличалась даже суеверным характером (ср. Иез.11:3 ; Мих.3 ; Мих. 2 ). Но разрушение Навуходоносором храма и города показало народу, как суетна его надежда: ибо только в Иегове опора Израиля (ср. Ос.13:9 ). Однако возвратившиеся из плена были воодушевлены горячей надеждой, что с построением храма изольются на Израильский народ великие милости Бога, предсказанные пророками. Об этом свидетельствуют относящиеся к этому времени многие псалмы, напр., т. н. „песни степеней» ( Пс.110–120 ; Пс.122 ; Пс.124–125 ; Пс.127–129 , Пс.84 и мн. др.) 481 . Надежда не оправдалась: после плена опять началось время малых вещей и обыденных дел. Наступило полное разочарование в ожиданиях от нового храма. Впрочем, уже при самой постройке он казался многим далеко не столь славным, как храм Соломона (ср. Агг.2:3 ). Он не имел, затем, ковчега завета, который, по преданию, скрыл пр. Иеремия ( 2Мак.2:1–8 ), был лишен и других великих предметов. В Iep. Taanith говорится, что 2-й храм не имел 1) небесного огня; 2) ковчега завета; 3) Урима и Туммима; 4) елея помазания и 5) Святого Духа. Кроме того, 2-й храм не раз был попираем и оскверняем язычниками ( 2Мак.6:4 ). Все это сделало то, что народ потерял к храму почти всякое благоговение. Место храма заменяет для него синагога и закон, который чем больше возвышался в народном сознании, тем более закрывал храм как бы тенью своей. – Кроме храма великими опорами в жизни народа были его теократические органы – пророк, царь и первосвященник. Но после плена и они утратили свое прежнее значение. Дух пророческий прекратился, с отшествием из мира пр. Малахии. В тоскливом чувстве пророк верный только ждался в неопределенном будущем (ср. 1Мак.4:46 ; 1Мак.9:27 ; 1Мак.14:41 ). Царя у народа Израильская, после плена не жившего самостоятельной жизнью, вовсе не было. Наместник Иудеи, со времени неизвестно как исчезнувшего Заровавеля, не имел почти никакого значения для внутренней жизни. Возвышение Маккавеев было кратковременно и кончилось печальным финалом. |
| Но в подобных местах состояние еврейского народа, по Фризу, описывается сильно преувеличенными чертами ( 1Мак.9:27 ), или же говорится не о прекращении пророчества вообще, а лишь о том, что в народе не являлось таких великих пророков (προφητης πισρος 1Мак.14:41 ), как Исаия и Иеремия. Тем не менее пророчество выступает и теперь, только в форме апокалиптики. Предсказателям этого рода могло усвояться и действительно усвоилось название προθτης – nabi. Кроме того, название nabi прилагалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, к Иуде Маккавею и его братьям. Указание на это Фриз находит в том, что в обновленном храме внутренний двор, в устроении которого преимущественное участие принадлежало Иуде и его братьям, носил название ργα τν προφητν ( 1Мак.9:54 . ср 1:39; 3:45; 4:38; 4:41, 49). Таким образом упоминание в 4 главе книги Плач о nebiim, по Фризу, не может служить препятствием относить появление этой главы к эпохе Маккавеев. 242 20 талантов, которые иудеи платили при Птоломеях, при Селевкидах возросли до 300. Иасон за первосвященническое достоинство обещал Антиоху Епифану 590 талантов ( 2Мак.4:8 и д.), Менелай – 890 (Ibid.24), для уплаты которых последний должен был продать даже золотые сосуды храма. 243 Египту – после битвы при Ипсе (301 г.), Персии – при Кире; следовательно, автор считает господства в обратном хронологическом порядке. 247 К некоторым из этих черт можно, например, подобрать параллели из описания татарского погрома в поучениях Серапиона, епископа Владимирского. В ст. 16 и 17 бедствия приписываются Богу. В 3 поучении Серапиона читаем: «Господь навел на нас народ немилосердный, народ лютый» и пр. (Ист. Русск. слов. Шевырева, Москва 1858. III. р. 39). Параллельно словам стиха: «рассыпались камни святыни», у Серапиона читаем: «разрушены божественные церкви». Параллельно словам ст. 1а: «как потемнело золото» и пр., у Серапиона читаемы «осквернены сосуды священные, потоптана святыня». Параллельно ст. 5–8, у Серапиона: «исчезла крепость князей наших, храбрые наши, исполненные страха, бежали, величество ваше смирилось, красота погибла». |
| 598 Значение слов migra qodesch служит предметом спора. Кокцей и Витринга (de Synag. vet. стр. 290) переводят эти слова indictio s. proclamatio Sanctitatis. Такой перевод не может быть допущен, потому что имена, с буквою тет, означают собственно не самое действие, а только место, время, орудие или предмет действия (Эвальд. Lehrb § 160 8). Поэтому слово miqra означает не convocatio, а convocatum (в переводе LXX κλητ για) священное собрание, соответственно ιερ πανηγρις. Цель этого священного собрания, общества (miqra ha’edah Чис.10:2 ), которую сам закон ясно не определяет, могла состоять ни в чем другом, как только в назидании народа жертвоприношением и молитвою, как уже во времена патриархальные жертва соединялась с призыванием имени Иеговы, напр. Быт.12:8 ; при этом также вероятно с незапамятных времен чтение закона и благочестивое размышление заключалось священным пением, так что Иосиф (1 с.) прав, когда он говорит о созвании народа πι τν κρασιν του νμου. Таким образом субботнее богослужение в том виде, в каком существовало оно после плена в нарочито устроившихся для этого молитвенных домах или синагогах, в сущности весьма древне (см. 2Цар.4:23 и мой комментарий на это место) и вероятно в существенных чертах принадлежит самому Моисею, так как по свидетельству кн. Деян.15:21 Моисей имеет κ γενεν αρχαων по всем городам, проповедающих о законе его, см. также Сочин. Генгстенберга стр. 33 и д. 599 «Усугубление это, в подобных случаях всегда указывающее род превосходста, представляло субботу, в отношении к прочим дням недели, днем дней, т. е. самым важным и великим днем». Бэр, II, стр. 584. 600 «В указанном месте сущность субботнего торжества поставляется в безусловном самоотречении в самом широком смысле,–в ограничении естественной природы и физических похотей, так чтобы человек всецело отдавался в этот день Богу», Генгстенберг. стр. 35. Но такой взгляд на субботнее торжество, вполне согласный со Свящ. Писанием, с появлением фарисейской секты, был извращен до такой степени, что покой субботний обратился во внешний покой ничего неделания. Так во времена Маккавеев иудейские войска в день субботний не хотели сражаться с неприятелем и допустили совершенно истребить себя ( 1Мак.2:32 и д.; 2Мак.6:11 ). Ощутительный вред, происходивший от этого, привел, наконец, иудеев к тому, что они разрешили покой с оружием для защиты 1Мак.9:34,43 и д. Такой наружный покой субботы мы видели у фарисеев в евангельской истории; см. Мф.12:2 и д.; Мк.2:23 и д.; Лк.6:1 и д.; Ин.5:10; 6:1 и д. еще более в талмуде, где насчитывается (Tract. Schabbath Суренга II стр. 1 и д.) до 39 главных дел (отцов дел), воспрещенных в субботу, и при том каждый со своим видом дел см. сочин. Винера R. W. II, стр. 345 и д. |
| Ленорман и Шрадер отождествляют Сепарад с упоминаемым в надписях Сарагона Schaparda, областью в юго-вост. части Мидии (Sayce, The land of Sepharad. Expos Times. 1902, 4, 308). Гоонакер предлагает читать вместо Sepharad – Sepharah и считать это название формой единств. ч. упоминаемого в Библии города Сепарваима ( 4Цар. 17:24; 18:34 ) или вавилонского Сиппара. Винклер и за ним Марти отождествляют Сефарад с Separda клинописной литературы и считают его вошедшим в употребление со времени персидского господства названием Малой Азии и в особенности Фригии (Schrader, K. A. T., 3 Ausg. 301). Города южные (gannegev): в слав. согласно с LXX «грады Нагевовы». 21 . И придут спасители (moschiim) на гору Сион (behar zion): как некогда, во время судей, Господь воздвигал спасителей своему народу ( Суд. 3:9, 15 ; 4Цар. 13:5 ; Неем. 9:27 ), так и в будущем он избавит народ чрез посредство чрезвычайных мужей; а Едом подвергается суду Божию. Такими спасителями народа, приготовлявшими царство Божие, явились Зоровавель, Ездра, Неемия, Маккавеи (Кнабенбауер и средневек. кат. экзегеты). Марти в выражении пророка vealu moschiim, взойдут на гору Сион спасители, видит указание на то, что эти спасители будут происходить не из Иерусалима, а из провинции, как Маккавеи из Модина. LXX, а также Ак., Теод., евр. moschiim (спасители) читал как moschaim или muschain и потому перевели сл. νασ ζμνοι и σεσ σμνοι (Ак., Теод.), слав. «спасаемые»; behap zion LXX читали megar zion, слав. «от горы Сиони». Чтобы судить гору Исава: в слав. «еже отмстити ( το κδικσαι) гору Исавлю». Марти обращает внимание на то, что в предшествующих стихах говорилось уже об уничтожении Едома; поэтому мысль о суде над Едомом представляется ему излишней, и выражение чтобы судить Едома Марти вычёркивает, как глоссу. Но в образной речи пророка это выражение не является противоречием: это только новое выражение раскрываемой пророком идеи будущего возвышения народа Божия. – Об исполнении пр. Авдия должно заметить следующее. Теснимые с VI в. арабами на севере, едомитяне заняли постепенно южную Палестину, так что Хеврон стал идумейским городом. С этого времени началась борьба иудеев с едомитянами, достигшая своего высшего развития в эпоху Маккавеев. В 165 г. Иуда Маккавей отнял у едомитян Хеврон ( 1Мак. 5:3, 65 ), а в 126 г. Иоанн Тиркан совершенно подчинил едомитян, обратив их силой в иудейство (Древн. XII, 8:1; XIII, 9:1; 1Мак. 4:28–61, 5:3, 65; 6:31 ; 2Мак. 10:15; 11:5; 12:32 ). С этого времени началось слияние идумеев с иудеями, а после разрушения Иерусалима исчезло и самое имя едомитян (Lury, S. 67). Отмеченные факты и могут быть рассматриваемы, как осуществление предсказаний Авдия в ст 17–21 о наследовании иудеями горы Исава. Но вообще речь пророка о будущем Едома и Иуды имеет образный характер, и связать её с определёнными историческими фактами трудно. Об исполнении ветхозаветного пророчества о погибели Едома см. К. Кейт, Доказательства истины христианской веры. СПР. 1870. Стр. 298–360. |
| Глава 3. 1101 Поражение Иудой Маккавеем Сирийских вождей а) Общая характеристика Иуды Маккавея и похвала доблестям его на защиту веры и отечества (ст. 1–9). б) Поражение Иудой сирийского вождя Аполлония , который вышел против него с антиохийским и самарийским войском (ст. 10–12). в)Поражение, нанесенное с малым числом воинов, изнуренных постом, другому сирийскому вождю – Сирону на возвышенностях Вефоронских (ст. 13–25). г) Разгневанный Антиох Епифан поручает военачальнику Лисию отомстить Иудеям, а сам отправляется в Персию, с целью наполнить свою истощенную казну военными добычами (ст. 26–37). д) Вторжение Лисия в Иудею с сорокатысячным войском и с тремя помощниками: Птоломеем, Никанором и Горгием. Вооружение Иудеев после поста и молитвы в Массифе (ст. 38–53). е) Приготовление к сражению и речь Иуды Маккавея к воинам (ст. 54–60). Ст. 31. Антиох Епифан …решился идти в Персию и взять подати со стран и собрать побольше серебра... Цари Армении и Персии, бывшие данниками Сирии, прекратили взнос податей за религиозные гонения, воздвигнутые Антиохом Епифаном. Посему, сей фанатик решился вооруженной рукой собрать свои подати и, кроме того, имел в мыслях ограбить персидские храмы, знаменитые своим богатством. Ст. 38. …Лисий…, военачальник Антиохов, собравшись вторгнуться в Иудею по повелению своего царя, …избрал себе в помощники Птоломея, сына Дорименова, и Никанора, и Горгия, мужей сильных из друзей царя... Доримен, италиец по происхождению, сражался в качестве египетского военачальника против Антиоха Великого. Сын его, Птоломей, по прозванию – Махрон, будучи правителем острова Крита, принадлежащего Египту, предал его Антиоху Епифану, – за что и сделался его любимцем 1102 . Впавши потом в немилость сына его, Антиоха Евпатора, он отравился. Насчет Горгия и Никанора – см. 2Мак. 10:14; 12:32 и след.; 1Мак. 7:26 и след.; 2Мак. 7:9–10; 14:12 и след. Ст. 40. Воины Лисия …расположились на равнине близ Еммаума... Эго был городок, или местечко, в двух часах пути к северо-западу от Иерусалима, и, притом, отличное от подобнозвучного города Эммауса, о котором говорится в Евангелии 1103 . |
| Притом же, как видно из дальнейшей речи этой книги, жертвенник не был разрушен, а только осквернен ( 1Мак. 4:38, 45 ). Осквернение же состояло в принесении идольских жертв ( 1Мак. 1:41–59 и 2Мак. 6:1–5 ). Также и в 12-й главе книги Даниила (12:11) говорится о поставлении мерзости запустения, а этим опять дается знать, что в этой книге мерзость запустения означает не развалины и не запустение мерзкое, или вызывающее отвращение, а нечто особое от запустения, хотя и связанное с запустением, и что понятие мерзости – есть главное и основное, а понятие запустения – второстепенное. Во всех этих местах речь не о запустении мерзостном, а о мерзости, производящей запустение, или ведущей к запустению, или же о мерзости опустошителя. Но изречения о мерзости запустении у двух Евангелистов, в 11-й и в 12-й гл. книги Даниила и в Первой Маккавейской книге совершенно аналогичны с изречением о мерзости запустения в 9-й гл. книги Даниила; а потому, нет никаких оснований в этом изречении находить совсем иной смысл, нежели в тех. Что же нужно разуметь под мерзостью, производящей запустение, или под мерзостью опустошающего? Кто – опустошитель? Что означает мерзость? В чем состоит производимое ею опустошение? Из книги Даниила и из Маккавейских книг известно, что мерзость запустения была в Иерусалимском храме во время гонения на Иудею Антиоха Епифана; из книги же Даниила и из Евангелий видно, что мерзость запустения, стоящая на святом месте, или где не должно, имела явиться опять, во времена будущие по отношению ко времени земной жизни Иисуса Христа. Затем, из святоотеческой и прочей богословской литературы нам известно, что мерзость запустения богословы разных веков находили в гонении Антиоха Епифана, или же в безнравственном, богопротивном и политически-несчастном состоянии Иудейского народа после совершенного Иудеями христоубийства. А иные считали мерзостью запустения или статуи римских императоров Калигулы и Тита, которые были вносимы в Иерусалимский храм, и конную старую императора Адриана, поставленную па развалинах храма; или римских орлов и другие языческие изображения, которые были внесены в храм Пилатом, а при завоевании Иерусалима – воинами Тита; или римские войска, вторгнувшиеся в Иудею, потом в Иерусалим и, наконец, в храм, опустошившие Иудею, разорившие и осквернившие священный город и святыню его – храм; или языческое богослужение в храме Иерусалимском и принесение языческих жертв на жертвеннике этого храма; или и иудейские жертвы, но которые уже потеряли свое значение после принесения всемирной жертвы на Голгофе и которые были приносимы озлобленными против Христа и Его последователей и утратившими истинную веру Иудеями; или, наконец, антихриста. |
| Об этом свидетельствуют относящиеся к этому времени многие псалмы, напр., т.н. „песни степеней“ (пс. 110–120, 122, 124–25, 127–9, 84 и мн. др.) 482 . Надежда не оправдалась: после плена опять началось время малых вещей и обыденных дел. Наступило полное разочарование в ожиданиях от нового храма. Впрочем, уже при самой постройке он казался многим далеко не столь славным, как храм Соломона (ср. Аг. 2:3 ). Он не имел, затем, ковчега завета, который, по преданию, скрыл пр. Иеремия ( 2Мак. 2:1–8 ), был лишен и других великих предметов. В Иер. Taanith говорится, что 2-й храм не имел 1) небесного огня, 2) ковчега завета, 3) Урима и Туммима, 4) елея помазания и 5) Святого Духа. Кроме того, 2-й храм не раз был попираем и оскверняем язычниками ( 2Мак. 6:4 ). Все это сделало то, что народ потерял ко храму почти всякое благоговение. Место храма заменяет для него синагога и закон, который чем ни больше возвышался в народном сознании, тем более закрывал храм как бы тенью своею. -Кроме храма великими опорами в жизни народа были его теократические органы – пророк, царь и первосвященник. Но после плена и они утратили свое прежнее значение. Дух пророческий прекратился, с отшествием из мира пр. Малахии. В тоскливом чувстве пророк верный только ждался в неопределенном будущем (ср. 1Мак. 4:46; 9:27; 14:41 ). Царя у народа Израильская, после плена не жившего самостоятельною жизнью, вовсе не было. Наместник Иудеи, со времени неизвестно как исчезнувшего Заровавеля, не имел почти никакого значения для внутренней жизни. Возвышение Маккавеев был кратковременно и кончилось печальным финалом. Оставался один первосвященник, силою обстоятельств выдвигавшейся на 1-й план. Но и он не мог дать народу твердого залога исполнения его надежд. Прежде всего, во время почти общего увлечения законом, первосвященник оказался не на стороне законников (ср. Неем. 13:28–29 ). Со времени же Маккавеев первосвященство было не законно отнято у садокитов и присвоено себе Маккавеями. И это было в то время, когда закон получил полную силу в жизни! Насколько сильно то обстоятельство роняло первосвященника в глазах всего народа, об этом свидетельствует открытие протесты и борьба со стороны фарисеев против Маккавейских первосвященников. |
| По поводу указаний оппонента произошло оживленное обсуждение вопроса о значении слова διαθκη в языке новозаветных писаний. Диспутант доказывал, что приведенные места нисколько не противоречат его утверждению. Они содержат цитаты из В. Завета, иногда буквальные; вполне естественно, что они воспроизводят и ветхозаветные понятия и потому не могут служить для характеристики воззрений новозаветных писателей. В тех же местах, где противоположение Н. Завета Ветхому делается самими новоз. свящ. писателями, слово διαθκη и в применении к В. З. значит завещание, так как апостолы, смотря на В. З. как на приготовление к Н. З., объясняли ветхозаветные понятия с новозаветной точки зрения ( Евр.9:15–20 ). Что касается тех из приведенных мест, в которых слово διαθκη означает обетование, то и они, по мнению диспутанта, не могут служить опровержением его положений, потому что обетование во всяком случае более приближается по своему смыслу к понятию завещания, чем к понятию союза. Соглашаясь с приведенными разъяснениями диспутанта, оппонент, однако, поставил на вид, что слово διαθκη употребляется в значении обетования или обещания и в Ветхом Завете ( Сир.47:11; 44:11–18 ; ср. Втор.9:5 ; 1Мак.2:54 ; 2Мак.8:15 ), как и еврейское berith (напр. Ис.59:21 , – или eroz – gabberith – γ τς παγγελας Евр.11:9 ). —130— Второе возражение оппонента было направлено к уяснению некоторой односторонности выводов из толкования термина λσκεσθαι, или ξιλσκεσϑαι, в значении «умилостивлять не Бога», но «человеку» оказывать милость от Бога (стр. 101–105). На это возражение диспутант ответил, что он отрицает лишь идею умилостивления в классическом смысле, в смысле преобразования настроения Божия путем внешних средств независимо от нравственного исправления самого человека, таковой смысл перенесен в учение протестантов об оправдании, как исключительно юридическом акте. Библейская же идея умилостивления признает два условия для отложения гнева Божия: удовлетворение правде Божией (стр. 88. 106 и др.) и нравственное очищение человека, вследствие чего оправдание неразрывно с освящением. |
| 336 Слово marchesceth LXX неправильно переводят σχαρα решетка. Происходя от rachasch ebullivit оно означает ahenum, lebes, in quo res состае ebulliunm–rлyбokyю каструлю. Так понимают его раввины; ср. Бэра стр. 302. 337 Ср. Iosephi Antiqq. III, 9, 1. Philo Opp. II 255 и писателей, приведенных Винером, R. W. II стр. 367. 338 Конечно пчелиный мед, а не мед гроздов, как полагает Бэр, следуя раввинам. Ср. Винера, R. W. I, стр. 510 g. 339 Так полагал однакож Бэр, (Syrnb. II, стр. 316 g), ссылаясь особенно на то, что у всех народов приносимое в жертву необходимо должно было принадлежать приносящему, а чужая собственность не должна была приноситься. Но это справедливо только в том отношении, что нельзя было приносить жертву из краденого имущества, между тем как животное, купленное или полученное в подарок, без всякого сомнения, могло быть приносимо в жертву. Ср. в противоположность Бэру замечания Неймана в Schneiders deutsch. ztschrif. 1853. Nr. 42 стр. 332, где указано много предметов, принадлежавших к израильскому имуществу, но однакож не назначенных для приношений в жертву, а также много примеров из позднейшей истории израильской на то, что народ приносил Иегове то, что дарили ему чужие цари ( 1Ездр.6:9 ; 1Мак.10:39 ; 2Мак.3:3, 9:16 ). 340 К этому взгляду склонялся уже Филон, de victim, р. 646, когда он называет жертвенных животных μερτατοι χειροηϑστατοι, βιωφελστατοι. Определеннее высказан этот взгляд графом Де-Местром, les soirées de St.-Petersbourg. Bruxell. 1837. Tom II in d. éclaircissement sur les sacrifices p. 234: «On choisissait toujours parmi les animaux les plus innocents, les plus en rapport avec l " homme par leur instinct et leurs habitudes–les victims les plus humaines " etc. С ним согласен Куртц, das mos. Opfer стр. 60 g. 341 Так думает В. Нейманн (а а. 0.), присовокупляя такое определение: «о кушанье, предлагаемом Богу в пищу, Израильтяне почти не заботятся. Скорее Израиль приносит в жертву то, в чем он мог самым ясным, живым и решительным образом выразить состояние своей жизни, жертвуя самую жизнь в земном источнике ее». |
|
|
