| —455— ного Мессии, ожидаемого христианами для полного осуществления Царства Божия, непосредственно последует и славное пришествие Христа. Суд не замедлит придти, когда мера иудейского беззакония исполнится. Пришествие Христа должно уничтожить Его лживую каррикатуру. По мнению Шпитты 1728 , автором второго послания к Фес. был не ап. Павел, а Тимофей, который при написании этого послания воспользовался иудейским апокалипсисом, где император Калигула был представлен антихристом. Изображение антихриста во 2-м Фес. стоит отчасти под влиянием пророчеств книги Даниила ( Дан. 11, 36 f.) и под впечатлением исторической личности Антиоха Епифана ( 1Мак.2:15 ; 2Мак.5:8 ), отчасти под впечатлением события при Калигуле (2, 4 и 2, 9). Известный приказ Калигулы о поставлении его статуи в иерусалимском храме дал повод соединить его образ с образом Антиоха Епифана, что и сделал автор апокалипсиса, происшедшего в это время. Такой апокалипсис из времени Калигулы и воспроизведен с некоторым изменением во 2-й главе 2-го. Фес. В оригинале под человеком беззакония подразумевался Калигула, под κατχων – какой-то его современник (Аристовул, Петроний, Ирод Агриппа или Вителлий), под тайной беззакония – нечестивые планы Калигулы, уже начавшие осуществляться, под чудесами лжи 2, 9 – обманчивые чудеса магов при императорском дворе. Автор 2-го Фес., т. е. Тимофей, изменил первоначальный смысл этого апокалипсиса. Тайна беззакония действует, по мнению Тимофея, среди ожесточенного иудейства (2, 7; срв. 3, 2; Деян.18:12 ff.; 1Фес.2:14 ff.; 3, 5; Апок.2:9 f.; 3, 9; Деян.7:51 ff.), под ποσιασα подразумевается отпадение Израиля от закона и надежды отцев, кратко – отвержение Мессии, под τ κατχον и κατχων – римский государственный строй (νν 2, 6 указывает на эдикт Клавдия, которым иудеи изгонялись из Рима) и римский император. Таким образом вторая глава 2-го Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса из времени Калигулы. Со Шпиттой в главном и существенном согласен Иог. Вейсс 1729 . —456— По поводу мнения Шпитты о том, что 2-ое Фес. есть переработка иудейского апокалипсиса, заметим следующее. Во-первых, предположение о существовании одного или нескольких иудейских апокалипсисов из времени Калигулы, которыми будто бы воспользовался автор 2-го Фесс. и в котором Калигула был изображен, как антихрист, не имеет под собою сколько-нибудь надежной почвы и потому совершенно неосновательно. Во-вторых, если бы и существовали подобные апокалипсисы, то Тимофей никогда не воспользовался бы ими для создания христианского пророчества, особенно не мог бы сделать этого самостоятельно, на свой страх, без согласия ап. Павла, авторитетом которого он санкционировал все послание. Ссылка на то, что Тимофей был знаком с «благочестивыми писаниями иудеев», опять неподходяща, потому что на основании 2Тим.1:5 и 3, 14. ff. мы под этими писаниями должны подразумевать только каноническую литературу Израиля. |
| 1 Выноски, отмеченные буквами, относятся к археологическим примечаниям, помещенным в конце книги. 3 Тарс, главный город Киликии, юго-восточной провинции Малой Азии. Жители Тарса за свою привязанность к партии Юлия Цезаря получили от него многие привилегии: они были освобождены от податей и пользовались всеми другими правами римских граждан. Тарс был торговый город. Находясь при торговой дороге, известной под именем «Киликийских ворот», при устье судоходной реки Цидне, он сделался складочным пунктом товаров, сплавляемых к Средиземному морю. Кроме торговли, жители Тарса занимались деланием шерстяных палаток, употреблявшихся на востоке в путешествиях. Этому же ремеслу был научен в юности и апостол Павел, и оно впоследствии давало ему возможность зарабатывать пропитание. – По соседству с Тарсом находился город Маллы; жители этого города взбунтовались, потому что Антиох Епифан отдал его вместе с Тарсом наложнице своей Антиохиде ( 2Мак.4:30 ). 4 Селевкия (иначе Пиерия), город Сирии, при впадении Оронта в Средиземное море; была построена Селевком Никатором, царем Сирийским около 300 лет до Р. Хр. 6 Саламин – город на восточной стороне Кипра; в гавани его приставали корабли, приходившие из Сирии. 7 Паф (собственно Новый Паф, в недалеком расстоянии от Старого Пафа) – город на западной стороне Кипра. 8 Памфилия – прибрежная провинция Малой Азии, между Киликией и Ликией. Пергия – главный город этой области – лежала в 10 верстах от Средиземного моря, при большой судоходной реке Цестре. Этот город был посвящен Диане. 9 Писидия – провинция Малой Азии на севере Памфилии. Антиохия (Писидийская) иногда причислялась к городам Фригии, иногда к городам Памфилии, иногда к городам Писидии. 10 Икония, город на юго-востоке Антиохии Писидийской; этот город причислялся то к Ликаонии, то к Писидии, то к Фригии. Ликаония составляла часть Каппадокии. 13 Атталия – город ІІамфилин – лежала у самого моря, при устье очень быстрой реки Катаракта. Этот город получил свое название от основателя своего Пергамского царя Филадельфа Аттала. – В числе городов Памфилии Св. Писание упоминает Фасилиду и Сиду ( 1Мак.15:23 ). |
| 5:1 и дал.), обыкновенно в защиту своей гипотезы указывают на употребление в Пс. слова (ст. 9), утверждая, что будто бы под именем этих святых или избранных нельзя никого более разуметь кроме Асидеев Маккавейского времени ( 1Мак.2:42,7:13 , 2Мак.14:6 ). Но имя это, как мы видели уже при рассмотрении Псс. 73, 78 и 43, употреблялось и в древнейшие времена в значении людей благочестивых или всего народа Израильского, а чтобы в приведенном месте следовало понимать его в значении Асидеев, – на это псалом не дает ни малейшего основания. Мнение о происхождении псалма в древнейшие времена встречается только у тех из толкователей, которые сынов Кореевых не признавали писателями псалмов и приписываемые им псалмы усвояли Давиду или современным ему певцам: Асафу, Еману и Ефану (см. напр. Cramer s, Einleit in die Psalm c 3), или же которые всю Псалтирь считали произведением Давида, каковы напр. Св. Амвросий, бл. Августин, Феодорит и др. Но они в этом случае основываются только на названии Псалтири Давидовой или на надписании этих псалмов в некоторых переводных списках именем Давида, но не указывают никаких внутренних оснований своего мнения в самом содержании псалмов. 1411 Именно, следующие 43 псалма: 65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–150. 1418 О значении этих и других подобных терминов, как свидетельств древности, см. выше о Псс. Давида стр. 148 и д. Употребление и тем больше обращает на себя внимание, что первое из них встречается в Псалтири 55 раз, последнее 71 раз и, за исключением настоящих двух анонимных псалмов, всегда только в псалмах, надписывающихся именем Давида и певцов его (см. Делича на Пс. 3 и 4). 1421 См. надписания этих псалмов. В нынешнем греческом и славянском тексте, равно как в Вульгате и других известных списках нет, но, по свидетельству Калмета, в некоторых древних списках оно находилось. Какие это были списки, латинские или греческие или другие, этого Калмет не указывает. Comm in h Ps Ср выше примеч. на стр. 289. 1422 Как св Иларий и Евсевий Кесар, также Calmet о Пс. 65 , Belanger о Пс. 66 (в Scr S curs compl T 15 p 688–689, 701), Hengstenberg; у нас: Преосв. |
| Дан.11:33 . И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа; Дан.11:34 . и во время страдания своего будут иметь некоторую помощь, и многие присоединятся к ним, но притворно. Дан.11:35 . Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока. Лестью и хитростью, обещанием наград и земных выгод Антиох привлек на свою сторону вышедших из среды Израиля «сынов беззаконных», которые вступали в союз с язычниками и других убеждали к тому, строили языческие школы, вводили языческие обряды, отступая от закона Моисеева, приносили жертву идолам и т. д. ( 1Мак.1:11–15, 42–43 ). Тем большую славу приобрели люди, действительно «чтущие своего Бога»: преданные вере отцов, они в эпоху гонения «усилились» и «укрепились» в своей религиозной ревности, предпочитая лучше умереть, чем изменить закону Господа ( 1Мак.1:62–68 ; 2Мак.2:16–30 ). Эти ревнители привлекали в себе лучшую часть народа Божия, хотя сами терпели от язычников страшные гонения: их силою заставляли отступать от закона Всевышнего, приносить жертвы идолам, вкушать свиное мясо, участвовать в языческих религиозных процессиях, а за отказ убивали, сжигали, вешали, предавали пыткам и мучениям, уводили в плен, города и дома сжигали и т. п. ( 1Мак.1:24–32, 36–37, 57–61 ; 1Мак.2:26–38 ; 2Мак.5:13 ; 2Мак.6:7–11, 18 ; 2Мак.7:1 ). Правда, иудеи имели для себя в это время «некоторую помощь» в лице Маттафии и его сынов, который собрал вокруг себя ревнителей веры и силою оружия «защищал... закон от руки язычников» ( 1Мак.2:16–48 ), а его дети очистили Иерусалимский храм от языческих мерзостей и восстановили истинное богослужение ( 1Мак.4 и д.), но этой помощи было недостаточно для борьбы с жестоким гонителем иудейства. Даже те из Иудеев, которые под влиянием побед Маккавеев присоединялись к обществу ревнителей веры ( 1Мак.7:6 ), при всяком удобном случае отпадали от него ( 1Мак.6:21–23 ; 1Мак.9:23 ). |
| Иуда Маккавей из Первой книги не может быть в хороших отношениях с Никанором, пускай даже на короткое время. Для Иуды Маккавея из второй книги – это возможно, и даже, в контексте всего текста книги, выглядит органично. Различаются книги в отношении к Богу. Неправильно будет сказать, что в 1-й книге Маккавеев присутствует идея Богооставленности иудейского народа. Но там постоянно встречаются указания на то, что время пророков прошло и теперь связь человека с Богом осуществляется только через молитву: «и была великая скорбь в Израиле, какой не бывало с того дня, как не видно стало у них пророка» ( 1Мак.9:27 ), или: «иудеи и священники согласились, чтобы Симон был у них начальником и первосвященником навек, доколе восстанет Пророк верный» ( 1Мак.14:41 ). Защищать от язычников нужно тору, храм, отеческие обычаи. О защите Бога напрямую, не через защиту храма, ничего не говорится. Для 2-й книги Маккавеев участие Бога в судьбе его народа не подлежит сомнению, и иудеи борются именно за Бога. Поражает также количество вариантов наименований Бога, используемое в книге: Повелитель, Владыка, Властелин мира, Царь царей, Святой всякого освящения, Господь Живой и т. д. Во 2-й книге Маккавейской говорится о сотворении мира из ничего, о вере иудеев издревле в воскресение мёртвых ( 2Мак.7:12,44–25,14:44–46 ) и о загробном воздаянии ( 2Мак.6:26 ). Описываются молитвы умерших святых за живых ( 2Мак.15:12–17 ) и живых за умерших ( 2Мак.12:39–45 ). Кроме того, в книге объясняется значение мученических подвигов ( 2Мак.6:18–7:41 ), приводятся примеры непоколебимой веры и надежды на Бога ( 2Мак.1:8–29, 2:17, 3:15, 22, 33–35, 8:18, 27 ) и явного наказания беззаконников ( 2Мак.5:7–10, 9:5–28, 13:6–8, 15:32–35 ). 1.9.2. Авторство. Имя автора книги неизвестно, но есть несколько версий, кем и откуда он был. По одной из версий, он был александрийским иудеем, на что указывает изящество его греческого языка. По другой, он был из Палестины и даже из Иерусалима. Об этом свидетельствует связь автора с иерусалимским храмом, восторженные выражения о нем: «Святейший во всей земле храм» ( 2Мак.5:15 ). Так не мог писать о храме иудей из Египта, привыкший жить без храмового культа. Также свидетельствует о палестинском происхождении автора его хорошее знакомство с историей Палестины и отношениями евреев с соседними народами (см.: 2Мак.13:25–26 ). |
| Он потерпел поражение, но чрез 13 лет усилился. Некоторые иудеи поддерживали Антиоха. И «мышци юга» т. е. полководцы Египта не могли противостоять ему. 17–19 ст. Антиох обручил дочь свою Клеопатру за царя юга, надеясь взять Египет хитростью, но замысел его не удался. Антиох Великий погиб, будучи пред тем побежден некиим вождем (Луцием Сципионом, братом Сципиона Африканскаго). 20 ст. Селевк Филопатор послал в Палестину Илиодора с попыткой ограбить храм. 21. Презренный брат Филопатора – Антиох Епифан. 22 etc. Антиох Епифан хитростью устранил сына Селевка Димитрия. Он – потом – поднял руку свою на вождя завета, на представителей богоизбранного народа. Он действовал лестью и коварством. 25–27 ст. смотрите 1Мак.1:16 . 28 ст. – 2Мак.1:20–24 . 29–30 Антиох пошел в Египет, но – по рассказу Ливия и Юстина – Попилий Лен угрозой вернул его в Сирию. Корабли Киттимские – корабли римские (землею Киттим обозначаются Македония и Италия). 30–31 ст. С досады Антиох осквернил Палестину, при содействии отступников, он прекратил богослужение и поставил статую Юпитера 35 . 32–35 – см. 1Мак.1:11–15 ; 1Мак.1:24–32 ; 1Мак.1:54 ; 1Мак.2:16–48 ; 2Мак.5:13 . 2Мак.6:2 ; 2Мак.6:7–11 ; 2Мак.9 главу. Антиох, как известно, скончался пораженный от Бога страшною болезнью. 31-й и 36-й стихи 11-й главы Даниила подтверждают понимание 9–14 и 23–26 стихов 8-й главы непосредственно по отношению к Антиоху Епифану. 12-я глава книги прор. Даниила Как уже мы говорили выше, апокалиптическое пророчество книги пророка Даниила имеет типологический характер. Подобно тому, как Господь Спаситель в 24-й главе евангелия от Матфея говоря о разрушении Иерусалима, предсказывает имеющее быть при кончине мира, так и пророк Даниил, созерцая откровение о последних временах Еврейского народа, видит и то, что имеет быть при кончине мира 36 . 1 ст. Михаил – один из покровителей дорогого для пророка народа Еврейского. По связи с предыдущей главой речь идет о тяжком периоде времен Антиоха Епифана и скорби при конце мира (ср. Мф.24:21 ). |
| Поучительны любовь и самоотвержение Маккавеев при исполнении ветхозаветного закона ( 1Мак.1:63; 2:48, 67; 12:9 ). Ориген восхваляет особенно ревность Маттафии о законе Божием ( 1Мак.2:24–27 Com. in Epist. ad Rom. VIII с.). Святитель Иоанн Златоуст восхваляет всех Маккавеев и их ревность и энергию. Преп. Ефрем Сирин указывает на точное исполнение в изложении истории Маккавеев, в первой Маккавейской книге, пророчеств Даниила (8-й гл.). По суду Киприана Карфагенского слова ее: «не убойтесь слов мужа грешнаго» ( 1Мак.2 Testim. III, 4. 15. 53), способны возбудить к подвигам всякого читателя. Амвросий Медиоланский прославляет геройский подвиг и самопожертвование Елеазара ( 1Мак.6:43–46 De offic. 40), а также и Иуды Маккавея ( 1Мак.9 ibid. 41). И вообще чтение этой книги чрезвычайно способствует воодушевлению прекрасными и благородными мотивами деятельности, не стесняющимися по-видимому всеми естественными преимуществами господствующего зла и злобою людей. Эта книга, можно сказать, есть идеал борьбы малочисленных, но воодушевленных добрыми целями и идеями героев, с исполинским полчищем, не имеющим ни благородного воодушевления, ни высоких целей и задач в жизни, а лишь преследующим узкие эгоистические расчеты, часто мало ведомые, а тем менее интересные массе народной, ее отдаленных вождей. Для всех начинающих подобную борьбу рассматриваемая книга всегда должна быть настольной, не только в начале таковой борьбы, но и в продолжении ее, при их успехах и неудачах. Правда, такие герои редки, но ими идет мир к лучшему. Вторая Маккавейская книга Как о первой Маккавейской книге, по вопросу об оригинальном языке, так и о второй мнения исследователей согласны. Эта книга была первоначально написана на греческом языке, как утверждал еще Иероним, не только на основании предания, но и языка ее (Prol. gal.). Встречающиеся в ней гебраизмы объясняются еврейской национальностью автора. Еврейский «отечественный» язык: мучеников ( 2Мак.7:8, 21, 27 ), воинов ( 2Мак.12:37; 15:29 ) – иудеев палестинских, – чужд автору и его первоисточникам. |
| 8:24–25 сильных... многих. Пророк говорит о праведных иудеях. Владыки владык. Так Даниил называет Бога. но будет сокрушен не рукою. Антиох IV Епифан не был убит и не погиб в сражении, а умер от физического или нервного расстройства в 164 г. до Р.Х. Описание его смерти см. в 1Мак. 6,1–16 и 2Мак. 9,1–28 . 8 сокрой это видение. Букв.: «запечатай». ибо оно относится к отдаленным временам. Походы Александра Македонского (333–323 гг. до Р.Х.) имели место почти через двести лет после данного видения Даниила, относящегося приблизительно к 550 г. до Р.Х. В свою очередь, Антиох IV Епифан царствовал еще полстолетия спустя, в 171–164 гг. до Р.Х. Глава 9 9:1–27 Даниил повествует о полученном им откровении. Откровение следует за молитвой пророка, в которой тот исповедал грех народа Божиего, признал справедливость опустошения Иерусалима и просил милости Божией ради восстановления города и храма. 9 В первый год Дария, сына Ассуирова. См. ком. к 5,30.31 и 6,1. Слово «Ассуир» следует, скорее всего, рассматривать не в качестве имени собственного, как один из титулов царя. Первый год Дария соответствует 539 г. до Р.Х. 9 семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. Относительно того, что считать началом и концом этого семидесятилетнего периода, и следует ли выражение «семьдесят лет» понимать как обозначение срока человеческой жизни или видеть в нем указание на определенный период, мнения специалистов расходятся. Одни предполагают, что данный период начинается с 586 г. до Р.Х. (с год разрушения Иерусалима Навуходоносором) и длится до завершения восстановления храма Зоровавелем в 516 г. ( Езд. 6,13–18 ). Другие начинают его отсчет от того года, когда сам Даниил был уведен в плен (605 г. до Р.Х., см. ком. к 1,1); в таком случае очевидно, что Даниил осознавал близость окончания семидесятилетнего срока. 9:4–19 В молитве Даниила воплотилось понимание им заветных отношений между Богом и Его народом, предусматривающих благословение за послушание и наказание за отступничество (ст. 5, 7,11,12,14; Лев. 26,14–45 ; Втор. 28,15–68; 30,1–5 ). Сходная молитва приводится в Неем., гл. 9. Данный отрывок делится на четыре части: обращение (ст. 4), исповедание греха (ст. 5–11), признание того, что Бог справедливо покарал беззаконие Своего народа (ст. 11–14), просьба к Богу быть милостивым к Израилю ради имени, царства и воли Его (ст. 15–19). Проникнутая духом раскаяния и смирения (ст. 3), молитва Даниила служит образцом того, какой должна быть всякая молитва . |
| Евангелист замечает это очевидно для своих читателей – христиан из язычников, не знакомых с законом и обычаями иудейской жизни. Обрезание обыкновенно совершал глава семейства ( Быт.17:23 ), но мог совершать и всякий другой (Иос. Древн. 12, 5, 4), и в крайнем случае, даже женщина ( Исх.4:25 , 1Мак.1:60 ; 2Мак.6:10 ). Иоанна, конечно, не мог обрезать сам Захария, так как он вследствие немоты не мог произнести обычного при обрезании благословения (Sepp u Schegg.). Наречение имени соединялось с обрезанием не по закону, а по обычаю, впрочем очень древнему. В глубокой древности имена давали большей частью такие, какие соответствовали обстоятельствам, сопровождавшим рождение младенца ( Быт.4:1, 25, 16:15, 17:19, 19:37 ), но позднее стали называть детей – то по имени отца ( Тов.1:9 ; Иос. Древн. 14, 1, 3; Война Иуд. 5, 13, 2 ), то деда ( 1Цар.22:9, 23:6, 30:7 ), то даже по имени какого-либо знаменитого лица в родстве (Lightf, р.726. Win. R. W. 2, 133). В настоящем случае соседи и родственники, принявшие участие в торжестве обрезания сына Захарии, настойчиво предлагали назвать его (εκαλουν) по имени отца – Захарией, так как им казалось, что имя это лучше всего должно идти сыну, рождённому отцем в старости. Но этому желанию их, как видно из следующего стиха, решительно воспротивилась мать: Лк.1:60 . И отвещавши мати его, рече: ни, но да наречется Иоанн. Новейшие толковники 423 объясняют такое требование Елисаветы тем, что Захария по возвращении из храма сообщил жене какими-нибудь знаками (ср. Лк.1:63 ) о явлении ему Ангела и повелении его назвать сына Иоанном. Но в таком случае непонятно, почему же она в самом начале не объявила об этом повелении? Гораздо сообразнее со всем ходом этой чудесной истории предполагать, что Елисавета сама получила откровение и при том в момент наречения имени сыну. Так по крайней мере думают отцы Церкви и древние толковники, начиная с Оригена , который прямо говорит, что Елисавета назвала сына Иоанном по внушению Св. Духа 424 . Св. Амвросий пишет: «Он, т. |
| «Верою перешли они (т. е. евреи) Чермное море, как по суше, на что покусившись, Египтяне потонули» ( Евр.11:29 ). Такова сила веры. Она спасает нас и тогда, когда мы приходим в положение по-человечески безвыходное. В таком положении оказались евреи: египтяне – сзади, море – впереди них. Казалось, никакого выхода: или погибнуть, или утонуть. Но тут-то и спасла вера: вода расступилась перед ними, как суша, а неверных потопила. д) Примеры веры после Моисея (Евр.11:30–40) «Верою пали стены Иерихонские по семидневном обхождении» ( Евр.11:30 ; Нав.6:19 ). Вера израильтян была в том, что они положились не на свое оружие, а на чудесную помощь Божию, ибо, кроме того, что за мощными стенами города укрылись хорошо вооруженные люди, евреи еще больше изнурили себя семикратным обхождением вокруг города. Но вера их оправдалась: при звуках священных труб стены Иерихонские пали сами собой. «Трубные звуки никак не могут разрушить стены, хотя бы кто трубил и 1000 лет; а вера может делать это», – замечает свт. И. Златоуст. Апостол приводит в пример также веру Раав блудницы, которая уверовала и послужила славе Израиля ( Евр.11:31 ; Нав.2:1; 6, 24 ). «Обновление томной души ее не менее удивительно, чем падение стен Иерихона»,– замечает один из русских экзегетов ( А. Иванов , Цит. соч., стр. 467). По мысли свт. И. Златоуста, верой этой женщины Апостол хотел особо усилить назидание евреям, ибо оказаться ниже веры знаменитых мужей не так прискорбно, как оказаться ниже лиц совсем неизвестных и незначительных (еп. Никанор, Толк. Апостол, ч. III, стр. 329). Апостол далее приводит целый ряд веры судей: Гедеона, низложившего Мадианитян, Самсона – филистимлян, Варака – Сисару ( Суд.4:6, 11, 14 ); Давида – аммонитян, амаликитян и других ( 1Цар.7:9–11 ); Самуила – филистимлян (2Цар.). Другие выражения силы веры: ( Евр.11:34–35 ): «заграждали уста львов» – как Даниил ( Дан.6:16–23 ); «угашали силу огня» – Анания, Азария, Мисаил ( Дан.3:23–24 ); «избегали острия меча» – побеждали в войнах ( 1Мак.5:1–7 ); «жены получали умерших своих воскресшими» – это чуда великого Илии и Елисея, из которых один воскресил сына сарептской вдовицы, а другой – сына соманитянки ( 3Цар.17:23 ; 4Цар.4:34 ). Но не победа и слава есть торжество веры, а терпение и мужество в испытаниях за веру. Примеры такого мужества в вере и приводит Апостол: «иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» – как например, Елеазар, семь Маккавеев и их мать. Их терпение Апостол понимает как проявление их веры, ибо только в надежде на будущее воздаяние и воскресение они мужественно терпели все страдания ( 2Мак.6:18–7, 42 ); |
|
|
