| После омовения, или отирания усопшего, ею одевают в новые одежды; этим заранее указывается на новое одеяние нашего нетления ( 1Кор.15:53 ; св. Иоанна Злак уст. Бес. 116, τ. VI). Одежды одеваются сообразные званию или служению умершего; они изображают, что, по воскресении, человек должен будет дать отчет Богу, как он исполнял свой долг в том звании, в которое был призван, ибо «вси оживут; кийждо в своем чину» ( 1Кор.15:13 ). Итак, монаха одевают в монашеское одеяние и обвивают его мантией, для чего она разрезывается несколько, и усопший обвертывается укроем (пеленой) ( Ин.11:44 ) крестообразно 1256 . Лицо его закрывается в знак того, что умерший во время земной жизни удален был от мира (Больш. Требн., посл. исходн. монахов). Умершего священника одевают сперва в обычные его одежды, потом и во всю священническую одежду, надевают скуфью или камилавку, если он носил, и покрывают лицо его воздухом (Требн.), в знак того, что он был совершитель Тайн Божиих и особенно Святых Таин тела и крови Христовых. Этот воздух потом уже не бывает в употреблении, но с умершим опускается в земли» 1257 . Усопшего архиерея облекают в архиерейскую одежду (Сим. Солун., Разгов. о священ., § 326; Христ. Чт. 1856 г., стр. 523). Умершего архиерея, обыкновенно, после того, как оботрут его елеем посредством губы, облачают во все священные одежды, с пением: «Да возрадуется душа твоя о Господе», с рипидами, кадилами, трикирием и дикирием. По окончании одевания посаждают на кресло, и протодиакон возглашает: «Да просветится свет твой» и потом полагают умершего на стол н покрывают воздухом 1258 . На умершего мирянина, одетого в новые и чистые одежды, полагают саван (τo’ σβαnον linteum, пелены), белый покров; он указывает на те белые одежды, в которые облачают по крещении, и потому знаменует, что умерший сохранил до конца жизни обет, данный им при крещении 1259 . В руки как архиерею, так и священнику дастся Евангелие (Требн.) 1260 , в знак того, что они возвещали людям учение Евангелия (Симеон Солунск., там же). Кроме Евангелия, в руки архиерея и священника, обыкновенно, полагается еще крест – символ спасения живых и мертвых. Диакону влагают в руку кадило: в руки монаху и мирянину полагают икону Спасителя, в знак того, что они веровали во Христа, предали Ему душу (Сим. Солунск., там же), что они в жизни предзрели Господа пред собою и теперь переходят к блаженному лицезрению Его со святыми. |
| 4 Намерения автора состояли в том, чтобы возвысить церковь над обыкновенными человеческими обществами, каковою она, несомненно, и является, не смотря на то: намерены ли бываем мы заботиться о возвышении ее, или хотим противного. 9 Речь о церкви, произнесенная в собрании С.-Петербургского Братства во имя Пр. Богородицы. Спб. 1887. Стр. 10. 24. 25. 10 В Бозе почивший († 19 авг. 1898 г.) е. таврический, в диссертации: «Истина бытия Божия». Спб. 1888. См. отзыв в «Журн. Засед. Сов. Спб. Д. Ак». Спб. 1894. Стр. 153. 11 Полное собр. сочин., Москва. 1886. Т. II. Стр. 58. 115.122. 228. Если наша вина в том, что мы воспользовались греч. словом с латинским окончанием , то нас ободряла в этом практика св. писателей. Апостолы и евангелисты не стеснялись заимствованиями из латин. языка. Примеры многочисленны. Мф. X, 29: σσριον assarius; XVIII, 28: δηνριον denarius. Дeяh. I, 23. XVIII, 7 : οστος justus. Mp. XV, 39. 44. 45: χεντυρων centurio. Ио. XIII, 4: Λντιον linteum. Mp. VI, 27: σπεχουλτωρ spiculator. 1Кор. Х, 25 : μχελλον macellum. Anok. XVIII, 13 : ρδη rheda и мн. др. Как показывают приведенные примеры, св. апостолы заимствовали из лат. языка слова не только с лат. окончанием, но сплошь латинские, от корня до окончания . Это поучительно и для нашего времени. 14 Homil XXXVI in 1 ad Corinth. См. у Suicer . Thesaur. eccl. S. v. χχλησα. – Вникнем пристальнее в приведенные слова. В отношении к Ангелам, как существам духовным, выражение: « τπος» в настоящем случае необходимо понимать не в чувственном, а в духовном смысле. Это подтверждается подобным упомянутому учением свв. отцев о Боге, Который есть « ατος αυτο τπος» [по словами св. Феофила (Ad Autolyc. II, 10) и св. И. Дамаскина (Orthod. Fid. I, 13)], несомненно, в высочайшем духовном смысле. 15 Opp. Syr. Т. I. р. 459. см. в Приб. к изд. Творен. св. отцев в русск. пер. М. 1849. VIII. 115. 16 De civit. Dei. X, 6. «Посредством многих и разнообразных знамений будущих вещей и которые теперь мы видим in Ecclesia impleri, оный народ приведен в землю обетования». «Там был основан Иерусалим, славнейший град Божий, serviens in signo liberae civitatis, quae caelestis Ierusalem dicitur. Гражданами его являются все освященные человеки qui fuerunt, et qui sunt; et qui future sunt; et omnes sanctificaiti spiritus, etiam quicunque in exelsis caelorum partibus pia devotione obtemperant. Deo». S. Auqust. Орр. Т. VI. De catech. rudib. р. 208. n. 36. |
| Буткевич Т. И., прот. О психологических причинах развития русского сектантства//Вера и Церковь. 1900. T.II. Кн. 6. С. 72. Мартинович В.А. Нетрадиционная религиозность: возникновение и миграция : Материалы к изучению нетрадиционной религиозности. Т. 1/ В. А. Мартинович ; предисл. Л. И. Григорьевой. — Минск : Минская духовная академия, 2015. С. 224, 246. В качестве причин появления сектантства в Священном Писании названы: неблагоразумная ревность человека о своем спасении (Рим.10,2–3); 2) гордость и высокомерие, повергающие человека в «духовную прелесть» (1Тим.6,3–5; 1Кор.8,2; 10,15; Рим.12,3); 3) увлечение лженаукой и лжефилософией (Кол.2,4,8; Евр.13,9; 1Тим.1,6–7; 4,1–5; 6,21–22; 1Ин.3,7; 4) плотские похоти и страсти, нравственная разнузданность и ложно понятая свобода, доводящая иногда людей до самообоготворения (Иак.1,3–19; 2Тим.3,1–13; Тим.1,10,11; 2Петр.3,3). Отсюда следует, что причина сектантства коренится в последствиях прародительского греха в человеческой природе, утратившей свою целостность и первозданную гармонию и через это подверженную всякого рода болезням.- Буткевич Т. И., прот. О психологических причинах развития русского сектантства//Вера и Церковь. 1900. T.II. Кн. 6. С. 72. Фетисов Н., свящ. Опыт уяснения основных вопросов науки сектоведения//Труды КДА. 1914. Кн. VII–VIII. С. 444, сноска 4. Флоровский Г., прот. Утрата библейского мышления//Избранные богословские статьи. М., 2000. С. 216. В переносе акцентов с богословских вопросов на разрушительные последствия деятельности сект противосектантские миссионеры видели одну из причин неудач в борьбе с сектами в дореволюционное время. Такое мнение высказал И. Г. Айвазов в своем докладе VI отделу Предсоборного Присутствия. В нем борьба с хлыстовством, ведущаяся к тому времени более 200 лет, была охарактеризована как все еще находящаяся в зачаточном состоянии. Такое состояние противохлыстовской миссии зависело «не только от трудности этой борьбы, а и от традиционно-неправильного взгляда на степень вреда секты хлыстов. Обычно степень вреда той или иной секты оценивалась у нас с точки зрения при-носимого ей ущерба материальному быту Церкви… Далее, в оценке вреда… секты большую роль играли и государственные соображения… Между тем, стоя на правильной чисто церковной точке зрения, по которой духовное благо признается главным, а материальное лишь прикладным, должно признать секту хлыстов, как и родственную ей секту скопцов, наиболее вредными для спасения человека, потому что они …совершенно отторгают людей от Иисуса Христа» - Айвазов И. Г. К вопросу о миссионерских мерах по отношению к мистическим сектам/Журналы заседаний VI Отдела высочайше учрежденного Присутствия при Святейшем Синоде для разработки подлежащих рассмотрению на Поместном Церковном Соборе вопросов//Журналы и протоколы заседаний высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. СПб., 1907. Т. 4. С. 23. |
| Впрочем, по определению св. Синода 25 мая 13 июля 1877 г. за 835, предписано духовенству дозволять местной полиции принимать законные меры к искоренению нищенства на кладбищах, при монастырях и церквах, с строжайшим однако же при сем соблюдением подобающего уважения к святости сих мест и без оскорбления чувств народного благоговения. 40 . В алтарь не дозволяется входить мирянам (Лаод. 19; VI вселен. соб. 69, Ном. 66), особенно женщинам (Лаод. 44) и вообще никому, кроме священно-церковно служителей и Царя, которому, как Помазаннику Божию, дозволяется входить в оный, чрез царские двери, но без всякого оружия (Чин Коронования; VI всел. соб. 69; II. С. З. 5 сент. 1804 г. 21544; 3 окт. 1809 г. 23830. 41 . Церковные старосты обязаны за всем вышепрописанном, по отношению к благочинию при совершении богослужений в церкви наблюдать (инструк. церков. стар. п. 10, § 22) и, в случае нужды, «прибегать к содействию полиции 79 и, следуя наставлению Апостола, чтобы в церкви все было благообразно и по чину ( 1Кор.14:40 ), сами собою подавали бы пример благоговения и благоприличия, а потому не должны, до совершенного окончания богослужения, считать церковных денег, не производить кружечного сбора при совершении литургии, во время чтения Евангелия, пения херувимской песни и освящения св. Даров и при этом не употреблять колокольчика и размен денег у свечного ящика производить с возможною тишиной (Опред. Св. Син. 15–23 июня 1890 г 182). 42 . Священнослужитель, входя в алтарь, всегда прежде главу открыв (т.е. сняв камилавку или скуфью) и поклонение сотворив (пред царскими вратами), должен войти в алтарь северными или южными дверьми «и, к божественному престолу преступив, нижайшее сотворить поклонение, и все в алтаре делать со всяким смирением и благоговением, яко пред лицом Бога ту сущего; исходя же, также должен низко поклониться пред божественными тайнами» (Изв. Уч.). 43 . Служители во св. алтаре должны быть лица мужского пола, «а если священник сам себе в алтаре, наипаче же в божественной литургии вспомогати будет, божественные тайны уничижит и Самого Христа в них – сущего, невесту-же Его Церковь , ее-же образ в час оный на себе носить в ничто вменить и еще смертно согрешить. |
| Когда речь коснулась пр. Илии, один из штундистов спросил: «Хиба Илия не прыйшов?» На вопрос, «где же он», штундист ответил: «кныжка – Илия», высказав вполне раскольническое мнение о пришествии Илии и Эноха. Ему сказали, что если бы Илия пришёл, то и антихрист тоже пришёл бы. Штундист на эти слова возразил, что не было и не будет никакого антихриста и в доказательство того, что Илия уже пришёл, указал на Мф.17:12 : «Илия уже пришёл и не узнали его…» Ему сказали прочитать следующий 13 ст., где говорится, что ученики поняли слова Спасителя и отнесли их к Иоанну Предтече. Прочитали ему Откр.11 , где говорится о пришествии на землю двух мужей (Илии и Эноха) пред явлением антихриста и указали на то, что, как видно из прочитанной главы, пришествие это будет в человеческом образе; затем спросили, каким образом Илия, будучи человеком, обратится в «кныжку»? – Штундист упрямо ответил: «Не знаю, тилько нехай вин зараз спустыця ось тут передо мною з неба, то я не повирю?» Затем, обращаясь ко мне, штундист сказал: «вы ж сами сказалы, що Евангелие буде проповедано скризь, а воно и есть Илия». Когда же я спросил его: «Что значит Евангелие?», штундист провёл такую филологию: «Евангелие – це Иван и Илия», разумея под «Иваном» Евангелиста Иоанна, а под «Илиею» пр. Илию. Когда он произнёс эти слова, то начали смеяться над ним не только собравшиеся на беседу православные, а и его же собратия, так как его мнение об Илии разделяли только два единомышленника. Несмотря на все убеждения и доказательства, штундист остался при своём мнении. Этим беседа и окончилась. VI 8 апреля состоялась шестая беседа с штундистами. Под моим руководством в ней принимали участие четыре воспитанника VI класса семинарии: Василий Нетованный, Георгий Коич, Иван Иванов и Николай Иванов . Беседа, ввиду воспоминаний, соединяемых православными с днями страстной седмицы, посвящена была учению Слова Божия о таинстве Евхаристии. Началась она чтением повествования об установлении таинства Евхаристии свв. евангелистов и св. ап. Павла. После этого приведено было место из Деяний св. апостолов, где говорится, что первые христиане, верные заветам Спасителя, действительно совершали преломление хлеба в воспоминание Тайной Вечери, и что так поступает православная Церковь и доныне. Затем прочитаны были Ин.6 и 1Кор.11 и объяснены. На основании приведённых мест сделано было заключение, что каждому христианину необходимо причащаться Тела и Крови Христовых, чтобы наследовать жизнь вечную, и что православные, исполняя эту заповедь Спасителя, принимают Тело и Кровь Христовы, и затем, был предложен сектантам вопрос, приобщаются ли они св. Тайн и кто преподаёт их им. |
| Любопытно, что в полном соответствии с 1Кор. 10:13 (где Апостол говорит, что Бог не попускает искушения «сверх сил»), одно внеевангельское предание, передаваемое, к сожалению, сравнительно более поздними Отцами Церкви (бл. Иеронимом, Иларием и др.), читает 6-е прошение Молитвы Господней с добавлением многочисленных слов «Не введи нас во искушение, которого мы не можем перенести». См. Resch Agr. 62, с. 85. 194 Καννες κκλησιαστικο etc., с. 26 – Harnack Worte Jesu, с 22–24 – Preuschen, XIII, 4. – Resch Agr. 79 и 176, с. 104 и 189 – Лопухин, с 12. 198 Clemens Alex, Protrept. X, 94 – Preuschen, XIII, 40. Вариант того же изречения в Апост. Постановл. Const, VII, 32 – Resch Agr. 85, с. 110. 199 Так по определению первоначально издавшего ее в 1908 году американца H. A. Sanders. В настоящее время она датируется V–VI веком Принадлежит она (1923) американцу С. L. Freer. См. Hennecke, с. 38, где и дословный немецкий перевод приводимого ниже отрывка. С подлинным греческим текстом нам пока не удалось познакомиться. 200 Вопрос о неподлинности последних 12 стихов последней главы Евангелия от Марка являлся одно время весьма жгучей контроверзой в области евангельской «критики текста» Не подлежит сомнению, что этот краткий обзор явлений Спасителя после воскресения не входил в первоначальный текст этого Евангелия, ибо он отсутствует во всех древнейших и лучших списках Четвероевангелия, со знаменитыми Синайским (бывшим Петербургским, Тишендорфа), Ватиканским и «Syrus Sinaiticus» во главе. В том виде, как мы его теперь читаем, он появляется только в так наз. Кодексе D, VI века (предположительно с более ранним текстом II века) При этом, согласно прямому указанию одной найденной в 90-х годах прошлого столетия в Эчмиадзине армянской рукописи Библии 989 г, также заканчивающей Евангелие от Марка на 8-м стихе 16-й главы, – наш конец его есть приписка «Аристиона пресвитера», т е по всей вероятности, того самого св. Аристиона, который, по словам Папия, был одним из 70-ти учеников Господа и по Martyrologium Romanum действовал на о Кипре, т е как раз на родине ев. Марка. См. обо всем этом Heusser Evangelienharmonie, II, с. 4 сл., и Harnack Ueber die jüngsten Entdeckungen auf dem Gebiete der ältesten Kirchengeschichte, в «Preussische Jahrbuchei», 1898, Heft II, с. 198. |
| Обратив на это внимание свое, VI вселенский Собор определил, что, если сии священнослужители действительно положили обет целомудрия и хотят быть твердыми в своем намерении, то должны оставить всякое сожительство с женами, под каким бы то ни было видом, – как этого требовал и 1 вселенский Собор от служителей Церкви, вне брака состоявших (1 Всел. 3). Впрочем VI Собор определил так только по снисхождению к малодушию этих священнослужителей, к странным и еще неблагоустроенным нравам их, так как правила и обычаи церковные, без помощи вселенских Соборов, еще не могли быть повсюду единообразны. Но Собор никак не обращает сего определения в правило, чтобы от всех служителей Церкви требовать разлучения с супругами (как требовала римская Церковь ); а остается при своих правилах, согласных с апостольскими преданиями, – чтобы брачное сожительство духовных лиц было ненарушимо (сн. пр. 13). Обычаи совершать таинство евхаристии на одном вине, без воды, Армяне производят от предания св. Григория, просветителя Армении 59 . Но если это предание и действительно идет у них от св. Григория: все же оно не может быть одобрено, как несогласное с общим установлением всей кафолической Церкви. Они доказывают, что Спаситель сам установил совершение таинства на одном вине, не упомянув о воде: но если в евангелии не упомянуто о воде, то также не сказано и не заповедано, чтобы евхаристия совершалась на одном вине. Спаситель преподал ученикам на вечери чашу с вином ( Мф.26:27–28 . Лк.22:17,20 ): но на Востоке обыкновенно вино растворяли водою. Армяне хотят вином несмешанным изобразить чистоту крови Христовой, как принадлежавшей Слову воплощенному 60 : но н в православной Церкви вода присоединяется к вину, не для того, чтобы вино сделать нечистым, или изобразить какое-либо смешение естеств в воплощении Бога-Слова, а в ознаменование крови и воды, истекших из ребра Спасителя в то время, когда он сам приносил Себя в жертву на кресте за спасение мира. Хотя некоторые Отцы в этом случае истечение воды разумеют, как знамение таинства крещения: но и такое разумение не препятствует употреблению воды в таинстве евхаристии; ибо если мы водою во Иисуса Христа крестихомся и в смерть Его крестихомся ( Рим.6:3 ), – то туже самую смерть Господню возвещаем, в тех же страданиях Спасителя участвуем, когда и чашу крови Его пием ( 1Кор.11:26 ). |
| Они не только это проповедуют ошибочно, увлекаясь языческими учениями и оскверняя высокое происхождение христианское, но даже безумно отвергают воскресение этих тел, которыми мы ныне облечены. В укор им достаточно сказать то, что сказано Павлом к коринфянам: «если нет Воскресения мертвых, то и Христос не воскрес» ( 1Кор. 15,13 ). Не только в этом они обманываются и сбиваются с прямого пути, но и многое другое говорят противно апостольскому и отеческому преданию: отвергают насаждение рая, не хотят допустить, что Адам был создан во плоти, порицают образование из него Евы, отрицают голос змия, не допускают, чтобы таким образом Богом установлено было стройное распределение небесных тел, а фантазируют, будто оно произошло вследствие первоначального осуждения и превращения. Они безбожно и вместе баснословно бредят, будто бы в единичности умов произошло все разумное, осуждают создание превыше-небесных вод, хотят, чтобы был конец наказанию, допускают совершенное повреждение всего чувственного, говорят о восстановлении всех разумных существ: ангелов, людей, демонов, и опять сливают разные свойства их в мифическую единичность. Говорят, что Христос ничем не отличается от нас; о Нем они учат насмешливо, а не так, как мы благочестиво проповедуем о Нем и демонски распространяются о славе, чести, царстве и господстве; и тысячи нелепостей извлекают эти несчастные из нечестивого сокровища своего сердца» 916 . Среди современных ученных осуждение Дидима на соборе 553 года поддерживал Мейендорф , называвший причиной осуждения Дидима защиту им произведения Оригена «О началах», которое была осуждено на придшествующем соборе 543 года 917 . Также Мейендорф обращает внимание на осуждение Дидима на соборе 692 года (1 канон) 918 . Этот взгляд разделяет и проф. А. Сидоров 919 . Мнение, что Дидим был правомочно осужден за оригенизм поддерживают Берандхевер 920 , Алтанер 921 , Квостен 922 , Хенрих 923 . VI. 2. 3. Мнение Святых Отцов VI. 2. 3. 1. Блаж. Иероним Стридонский . Первые оценки воззрений Дидима и осуждение его за приверженность Оригену мы находим в произведениях блаж. |
| Отвечая на невосприимчивость внешнего мира, не способного к принятию Откровения, противоборствуя попыткам совопросников века сего ( 1Кор.1:20 ), пытающихся в самом лоне церковном понимать Истину по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу ( Кол.2:8 ), Церковь видит себя обязанной выражать свою веру догматическими определениями, чтобы защищать ее от ересей. Продиктованные необходимостью борьбы, однажды сформулированные Церковью догматы становятся для верных «правилом веры», остающимся навсегда незыблемым и определяющим грань между православием и ересью, между знанием в Предании и знанием, обусловленным естественными факторами. Всегда стоящая перед преодолением новых затруднений, перед устранением постоянно возникающих интеллектуальных препятствий Церковь всегда будет защищать свои догматы. Постоянный долг ее богословов – заново объяснять и раскрывать их, сообразуясь с интеллектуальными потребностями среды или эпохи. В критические моменты борьбы за чистоту веры Церковь должна провозглашать новые догматические определения как новые этапы в этой борьбе, которая будет длиться до тех пор, когда все придем в единство веры и познания Сына Божия ( Еф.4:13 ). В борьбе с новыми ересями Церковь никогда не оставляет прежних своих догматических позиций и не заменяет их новыми определениями. Эти этапы никогда не будут превзойденными в процессе некоей эволюции, их невозможно сдать в архивы истории, они всегда остаются современными в живом свете Предания. Итак, говорить о догматическом развитии можно лишь в чрезвычайно ограниченном смысле: формулируя новый догмат, Церковь базируется на догматах уже существующих, составляющих правило веры как для нее, так и для ее противников. Так, халкидонский догмат использует никейский и говорит о Сыне, единосущном Отцу по божеству, чтобы сказать затем, что Сын также единосущен нам по человечеству; в борьбе против монофелитов, принимавших халкидонский догмат в принципе, отцы VI Вселенского Собора снова опираются на халкидонские формулировки о двух природах во Христе, чтобы утверждать в Нем наличие двух воль и двух энергий; византийские соборы XIV века, провозглашая догмат о Божественных энергиях, опираются, помимо всего прочего, на определения VI Вселенского Собора и т. д. В каждом случае можно говорить о некоем «догматическом развитии» в той мере, в какой Церковь расширяет правило веры, опираясь в новых своих определениях на всеми принятые догматы. |
| Пожалуй, последним духовным оплотом борьбы с «денежной цивилизацией» остается православие. 174 Русская Православная Церковь сформулировала свою позицию по ключевым вопросам устройства общества в документе, который называется «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (принят в 2000 году). Особый интерес с точки зрения обсуждаемых нами вопросов представляют раздел VI «Труд и его плоды» и раздел VII «Собственность». Приведем отрывок из документа, касающийся трудовых отношений: «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» ( 1Кор.9:7,10 ). Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом. Священное Писание говорит: «Не обижай наемника... В тот же день отдай плату его... чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» ( Втор.24:1415 ); «Горе тому, кто... заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» ( Иер.22:13 ); «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» ( Иак.5:4 ). Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах – и делиться с ними плодами труда, «чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всех делах рук твоих» ( Втор.24:1922 ). Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый – больного, трудоспособный – престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств» (VI.6). |
|
|
