| Требуя от кандидата священства нравственной безукоризненности его жизни, Церковь , в тех же целях, охраняет и чистоту его супружества. Именно: апостольские правила не допускают до рукоположения: а) двоебрачных (апост. 17), б) вступивших в брак в близких степенях родства (апост. 19) и в) имеющих в супружестве вдову или женившихся на женщине, отверженной первым ее мужем, а равно женившихся на блуднице или актрисе (апост. 18, срав. Лев. 21:7, 13:14 ). Постановление относительно двоеженства со всею строгостью подтверждено на всел. соб. (3 пр.). Исключение делается только для церковнослужителей; но и они, вступая во второй брак, лишаются права на священство. Строгость церковных правил относительно нравственной чистоты брака священнослужителей простирается до того, что если бы неправильность их брака, (служащая препятствием к получению священства), открылась уже после рукоположения, то повелевается вступившим в такие браки по неведению – запрещать священнослужение (VI всел. соб. 26; срав. неок. 8; Вас. Вел. 27). Даже в случае нарушения супружеской верности женою священнослужителя, правила повелевают ему развестись с нею, а иначе запрещают ему священнослужение (неок. 8). Все эти требования относительно супружества священнослужителей объясняются исключительно тем высоким взглядом христианства на Таинство брака, по которому муж и жена составляют одну плоть ( Ефес.5:31 ; срав. Быт.2:24 ; 1Кор.6:16 ). Таким образом, нечистота супружества не может не оскорблять достоинства священного звания. Апостол Павел семейство христианского пастыря представляет образцом нравственной чистоты для других семейств ( 1Тим.3:2–5, 7:11 ). Впрочем, православная Церковь брачную жизнь никогда не ставила непременным условием для получения священства (апост. 26, неок. 1; 1 всел. 3; Вас. Вел. 88; анкир. 10; карфаг. 4:81; VI всел. 3. 6; VII всел. 22); равно как и наоборот: – древняя Церковь никогда не принуждала священнослужителей к безбрачию, и не только не расторгала их брака по рукоположении, но положительно запрещала им разводиться с своими женами под видом благочестия, угрожая им в противном случае лишением сана (апост. пр. 5; срав. ганр. (376г.) пр. 4; 1 всел. 3; VI всел. 13). |
| Вот какие высочайшие преимущества! – и христианин оными владеет. Потребно убо ему всячески блюсти первенство сие, чтоб на чечевицу мирских сластей не променять оного. Держи, – пишет Иоанн в Откровении, – еже имаши, да никтоже приимет венца твоего ( Откр.3:11 ). § VI Посему-то. 1) Первая должность христианина есть – бодрствовать, как научает Павел: бодрствуйте, стойте, мужайтеся, утверждайтеся ( 1Кор.16:13 ). „Бодрствование, – говорит Пётр Златослов 48 , – ко всему полезно. Больше бодрствовать, есть больше жить; ибо что подобнее смерти, как не спящий. Бодрственный царь предвидит коварства неприятельские; воин ночные набеги осторожною бодростью прогоняет; корабельщик, бодрствуя, неизвестные пути проходит; пастырь соединяет ночи с днями, дабы волку не подать случая войти в стадо; бодрственный путник, избегая жара солнечного, шествует ночною прохладою». Христианине! ты еси воин, корабельщик, пастырь, путник небесный: бодрствуй убо, да тьма тебя не объимет. Невеста в Песнях говорит: аз сплю, а сердце мое бдит ( Песн.5:2 ). Спит мысль, когда к суду не приуготовляется. Спит в вещах временных, бодрствует же – для вечных. 2) Христианин должен жить духом, как говорит Павел: аще живем духом, духом и да ходим ( Гал.5:25 ). Жить же духом – значит α) иметь в себе Духа Святаго; ибо как тот, кто живёт натурально, имеет в себе душу, так и живущий духовно должен иметь в себе Духа Божия, дабы Он им управлял, и аможе достоит, водил. β) Духом ходить – значит возбуждаться Духом Святым ко всякому благому делу. Елицы бо, – говорит божественный Павел, – Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии ( Рим.8:14 ). γ) Жить духом – значит, так все дары или благая употреблять, чтоб всё клонилось к славе Божией, как негде говорит Павел: аще ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите ( 1Кор.10:31 ). δ) Жить по закону Господню, o сем так Бог говорит дому Иудину в наказание за презрение закона: понеже оставиша закон мой, егоже дах пред лицем их, и не послушаша гласа моего, и не ходиша по нему: но поидоша по изволению сердца своего лукаваго и вслед идолов, имже научиша их отцы их. Сего ради тако глаголет Господь сил, Бог Израилев: се, аз напитаю люди сия теснотами и в питие дам им воду желчную ( Иер.9:13–15 ). |
| 983 Так, думается, лучше переводить выражение πντες παιδεας ο γιοι γεγνασι μτοχοι. В схожем смысле слово παιδεα употребляется им в «Пастыре Ермы», где говорится, что люди, уклонившиеся от Бога, терпят различные наказания и мучения в ежедневной жизни, а после всяких скорбей предаются «Пастырю» для «благого воспитания» ( ες γαθν παιδεαν), укрепляются в вере в Господа и все остальные дни жизни служат Господу с чистым сердцем (см.: Hermas. Le Pasteur. Ed. par R. Joly. P., 1958, p. 248–250 (Sources chrétiennes, 53)). Учение о «Божественном воспитании» играло существенную роль и в системе Оригена , но здесь оно было связано с идеей «падения» душ и их «апокатастасиса», а поэтому вряд ли оказало непосредственное влияние на миросозерцание преп. Максима, чуждого этих оригенистских концепций. О них см.: Koch Н. Pronoia und Paideusis. Studien über Origenes und sein Verhältnis zum Platonismus. B.; Leipzig, 1932, S. 13–36. Преп. Максиму скорее ближе мысли св. Иоанна Златоуста , который говорит, что Бог не оставляет и падших грешников, но воспитывает их через наказание ( δι κολσεως παιδεων) (см.: Jean Chrysostome. Sur la Providence de Dieu. Ed. par A.-M. Malingrey. P., 1961, p. 132–134 (Sources chrétiennes, 79)). Только преп. Максим считает, что подобное «воспитание» распространяется и на святых. 984 Примечательно, что Псевдо-Кесарий, автор конца V – начала VI вв., соединяет это место Св. Писания с 1Кор. 11 («Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром»), и тем самым смысл его обретает объемность и глубину. См. Pseudo-Kaisarios. Die Erotapokrisis. Hrsg, von R. Riedenger. B., 1989, S. 44. 985 Слово πνος в данном случае целесообразно переводить так, хотя чаще оно переводится как «труд». Оба смысловых оттенка слова неразрывно связаны. 986 Типология Адама-Христа, ясно намеченная св. Апостолом Павлом ( Рим. 5:12–21 ; 1Кор. 15:21–22 и 45–49), получила развитие в трудах многих отцов Церкви и прежде всего св. Иринея Лионского , у которого она сопрягалась с указанной выше идеей «возглавления» (см.: Nielsen J. |
| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
| [v] Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. Толкование некоторых изречений святого Григория о святых мучениках. [vi] Служебник, 1995. Божественная литургия Иоанна Златоустаго, с. 159: «А от части пресвятыя Богородицы, или девятиих чинов святых, или иных, елико во святем дискосе суть, никакоже кого да причастиши». [vii] Отсюда вытекает языческое размывание границы между творением и Творцом, отрицание божественного акта творения «из ничего», обезличивание Бога. [viii] Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. Филиокве (filioque) как основа латинского платонизма (аристотелизма). [ix] Причащаемся же мы Тела и Крови Христа не какой-то их части, но всего Его Тела и всей Его Крови, так как в каждой частице Святых Даров – весь Христос. «Хотя и разделяется, но остается нераздельным и нераздробляемым и весь обретается в каждой отдельно взятой части» (св. Герман Константинопольский). «Веруем, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово, всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по Существу Своему, то есть с Душой и Божеством, как совершенный Бог и совершенный человек» (Послание Восточных патриархов). Однако приобщаемся Христу энергийно (по благодати), в меру возраста исполнения Христова (Eф.IV, 13) воплощаем в себе Бога, усваивая себе божественную благодать и, таким образом, восстанавливая в себе падший образ Божий. Однако Костей Христовых мы не причащаемся, но только Тела и Крови. По преподобному Максиму Исповеднику, нераздробляемые Его Кости мистически представляют собой «недосягаемые для нас логосы, относящиеся к Божеству… которые одинаково беспредельно удалены от всякого тварного естества» (Вопросоответы к Фалассию. Вопрос XXXV). Сущность Божия для твари всегда остается запредельной и недоступной. [xi] 1Кор. XII, 25-27; «Верую в Святого Духа, Святую Вселенскую Церковь, общение святых, прощение грехов, воскресение тела, жизнь вечную. Аминь» (Апостольский Символ веры). |
| В ст. 5 неверующие говорят: „пусть явит Себя в славе Господь“; стих 6-й пророчествует о возмездии тому народу, который в массе стал совершенно неверующим. Господь и явил славу Свою: для рабов Своих в успокоении сердца их, отрешившагося от мира, и в радости царствия Божия; для неверующих в страшных бедствиях (см. Мк. 16 и пар.), коими сопровождалось падение Иерусалима и покорение Иудеи. (Ср. Фл. Иосифа, войну Иудейск. VI, 5) 1850 . Преобразованием этого последнего разрушения храма можно считать видение Иезекииля в Месопотамии пред разрушением храма Навуходоносором, когда пророк (VIII-X) видит, как из оскверненного идолопоклонством храма Иерусалимского „отошла слава Господня от порога Дома“ ( Иез. 10:18 ) „и поднялась слава Господня из среда грады и остановилась над горою, которая на восток от города“ (Масличною) см. Иез. 11:23 . Так и в пророчестве ст. 6 наст. глава Исаии „глас Господа, глас из храма“ возвещает мятежному народу, что наступило время возмездия за возмущение его. Но в то время, когда раздавался вопль отчаяния в Иерусалиме и „слава Господня отошла от Дома и поднялась“, в тишине совершалось чудо: перерождение душевного человека в духовного ( 1Кор. 15:44–49 ); человек становился „во Христе новою тварью“ ( 2Кор. 5:17 ) во исполнение слов Евангелиста Uoahha I, 11–13 , что только верующим дано право именоваться чадами Божиими, а не тем, которые считали себя таковыми по плотскому рождению. Без болезни родился новый человек, матерью его была Святая Церковь , невеста Христова, а рождение его, как указано в приведенном месте Иоанна Богослова, было от Бога: „ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились“ новые люди. Безболезненное рождение это пророчествуется в следующих двух стихах. 7 . Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. Некоторые комментаторы под именем сына разумеют здесь Господа Спасителя, но казалось бы правильнее разуметь (как указывает епископ Петр ч. II, стр. 354), что в стихе 6, как в ст. 8 этой главы Исаия видит создание нового народа, чад Божиих. Господь Спаситель есть небесный жених Церкви Своей 1851 , а мы Его чада, „чада Божии“, от невесты Его, которой повелено: „смотри, царица, забудь народ твой и дом твой“ ( Пс. 44:11–12 ). Этот взгляд подтверждается и стихом 8-м. |
| В целом вызов глобализации требует от современного общества достойного ответа, основанного на заботе о сохранении мирной и достойной жизни для всех людей в сочетании со стремлением к их духовному совершенству. Помимо сего, необходимо достичь такого мироустройства, которое строилось бы на началах справедливости и равенства людей перед Богом, исключало бы подавление их воли национальными или глобальными центрами политического, экономического и информационного влияния». 3) О распределении материальных средств и результатов труда Также здесь обратимся к документу «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»: «VI.6. Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» (1Кор. 9:7,10). Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом. Священное Писание говорит: «Не обижай наемника... В тот же день отдай плату его... чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» (Втор. 24:14-15); «Горе тому, кто... заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иер. 22:13); «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5:4). Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, - о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах - и делиться с ними плодами труда, «чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих» (Втор. 24. 19-22). Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый - больного, трудоспособный - престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств(выделено автором)». |
| «Нет подвига более девства, — читаем у преподобного Феогноста. — Ведущему безбрачную жизнь удивляются самые Ангелы, потому что сколько трудов и усилий потребно, чтобы, состоя из плоти и крови, стремиться всегда непорочностью подражать невещественности Ангелов! И подлинно, столь велика и возвышенна сия добродетель, что — как превышающая природу — кажется невозможною, если Господь свыше не поможет!» 3 «…Совершающие поприще девства текут не один день, а всю жизнь; и путь их, и течение по нему невидимы, как невидима и брань, какую имеют они с невидимыми врагами. И как если бы кто увидел человека окрыленным, справедливо удивился бы, как он имеет вид то человека, то Ангела; так и хранящий подвижнически девство представляет странное некое зрелище и для Ангелов, и для людей: во плоти он и выше плоти; в мире и выше мира… …Для многих дар сей невместим, и отложен только для тех, кои распинают себя образом жизни своей», то есть которые стремятся следовать за Христом, живя в благочестии и чистоте (Прп. Феодор Студит / 33 . Т. 4. С. 477) 4 . Епископам, в частности, признано за благо быть безбрачными (VI Вселенский Собор, правило 12) ради попечения «о спасении и о преуспеянии людей на лучшее». … — Тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела ( 1Кор.6:19, 13 ). Иначе говоря, не для того создано тело, чтобы утопать в наслаждениях и впадать в блуд, но для того, чтобы оно повиновалось Христу как главе своей, а Господь как Глава управлял им. Свежий и нежный цветок целомудрия портится и вянет даже от шутливого или легкомысленного обращения, а нечистое прикосновение может его уничтожить. Целомудрие исходит от сердца, но его материей является тело человека, потому-то как все внешние чувства, так и сердечные желания могут его нарушить; нечистота взгляда, слуха, речи, прикосновения может его нарушить, когда сердце начинает забавляться ими и находит удовольствие в таких делах, о которых апостол Павел говорит: …не участвуйте в бесплодных делах тьмы, по и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым ( Еф.5:11 – 12:3 ). ( 27 . С. 79–80.) |
| ни наставника,... един бо есть Отец ваш»... и наставник Христос ( Матф.23:8–9 ). Итак ты обязан духовным отцам ( Евр.15:13 ; Евр.7:24 ) всякою любовию и честию, так как почтение к ним относится ко Христу и Всесвятому Духу, в Котором ты восприял сыноположение, и к пренебесному Отцу, от «Него же всяко отечество на небеси и на земли именуется» ( Ефес.3:15 ). Потщись же во всю жизнь иметь духовного отца, открывай ему все согрешение и всякий помысл и принимай от него исцеление и прощение. Ибо отцам духовным дана власть вязать и разрешать души, и все, «что свяжут они на земле, будет связано и на небе, а что разрешат они на земле, будет разрешено на небесах» ( Иоан.20:23 ; Матф.16:19,18:18 ; Иак.5:16 ). Такую благодать и власть они прияли от Христа. Посему безпрекословно покоряйся им, чтобы не сделаться тебе виновным в погибели собственной души. Ибо если прекословящий родителям по плоти в тех предметах, которые не возбранены законом Божиим, повинен смерти по закону ( Исх.21:16 ; Матф.15:4 ), то прекословящий духовным отцам не отгоняет ли от себя, тем более, Духа Божия и не губит ли собственной души? Посему следуй внушениям твоих отцев духовных и будь покорен им, чтобы спасти свою душу и соделаться наследником вечных и неистленных благ. VI. Не любодействуй 2 , дабы из члена Христова не соделаться тебе членом блудницы, не совлечься божественного тела, не лишиться Божие наследие и не быть вверженным в геенну. Ибо если дочь жреца, взятая в любодеянии, сожигалась по закону, как обесчестившая отца ( Лев.21:9 ), тем более повинен вечному наказанию осквернивший тело Христово такою нечистотою. Если же можешь, будь ревнителем девства: чрез него ты всецело соделаешься Божиим, соединишься с Ним совершенною любовию, непрестанно ходя пред Ним и неразвлеченно заботясь всегда о Господнем, и, желая получить будущую жизнь ( 1Кор.7:25,32–35 ; Матф.19:12 ; Ис.56:3 ), живи на земле подобно ангелу Божию ( Матф.22:29 ; Лук.20:36 ). Ибо им свойственно девство, и ревнитель девства, насколько это возможно, уподобляется им; преимущественно же и прежде всего (он уподобляется) прежде всех веков девственно родившему Отцу, девственному и от девственного Отца в начале происшедшему чрез рождение, а в последние веки Родившемуся плотию от Девы Матери 3 , и несказанно происшедшему от одного Отца, не чрез рождение, но чрез исхождение, Духу. |
| Но это не должно давать язычникам повода превозноситься над евреями; по исполнении времён языков и иудеи примут проповедь о Христе, и все спасутся. К догматическим истинам апостол присоединил, как необходимые выводы, истины практические, «вместе и истине обучая и образуя нравы» (Феодорит). Место и время написания Место и время написания Послания к римлянам можно с точностью определить на основании самого Послания. Апостол Павел передает римлянам приветствия от Гаия, у которого он проживал, и от Эраста, городского казнохранителя ( Рим.16:23 ), а из Посланий его ( 1Кор.1:14 ; 2Тим.4:20 ) видно, что эти лица жили в Коринфе. Кроме того, это Послание было отправлено к римлянам с Фивой, которая была диакониссой Кенхрейской Церкви, а Кенхрея была коринфской пристанью со стороны Эгейского моря, то есть с Востока. Таким образом, Послание к римлянам было написано в Коринфе, в чём утверждают и древние надписи на Посланиях. Для определения времени написания Послания можно также найти в нём достаточные указания. Апостол извещает римлян, что он собирается идти в Иерусалим с милостыней , собранной в Македонии и Ахаии, и из Иерусалима намерен отправиться в Рим ( Рим.15:23–32 ). Из сличения этого указания с рассказом книги Деяний ( Деян.19:21; 20:3 ) открывается, что в таких именно обстоятельствах апостол находился во время третьего своего проповеднического путешествия, именно в тот период этого времени, когда он три месяца провёл в Элладе, то есть в 59-м году. А так как апостол начал своё путешествие в Иерусалим сухим путём, через Македонию, и в Филиппах провел праздник Пасхи ( Деян.20:3–6 ), то Послание своё к римлянам он написал в Феврале или Марте месяце 59 года. Подлинность и неповреждённость Подлинность Послания апостола Павла к римлянам подтверждается как внутренними доказательствами, так и внешними свидетельствами. Климент римский (ep.1 ad Cor. с.35), Поликарп Смирнский (ad Philipp.c.VI), Ириней (adv. haer. 3:16.3), Тертуллиан (de corona mil. c. 6; adv. Prax. c. 13), Климент александрийский (Strom. 3, p. 457) и все позднейшие писатели и даже еретики знают и цитируют это Послание. И само содержание его таково, что самая придирчивая критика не могла оспаривать происхождения его от апостола Павла. Только относительно целости Послания и вставки или пропуска некоторых глав и стихов существовали и существуют сомнения. |
|
|
