| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| иером. Филипп VI. Связь церкви земной с небесною 1. Какова последняя цель домостроительства нашего спасения? «Благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Бог... положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). 2. Как говорит слово Божие о нашей близости к Церкви Небесной? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). »Вы сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). 3. Что соединяет небесных и земных членов Церкви в одно тело? " Любовь никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ). 4. Как говорит Христос Спаситель о любви небесных членов Церкви к земным? «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). 5. Как говорит слово Божие об участии Ангелов в соделании нами нашего спасения? «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). 6. Какое предсказание есть в слове Божием о том, что Церковь земная будет восхвалять небесных праведников? «Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» ( Сир.44:14 ). 7. Какое обещание оставил Христос Спаситель о прославлении Угодников? " И славу, которую (Бог Отец) дал Мне , Я дал им» ( Ин.17:22 ). 8. Какие примеры поклонения Ангелам и святым людям известны нам из слова Божия? Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу у стен Иерихонских ( Нав.5:14 ). Авдий «пал на лице свое» пред пр. Илиею ( 3Цар.18:7 ). Сыны пророчеств упали пред пр. Елисеем ( 4Цар.2:15 ). Страж темничный припал к Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). |
| Ответ. Вера, – по словам блаженного Павла, есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых: в сей бо свидетелствовани быша древнии ( Евр. 11:1–2 ). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем, и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение ( Рим. 10:10 ). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 2), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим ( 2Фес. 2:15 ). И в другом месте: хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите ( 1Кор. 11:2 ). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания , частию от Церковного предания, и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: «Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания» (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно, и содержатся в Богословских книгах Священного Писания, другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца, но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит священный Псалмопевец: веровах, темже возглаголах, и мы веруем, тем же и глаголем ( Пс. 115:1 ; 2Кор. 4:13 ). |
| После Иисуса Христа, Божественного Основателя Церкви, первыми законодателями ее были святые апостолы. Они, как сами непосредственно, так и чрез поставленных ими по всем новооснованным церквам пастырей определяли правила веры, жизни, церковного благочиния и духовного суда и вообще устрояли церковный быт верующих так, как подобает в дому Божии жити (1Тим.3:15). Многие из таких правил изложены самими апостолами письменно в их посланиях; а другие, и гораздо большая часть из них, сохранились в предании, так как первоначально не в письмени, а личным управлением апостолов были установлены в церквах или же устно переданы от них пастырям, ученикам и преемникам их. Указания на такой образ действования святых апостолов можно видеть в их же собственных посланиях. Послания эти содержат большею частию изъяснение, напоминание, подтверждение того, что верующим было уже известно по устному наставлению от апостолов. Так, апостол Павел пишет к епископу Тимофею: " Образ имей здравых словес, их же от мене слышал еси " (2Тим.1:13); или: " Яже слышал еси от мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольны будут и иных научити " (2Тим.1:2). И это относилось не только к учению веры, но и к правилам и установлениям церковным. Тот же апостол в послании к Коринфянам, изложив несколько правил о совершении таинства Евхаристии, прибавляет: " О прочих же, егда прииду, устрою " (1Кор.11:34). Также преподав епископу Ефесскому Тимофею наставления касательно церковного управления, наконец, пишет: " Сия пишу тебе, уповая приити к тебе скоро: аще же замедлю, да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива " (1Тим.3:15); или Титу: " Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры, яко же тебе аз повелех " (Тит.1:5). Все это показывает, что апостолы в управлении церкви действовали более личными распоряжениями, нежели писанными посланиями. Отсюда-то и должно заключить, что, кроме писаний Нового Завета, заключающих в себе не все то, что учреждено апостолами в церкви, весьма многие апостольские установления остались в самой практике церковной, в которой они и должны были сохраниться посредством всеобщего и непрерывного предания. Некоторые из таких-то неписанных правил апостольских с течением времени вошли в писания святых Отцов, в определения соборные, в разные чиноположения и уставы церковные; а другие из тех же правил в числе 85-ти были собраны, как увидим, в ближайшее к апостолам время и, изложенные письменно, сделались известными под именем правил апостольских. Об этих-то правилах и свидетельствуют Отцы VI Вселенского собора, когда говорят: " Признаем, чтобы тверды и ненарушимы пребывали приятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными Отцами, а также и нам преданные именем святых и славных апостолов, восемьдесят пять правил " . |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| 3-е великое благовестническое путешествие св. апостола Павла (Изъяснение Деян. 18, 22–21, 16 и Гал. 2, 11–22): опыт историко-экзегетического исследования Источник Мне éже жити, Христóс, и éже умрéти, приобретение éсть ( Флп. 1:21 ). Яже ми бяху приобретения, сия вмених Христá рáди тщетý. Егóже рáди всех отщетихся, и вменяю вся умéты быти, да Христá приобрящу ( Флп. 3:7,8 ). Подражáтели мне бывáйте, якоже и áз Христý ( 1Кор. 11:1 ). Содержание Предисловие Глава I. В Иерусалиме (Деян. 18:22) Глава II. Спутники Глава III. От Иерусалима до Антиохии Сирийской (Деян. 18:22б) Глава IV. В Антиохии Сирийской (Деян. 18:23а и Гал. 2:11–21) Глава V. Ефес (Деян. 18:13–28) Глава VI. В Ефесе (Деян. 19:1–40) Глава VII. От Ефеса через Элладу в Иерусалим (Деян. 20:1–21:16) Предисловие Задача и характер предлагаемого опыта. – Важность и значение третьего путешествия св. Ап. Павла, как предмета научного исследования. – План. – Источники и пособия. Предлагаемый опыт не есть только толкование или комментарии на указанные выше отделы книги Деяний и Послания к Галатам. Правда, это толкование – есть и в нем; но им не исчерпывается все его содержание. Он есть описание того периода из жизни св. Апостола языков, который был употреблен им на свое третье великое благовестническое путешествие. Так как главными и непререкаемыми источниками для исследования по этому вопросу служат указанные отделы из книги Деяний и Послания к Галатам, то в предлагаемом опыте и должно было найти себе место изъяснение сих отделов. Но в тоже время автор ставил для себя задачей не одно описание событий из третьего путешествия Ап. Павла, но и раскрытие той исторической обстановки, в которой они происходили. Посему он почитал необходимым дать в своем труде много места известиям, почерпаемым из сочинений древних географов, историков и других писателей. Он желал проследить шаг за шагом и описать в повествовательной форме все путешествие св. Апостола. Его цель – не наметить только, но и описать географически и археологически самый путь Ап. Павла, представить читателю картину религиозно-нравственного и бытового состояния населения тех или других мест, посещенных Апостолом, не доказывать только, что известное послание написано св. Апостолом именно во время третьего путешествия, но и показывать тесную связь содержания того или другого послания с течением жизни тех христианских общин, для которых оно было писано. Наш труд и носит посему название опыта историко-экзегетического. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 97. О наказании проклятых В соответствующей последовательности рассмотрим вопросы о судьбе проклятых после суда: 1) Наказание проклятых, и огонь, которым их тела будут мучиться; 2) вопросы, касающиеся их воли и интеллекта; 3) Справедливость и милость Бога относительно проклятых. Относительно этого рассматривается семь положений:1) мучаются ли в аду проклятые огнем; 2) является ли червь, который мучает их, реальным; 3) является ли их плач материальным; 4) является ли темнота материальной; 5) огонь, который мучает их, настоящий; 6) является ли этот огонь таким же, как сейчас на земле; 7) находится ли этот огонь под землей. Раздел 1. Будут ли проклятые в аду мучиться только в огне? Возражение 1 . Представляется, что в аду проклятые будут мучиться в огне, потому что в Евангелии от Матфея, где заявляется об их осуждении, есть упоминание только об огне, в словах: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» ( Мф. 25,41 ). Возражение 2 . Далее, так же как чистилище подобает за простительный грех, так и наказание ада полагается за смертный грех. Нет другого наказания как кроме огня в чистилище, как следует из слов «и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» ( 1Кор. 3,13 ). Следовательно, не будет в аду никакого другого наказания, кроме огня. Возражение 3 . Далее, разнообразие наказаний дает отсрочку, когда один переходит от жары в холод. Но мы не можем допустить никакую передышку для проклятых. Следовательно, не будет различных наказаний, только один огонь. Этому противоречит, написано «горящие угли, огонь и сера, и палящий ветер – их доля из чаши» ( Пс. 10,6 ). Далее, написано «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя – грешников» ( Иов. 24,19 ). Отвечаю: Согласно Василию (Homilia vi in Hexaemeron and Hom. i in Ps. 38 ), во время последнего очищения мира, будет разделение элементов, то, что чистое и благородное останется над славой святых, а то, что подлое и омерзительное, будет свергнуто для наказания проклятых: как каждое создание будет для святых предметом радости, так все элементы способствуют мучению проклятых, согласно «и мир ополчится с Ним против безумцев» ( Прем. 5,20 ). Это также соответствует Божьему суду, несмотря на то, что они отправляются грехом из одного, и заканчивают в материальных вещах, которых много, и они разнообразны, они должны мучиться разными способами и из разных источников. |
| Глава XXVI. О таинстве св. брака I. Св. Игнатий Богоносец : «А те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию» (Пис. муж. апост. стр. 310, посл. к Поликарпу). II. Св. Иоанн Златоуст : «А о нихже писасте ми, говорит апостол, добро человеку жене не прикасатися. Но блудодеяния ради кийждо свою жену да имат, и каяждо жена своего мужа ( 1Кор.7:1–2 ). Павел преподает закон о браках, и не стыдится, не уклоняется – и совершенно справедливо. Если Господь его почтил брак и не постыдился, но украсил это дело и присутствием Своим и даром – ведь Он принес и дары больше всех, превратив воду в вино – то как стал бы стыдиться раб, преподавая закон о браке. Не брак порочное дело, но порочно прелюбодеяние, порочное дело бдуд; а брак есть врачество, истребляющее блуд. Не будем же бесчестить его диавольскими торжествами, но, как поступили жители Каны Галилейской, так пусть поступают и ныне вступающие в брак: пусть они имеют среди себя Христа. Но как, скажут, может быть это? Чрез священников. Иже вас приемлет, сказал Господь, Мене приемлет» (т. III, стр. 205–206). III. Св. Григорий Богослов : «Если ты еще не сопрягся плотию, – не страшись совершения; ты чист и по вступлении в брак. Я на себя беру ответственность, я сочетатель, я невестоводитель» (т. III, изд. 1889 г., стр. 238, сл. на крещение). IV. Св. Амвросий: «Если самый брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим: то как может быть брак там, где нет согласия веры» (Письмо к Вигил. XIX). V. Собор Карфагенский VI (398 г.). «Жених и невеста, когда имеют быть благословляемы от священника, да приводятся родителями своими или споручниками, – а приняв благословение, да пребывают в ту ночь, из уважения к этому благословению, в девстве» (пр. 13). VI. Бл. Августин: «В нашем (христианском) браке более имеет силы святость таинства, нежели плодородие матери... В церкви предлагается не только союз брачный, но и таинство» (см. Догм. Бог . Макария § 234). |
| Требуя от кандидата священства нравственной безукоризненности его жизни, Церковь , в тех же целях, охраняет и чистоту его супружества. Именно: апостольские правила не допускают до рукоположения: а) двоебрачных (апост. 17), б) вступивших в брак в близких степенях родства (апост. 19) и в) имеющих в супружестве вдову или женившихся на женщине, отверженной первым ее мужем, а равно женившихся на блуднице или актрисе (апост. 18, срав. Лев. 21:7, 13:14 ). Постановление относительно двоеженства со всею строгостью подтверждено на всел. соб. (3 пр.). Исключение делается только для церковнослужителей; но и они, вступая во второй брак, лишаются права на священство. Строгость церковных правил относительно нравственной чистоты брака священнослужителей простирается до того, что если бы неправильность их брака, (служащая препятствием к получению священства), открылась уже после рукоположения, то повелевается вступившим в такие браки по неведению – запрещать священнослужение (VI всел. соб. 26; срав. неок. 8; Вас. Вел. 27). Даже в случае нарушения супружеской верности женою священнослужителя, правила повелевают ему развестись с нею, а иначе запрещают ему священнослужение (неок. 8). Все эти требования относительно супружества священнослужителей объясняются исключительно тем высоким взглядом христианства на Таинство брака, по которому муж и жена составляют одну плоть ( Ефес.5:31 ; срав. Быт.2:24 ; 1Кор.6:16 ). Таким образом, нечистота супружества не может не оскорблять достоинства священного звания. Апостол Павел семейство христианского пастыря представляет образцом нравственной чистоты для других семейств ( 1Тим.3:2–5, 7:11 ). Впрочем, православная Церковь брачную жизнь никогда не ставила непременным условием для получения священства (апост. 26, неок. 1; 1 всел. 3; Вас. Вел. 88; анкир. 10; карфаг. 4:81; VI всел. 3. 6; VII всел. 22); равно как и наоборот: – древняя Церковь никогда не принуждала священнослужителей к безбрачию, и не только не расторгала их брака по рукоположении, но положительно запрещала им разводиться с своими женами под видом благочестия, угрожая им в противном случае лишением сана (апост. пр. 5; срав. ганр. (376г.) пр. 4; 1 всел. 3; VI всел. 13). |
| 983 Так, думается, лучше переводить выражение πντες παιδεας ο γιοι γεγνασι μτοχοι. В схожем смысле слово παιδεα употребляется им в «Пастыре Ермы», где говорится, что люди, уклонившиеся от Бога, терпят различные наказания и мучения в ежедневной жизни, а после всяких скорбей предаются «Пастырю» для «благого воспитания» ( ες γαθν παιδεαν), укрепляются в вере в Господа и все остальные дни жизни служат Господу с чистым сердцем (см.: Hermas. Le Pasteur. Ed. par R. Joly. P., 1958, p. 248–250 (Sources chrétiennes, 53)). Учение о «Божественном воспитании» играло существенную роль и в системе Оригена , но здесь оно было связано с идеей «падения» душ и их «апокатастасиса», а поэтому вряд ли оказало непосредственное влияние на миросозерцание преп. Максима, чуждого этих оригенистских концепций. О них см.: Koch Н. Pronoia und Paideusis. Studien über Origenes und sein Verhältnis zum Platonismus. B.; Leipzig, 1932, S. 13–36. Преп. Максиму скорее ближе мысли св. Иоанна Златоуста , который говорит, что Бог не оставляет и падших грешников, но воспитывает их через наказание ( δι κολσεως παιδεων) (см.: Jean Chrysostome. Sur la Providence de Dieu. Ed. par A.-M. Malingrey. P., 1961, p. 132–134 (Sources chrétiennes, 79)). Только преп. Максим считает, что подобное «воспитание» распространяется и на святых. 984 Примечательно, что Псевдо-Кесарий, автор конца V – начала VI вв., соединяет это место Св. Писания с 1Кор. 11 («Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром»), и тем самым смысл его обретает объемность и глубину. См. Pseudo-Kaisarios. Die Erotapokrisis. Hrsg, von R. Riedenger. B., 1989, S. 44. 985 Слово πνος в данном случае целесообразно переводить так, хотя чаще оно переводится как «труд». Оба смысловых оттенка слова неразрывно связаны. 986 Типология Адама-Христа, ясно намеченная св. Апостолом Павлом ( Рим. 5:12–21 ; 1Кор. 15:21–22 и 45–49), получила развитие в трудах многих отцов Церкви и прежде всего св. Иринея Лионского , у которого она сопрягалась с указанной выше идеей «возглавления» (см.: Nielsen J. |
|
|
