| Объяснения православного: То верно, что священники такие же грешные люди, как и все, ибо никогда не было, нет и не будет человека безгрешного (см. Иак. 3: 2 . 1Иоан. 1: 8, 10 ). Без греха – только один Бог ( Откр. 15, 4 ). Но Он Сам, по безконечному милосердию Своему, дал людям, в лице Апостолов, великую власть – силою Св. Духа оставлять или отпускать грехи, когда сказал: «приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся“ ( Иоан. 20: 23 ). Эту же самую власть получили чрез апостольское рукоположение и теперь продолжают получать преемники Апостолов – епископы, а чрез их рукоположение и пресвитеры Церкви, пастыри словесного стада Христова, «в котором Дух Святый поставил их блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Кровию Своею“ ( Деян. 20: 28 ). Следовательно, не своею властью пастыри отпускают людям грехи, а властью, данною им от Бога. Как люди, пастыри все грешны, почему тоже исповедуют, как и миряне, свои грехи пред другими пастырями; но им дана благодать священства, и «сокровище сие они носят в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не им“ ( 2Кор. 4: 7 ). Вот почему они имеют такую власть, какой не получили и Ангелы, ибо никому из Ангелов не сказал Христос: «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся“. Это Он сказал людям – св. Апостолам и их преемникам, пастырям Церкви, поставленным «для совершения святых“ ( Еф. 4: 12 ), какими люди делаются только чрез очищение себя от грехов в таинстве Покаяния. 7) Сектант: Право прощать грехи дано было только Апостолам, которым была дана и власть творить чудеса. Так как теперь Апостолов на земле нет, то прощать грехи может только один Бог, а не священники, которые и чудес никаких теперь не совершают. Объяснения православного: Как не верно то, что каяться должно только непосредственно пред Богом, так ложно и то, что власть прощать грехи принадлежала одним лишь Апостолам потому, что они были безгрешны и чудотворцы. |
| Прямых указаний в Священном Писании на то, что и отношение Духа Святого к Отцу и Сыну и Отца и Сына к Нему состоит во взаимной любви их, мы не находим, но некоторые намеки на это есть. При важнейших событиях истории искупление любовь Бога Отца к Сыну проявлялась чрез посредство Святого Духа, при Его участии. Так, напр., при крещении Иисуса Христа любовь к Нему и благоволение Отца выразились не только в свидетельстве Отца, но и в том, что Дух Святый в телесном виде сошел на Иисуса Христа. И не на одного только Иисуса Христа, но и на всех верующих в Бога любовь Божия сходит посредством Духа Святого: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым ( Рим. 5:5 ). A воплотившемуся Сыну Своему Бог дает Духа не в меру, потому что любит Сына ( Ин. 3:34–35 ). Да и вообще, по изображению Священного Писания , Дух Святый является участником и посредником в сообщении любви Божией людям. Правда, такое сообщение любви Божией относится уже к внешней, домостроительной жизнедеятельности, a не к внутренней триипостасной жизни Божества; но трудно сомневаться в том, чтобы внешняя деятельность Божества не была отображением внутренней Его жизни. И человек, когда действует добровольно и искренне, во внешних своих поступках выражает внутреннюю сущность свою, внутреннюю жизнь. Иначе и не может быть: зачем, напр., человек станет действовать вопреки своим внутреннейшим желаниям и требованиям своей природы, если только к этому не принуждают его внешняя необходимость или вообще какие-либо внешние условия и ограничения? Поэтому мы не без права во внешней жизнедеятельности Бога видим отображение внутренней Его жизни и не без основания от характера первой делаем заключение к сущности второй. Поэтому если Дух Св. есть участник во внешнем проявлении любви Отца и Сына, то Он же участвует и во внутренних действиях любви Божественной; и притом, как Лице Божеское, Он имеет такую же любовь к Отцу и Сыну, какую Отец и Сын имеют друг к другу и к Нему. Молчание же Св. Писания о жизненном отношении Духа Св. к Отцу и Сыну объясняется тем, что в Св. Писании вообще очень мало раскрыта внутренняя жизнь Божия, о чем мы уже сказали раньше. Богодухновенные писатели и Сам И. Христос едва-едва начертывают нам образ внутренней жизни Божией. В подтверждение того, что отношение Духа Св. к прочим Лицам Св. Троицы (равно как и к тварям), есть отношение любви сошлемся на авторитет одного из глубокомысленнейших церковных писателей – Блаженного Августина . В сочинении «О Троице» он путем остроумного истолкования различных изречений Св. Писания доказывает, что любовь, которая от Бога ( 1Иоан. 4:7 ) и которая есть Бог (8 ст.), собственно, есть третье Лице Св. Троицы – Дух Святый. Хотя, думает Августин, по нераздельности естества не один Дух Святый, а и вся Св. Троица есть любовь, но Дух Св. есть любовь по преимуществу. Чрез Него изливается в сердца наши любовь Божия; и эта любовь, живущая в нас, есть Сам Дух Св., Который по этой причине в Св. Писании назван даром ( 1Ин. 3:24; 4:13 ) 17 . |
| Святая Церковь знает также крещение кровью, когда неуспевший креститься человек запечатлевает свою верность Христу мученическою смертью. 5. Таинство миропомазания Миропомазание есть таинство, в котором верующему. при помазании тела его священным миром, подаются дары Святого Духа для освящения, укрепления и возрастания его духовной жизни. Во всех таинствах подается благодать Святого Духа, но миропомазание есть таинство Святого Духа по преимуществу; оно завершает крещение. Там – духовное рождение, здесь уже духовное возрастание. Сотворив человека. Бог вдохнул в лицо его дыхание жизни ( Быт. 2,7 ), а совершив в лице Своего Сына искупление людей, послал им в день Пятидесятницы Святого Духа. Так и после крещения, этого духовного рождения, Дух Святой особым образом посылается человеку через миропомазание. Таким образом это таинство является личной Пятидесятницей вступившего в Церковь человека. Учители Церкви среди множества даров Святого Духа, подаваемых в таинстве миропомазания, различают, прежде всего, основной – дар освящения, который понимается как посвящение на служение Богу. Благодаря ему, человек вступает в ряды царственного священства, включается в народ избранный ( 1Петр. 3,9 ), то есть в Церковь . Это выражается в том, что миропомазанному открывается доступ к участию во всех других таинствах. Духовная жизнь есть неукоснительный духовный рост и восхождение. Дух Святой, способствуя этому, прежде всего помогает усвоению учения Церкви, то есть возрастанию в премудрости, так как Он есть Дух премудрости и разума. Он же просвещает сердце, то есть совесть, так как, по словам Апостола: “Бог больше сердца и знает все” ( 1Иоан. 3,20 ). Освящает Он, также чувства и волю, от которых зависят поступки человека. 6. Совершение таинства миропомазания Таинство миропомазания совершается через помазание миром лба, глаз, ноздрей, груди и, наконец, рук и ног человека. Как высшее вдохновение Дух Святой вдохновляет человека на святую жизнь, и Его силой возжигается в человеке устремление к Богу, как своему Первообразу, в чем и выражается более всего богообразность человека. |
| Так учили о почитания св. ангелов Божиих древние пастыри и учители церкви. Почему же нам в точности и не следовать их учению? Надобно быть слишком упорным, чтобы не признать учения церкви о почитании ангелов вполне сообразным с духом христианства и с разумом. (Сост. по «Воскресн. чтению» за 1888 г. стр. 529 – 534). 68 О почитании и призывании святых (против штундистов). Лжеучение штундистов, отвергающих почитание святых. Все дело нашего спасения совершено Иисусом Христом; Его заслуг вполне достаточно для того, чтобы мы наследовали жизнь вечную, и Он является единственным посредником между Богом и людьми. Поэтому искать особых ходатаев пред Богом, напр., Богоматери, праведных, угодников не нужно. Мало того: прибегать в таким ходатайствам значит оскорблять всеблагого Бога, представлять Его слишком строгим Существом, в Которому человек сам по себе не имеет доступа, а ищет его в лице святых, которые становятся как-бы адвокатами человека. Вопрос еще, могут ли святые, существа ограничения, слышать нас и помогать нам. Да притом неизвестно, к кому должно обращаться за таким ходатайством: свят тольько одни Бог, а кто из людей будет святым, это покажет дев суда. Так мудрствуют сектанты и свое лжеучение основывают на следующих местах св. Писания: 1) Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам; Петр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек ( Деян. 10, 25 – 26 ). 2) Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешили; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом Иисуса Христа, Праведника ( 1Иоан. 2, 1 ). 3) Иисус Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас ( Римл. 8, 34 ). 4) Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тимоф. 2, 5 , ср. Еф. 1, 5 ). 5) ... Сей (Иисус Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них (Евр, 7, 25). 6) И сказал мне ангел: напиши: блаженны званные на брачную вечерю Агнца... |
| В изложении Блаватской в «Т.Д.» дело представляется в таком виде. Путем эманации Брама выделяет из себя чистые духи, названные «интеллектуальными сынами Брамы», fils nés du mental Brahma, – асуры или рудры. Брама приказывает своим сынам войти в тела, сыновья отказываются. Брама проклинает их и все-таки заставляет их войти в тела. Непокорные сыновья практикуют йогу и освобождаются от своих тел; душа-манас поглощает дух бодхи, и освобожденные (самоосвобожденные) асуры и рудры переходят в нирвану. Нирвана есть состояние бездеятельного духа асуров и рудр, названных так за их непокорность. Асурами и рудрами названы в Ведах злые непокорные духи, по-нашему бесы. Позднее имя Рудра присвоено Шиве, который и считается отцом этих бесов. Брама погружается в сон, а когда он вновь просыпается, то игра начинается сначала. Эта революция нирванических духодуш повторяется в каждой манвантаре, дне Брамы, как прямое доказательство того, что задача творения, просветление тела и материи не достигается. «Мир сей во зле лежит» ( 1Иоан. 5, 19 ). Мудрость мира сего признала этот факт и сделала зло вторым естеством, необходимым звеном в эволюции мира. Зло непобедимо – таково другое утверждение земной мудрости воплощенных асур и рудр, оно лежит в основе дурной бесконечности возвращений и перевоплощений. Сколь сильно тяготение человечества к миру сему и его богам, видно из примера Израиля, который имел боговдохновенных вождей и пророков, видел столько чудес и благодеяний Бога, был бичуем и наказан. Примечательна греховная и безбожная активность женщины. «Жены их кадят иным богам» (Иерем. 94, 15), «жены сказали: будем кадить богине неба и возливать ей возлияния, потому что мы тогда были счастливы и сыты и беды не видели» (Иерем. 94, 17). Ложные боги не требовали воздержания и исполнения заповедей, напротив, давали простор обжорству, пьянству и разврату. Закалывание детей для идолов, сжигание сыновей и дочерей стало обыкновенным явлением (Исаия 57, 5 и Иеремия 7, 31). Полчища лжепророков, волшебников и чревовещателей рассказывают о своих видениях и обольщениях и гаданиях (Иерем, 14, 14). |
| Речь стало быть о познании человеком Бога, а не Богом человека. Далее: очевиднейшею параллелью и полным ручательством правильности такого толкования служит 1Иоан. 4:7–8 : « π ς γαπν – γινσκει τν θεον, μ γαπν οκ γνω τν θεν: «всякий любящий – знает Бога, не любящий не познал Бога». Наконец: если даже под ο τος разуметь человека, а под π’ ατο Бога, то и тогда получается существенное различие между обоими местами, так как в первом употреблен простой глагол γνωσται и субъект действующий указан выразительно, а во втором стоит сложный πεγνσθην и без выразительного указания на действующий субъект, что, как увидим, имеет решающее значение для определения субъекта, действующего при этом глаголе, – кроме того, речь здесь о познании не в гносеологическом смысле, как в 1Кор. 13:12 , а в сотериологическом и нравствено-практическом. В качестве второй параллели указывают на Гал. 4:9 : «но тогда (в язычестве) вы, не ведая Бога, рабствовали не сущим по природе богам; теперь же, познав Бога, вернее же познанные от Бога, как обращаетесь опять к немощным и бедным стихиям...» νν δ γνντες θεν, μ λλον δ γνωσθντες π θεο. Но и здесь опять: о Боге употреблен γινσκω, а не πιγινσκω, и действующий субъект при страдательном не опущен, а указан выразительно. При том здесь речь не о познании в гносеологическом смысле, как в толкуемом 1Кор. 13:12 , но о вере и нравственно-практическом познании Бога человеком и человека Богом, т.е. разумеется спасение, совершаемое Богом не по закону дел, а по закону веры и милости. Таким образом, и здесь нет никакой параллели нашему месту, или же есть антипараллель, доказывающая противное ( γινσκω и выразительное указание действующого субъекта). То же наконец и во Вторз. 34:10: Μωσς ν γνω κριος ατν πρσωπον κατ πρσωπον. И тут о Боге γνω, а не πγνω, – залог не страдательный, а действительный, с ясно выраженным субъектом действующим а не πγνω, – залог не страдательный, а действительный, с ясно выраженным субъектом действующим, – и речь о познании не в гносеологическом отношении, а об историческом факте ( Исх. 33:11 ; Числ. 12:8 ). |
| 6 . Любовь же в том, чтобы мы поступали по заповедям Его и проч.; то же самое, что и в первом послании Иоанна Богослова: что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его; ибо это есть любовь к Богу, чтобы соблюдали заповеди Его – 1Иоан. 5. 2. 3 . (См. примеч.). Следовательно, любовь (5 ст.) и хождение в истине (4 ст.) – одно и то же: (34). – Его: Иисуса Христа, (см. примеч. к 29 ст. 2-й гл.). – Это та заповедь: в этом именно состоит исполнение заповеди о «любви друг друга» (5 ст.). з. Зан мнози лестцы внидоша въ не исповдающе Хрта пришедша во плоти: сей есть лстець и (1 2, 18 и дал. 4, 1 и дал.) 7. Ибо многие обольстители пришли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист. 7 . Ибо: относится к ныне 5 ст., чем и определяется связь настоящего стиха с предыдущим. (См. примеч. к 5 ст. ср. 8 ст.). – Многие обольстители (см. 1Иоан. 2, 26 и примеч. к 4. 5) пришли в мир и проч.; см. примеч. к 1Иоан. 2. 18. 19 и 4, 1–3. – Пришедшего во плоти: в подлиннике не прошедшее время (35) а настоящее (ρχμενον ν σαρκ), что можно переводить только словами: «грядущего» и «имеющего придти». Это показывает, что лжеучители, о которых говорит Иоанн Богослов в посланиях своих, не только отвергали Иисуса Христа, «пришедшего в плоти», но и самую возможность («грядущего») воплощения Сына Божия (Lucke); а отвергая это, естественно, они не признавали и второго пришествия («имеющего придти») Господа (36). И если Иоанн Богослов в настоящем месте разумеет главным образом не исповедание Иисуса Христа, «имеющего придти во плоти» (лжеучение, против которого восставал еще Ап. Петр – 2Петр. 3, 4 ); то этим нисколько не показывает, что он имеет в виду других лжеучителей, отличных от тех, о которых пишет он в первом послании своем. – «Совершенно справедливо, что отвергающие второе пришествие не признают и первого. – Ибо если Господь приходил уже во плоти и обещал еще придти; то, очевидно, отвергающие второе пришествие отвергают и первое. |
| Но с тем вместе, как в глазах мира дела мира преданы осуждению, и власти князя мира нанесен удар, когда дела тьмы перестали казаться делами света, и люди получили могущественную силу Духа для победы над злом; князь тьмы лишился области, где до этого властвовал,– изгнан из владения своего. Туже мысль выражал Спаситель в других словах, так: видел, сатану, яко молнию c небесе спадша ( Лук. 10:18 ). И еще говорил, что Дух утешитель вразумит людей в осуждении, какое произнесено князю мира ( Иоан. 16:11 ): души вступившие в общение с духом благодати увидят, убедятся, что суеверия, пороки, глупости, которые так размножил князь тьмы в иудейском и языческом мире, – пагуба людям. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диаволя, говорит ап. Иоанн ( 1Иоан. 3:8 ), дела диавола – лож и пороки; учением Христовым показано значение их; благодать дает силы торжествовать над страстями. Апостолы посланы в мир весь отверзши очи людей, да обратятся от области сатаны к Богу, еже прияти им оставление грехов и достояние во святых верою ( Деян. 26:18 ). Когда христианин предается произвольным грехам, он подпадает власти диавола ( 1Иоан. 3:8 . 1Кор. 7:5 ). Иначе ему легко побеждать диавола ( Иак. 4:7 , 1Иоан. 4:4 ). Ему даны средства, помощию которых он может вся стрелы лукаваго разженныя, угасити ( Еф. 6:16 ). Таковы средства: а) призывание имени Господа Иисуса. Именем Моим бесы ижденут, сказал Господь ( Мар. 16:19 ); б) молитва и пост; сказано: сей род ничем же изыдет, токмо молитвою и постом ( Мар. 9:29 ); в) духовное бодрствование: трезвитеся, бодрствуйте, ане супостат ваш диавол, аки лев рыкаяй уходит иский кого поглотити ( 1Петр. 5:8 ). Тоже Иак. 4:7 , Еф. 6:11–18 . Итак верховный Промыслитель кроме того, что в обыкновенном порядке мироправителя всегда полагал и полагает преграды действиям сатаны, ниспосланием Сына Божья в мир вновь стеснил и стесняет власть дьявола над миром. § 117. Учение церкви о духах злых Церковь изображает положенье и действия падших духов также, как изображены они в св. |
| Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( 1Иоан. 1:7 ). Почему так и каким образом? Ведь и после смерти Иисуса Христа люди грешат, как и прежде? Это правда, но хотя люди и грешат, однако, Иисус Христос прощает им грехи и очищает их от всякой неправды, если они исповедуют их ( 1Иоан. 1:9 ). Каким же образом праведный и святой Богочеловек не наказывает за грехи, а прощает их? Это стало возможно потому, что Бог не вменяет людям их преступления. Почему не вменяет? Потому что не знавшего греха (то есть, Иисуса Христа) Он сделал для пас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом ( 2Кор. 5:91 ) Смерть есть возмездие за грех. Иисус Христос, не имевший нужды умирать за себя, как безгрешный, добровольно взял на Себя грехи человеческого рода и понес должное за грехи наказание, то есть, смерть во всех её видах. Итак, в крестной смерти Иисуса Христа грехи всего человечества наказаны, Бог умилостивлен. Поэтому хотя люди грешат, но грехи им не вменяются; они выстраданы Иисусом Христом, заглаждены Им. Еще чрез древнего пророка Иегова говорил, что в Новом Завете Он будет милостив к неправдам людей, и грехов их и беззаконий их не вспомянет более (Иерем. 31:31, 34). А этот Новый Завет учрежден Богом чрез Иисуса Христа, в особенности чрез Его крестную жертву, в силу которой Иисус Христос сделался Ходатаем этого Завета, Первосвященником, умилостивляющим Бога за грехи людей принесенною Им жертвою. Все это подробно раскрывает апостол Павел в послании к Евреям. В Священном Писании это заглаждение грехов человечества жертвою Иисуса Христа обыкновенно называется умилостивлением. Если бы кто согрешил, говорит евангелист Иоанн, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира ( 1Иоан. 2:1, 2 .; Ср. 4:10; Евр 2:17 ). Является вопрос, каким образом смерть одного человека умилостивляет Бога за грехи всех людей? Обыкновенно на это отвечают, что хотя за всех умер один человек, но Он был не обыкновенный человек, а Богочеловек; что Иисус Христос по Божеству есть существо бесконечное, и что поэтому жертва Его имеет безграничное значение, а потому она и достаточна для заглаждения грехов всего человечества. |
| Православный христианин! Твердо держись всего, что хранит св. Церковь от времен апостольских, и «удаляйся от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по Преданию»! 1) Ветхозаветное св. Предание древнее св. Писания: Быт. 18:19 ; Исх. 10:1–2 ; Евр. 11:5 . 2) И после появления, при Моисее, св. Писания люди научились вере в Бога посредством св. Предания: Вт. 32:7; Суд. 6:13 ; Пс. 77:3–7 . 3) Новозаветное св. Предание тоже древнее новозаветного св. Писания: Христос учил только устно, а св. Апостолы – больше устно, чем письменно: Мф. 10:7; 28:19–20; Иоан. 20; 30:21,25 ; Деян. 1:3; 20:31; 2 Иоан. ст. 12; 3 Иоан. ст. 13–14; 1Кор. 4:17; 11:34 . 4) Нужно знать и исполнять все, и незаписанное, учение Христа и Апостолов: Мф. 28:19–20 ; 1Иоан. 2:24 ; 1Кор. 11:2 ; 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 1:13 ; 1Фес. 2:13 ; Фил. 4:9 . 5) Св. Предание одинакового достоинства со св. Писанием: Деян. 15:22–27, 31–32 ; 1Иоан. 2:24 . Рим. 10:4 ; 2Фес. 2:5–7, 15 . 6) Предание передавалось в неповрежденном виде устно верным людям, способным и других научить: 2Тим. 2:1–2 . 7) Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12 ; Еф. 3:3 ; Кол. 1:3–6 , б) для удостоверения в подлинности самого св. Писания: 2Фес. 2:2 , в) для правильного толкования св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для одинакового и правильного совершения богослужения и св. Таинств: 1Кор. 14:40 ; Фил. 4:9 . 8) Сами св. Апостолы пользовались св. Преданием: Деян. 20:35 ; Иуд. ст. 9. 14–16; 2Тим. 3:8 . 9) Ап. Павел хвалит держащих Предание: 1Кор. 11:2 . 10) И завещевает именем Господа Иисуса Христа удаляться от не признающих св. Предание: 2Фес. 3:6 . О Св. Писании «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим. 3:16 ) «Bce ли Апостолы? Bce ли пророки? Все ли учители? Bce ли чудотворцы? Bce ли имеют дары исцеления? Bce ли говорят языками? Все ли истолкователи?» ( 1Кор. 12:29–30 ) Вторым, по времени, источником научения людей вере в Бога и благочестивой жизни является, после св. Предания, св. Писание. |
|
|
