| В основе теологического учения «Белого Братства» лежат следующие известные уже доктрины: 1 . Основные догматы восточных религий, таких, как йога и буддизм 361 : · учение о карме («Ибо ваша Карма – наша карма» 362 ); · учение о реинкарнации («Разве не хватало вашим предкам, души которых воплотились в вас» 363 ); · учение о нирване. 2 . Идеи гностиков, получившие свое дальнейшее развитие в теософии, антропософии и доктринах розенкрейцеров: · учение о логосах и сефоритах («Логосы 7-й расы сольются с богом. Править миром будут Сефориты. Постепенно весь мир будет вдыхаться Богом. Господь вдыхает в себя весь мир» 364 ); · учение об энергетических эгрегорах («Хотят привлечь к утратившему силу эгрегору абстрактного мертвого бога» 365 ); · учение об ауре и энергии «фохат» («Особо сильны действия фохата в зоне действия ауры юсмалианина» 366 ). 3 . Христианские ереси: · тринитарные ереси, то есть ереси, искажающие отношения (субординацию) между Лицами Святой Троицы и извращающие учение о едином Боге в Трех Лицах (ересь модализма,– см. 367 ); · извращенное толкование ветхозаветных пророков и Апокалипсиса (см. 368 и 369 ). Суть воззрений юсмалиан изложена в «Учении о Фохате». Особое место в этом учении занимает в ярких деталях нарисованный конец света, а центральной частью этого учения является не теоретическая часть, а детально разработанная культовая практика. Используя элементы культовых обрядов и учений различных религиозных движений, Кривоногов организовал эффективную систему формирования религиозного сознания 370 . С 1 июля 1990 г. лидеры «Белого Братства» провозгласили («включили») «Программу спасения Земли – Юсмалос», направленную на «фохатизацию» («насыщение светом») избранного человечества Земли (144000 человек) и рассчитанную на 3,5 года (1260 дней). По словам адептов культа, «фохат – это энергия Живого Бога, излучение которой насыщает пространство, бытовые сооружения и все места, где юсмалитяне живут, крестят, проповедуют» 371 . Эта энергия «смертоносна для демонических личностей» 372 , то есть для тех, кто не верит в учение культа. При этом «только любящие Марию Дэви Христос получают дозу фохата и одухотворяются. Остальные же люди облучаются фохатическими излучениями и очень скоро гибнут. Причем смерть их мучительна и происходит от самых неизлечимых заболеваний» 373 . Вообще в доктрине «Белого Братства» четко прослеживается человеконенавистничество и злоба ко всему человечеству, за исключением 144 000 «избранных» 374 . Проповедуется, что за неверие должны убиваться энергией фохат не только те, «кто клевещут на пророков... Погибнет весь регион (вся страна, город), где совершена злобная акция на пророков или их учеников» 375 . |
| В Свято-Успенском монастыре села Дунилово, наконец, 1991 года проживало 30 послушниц и 3 монахини. Имелось небольшое хозяйство: монастырю было выделено 20 гектар земли, имелись коровы, лошади. В Николо – Шартомском монастыре из 25 насельников было 5 иеромонахов, 3 иеродиакона, остальные – монахи и послушники. Во всех новых монастырях проходили богослужения согласно монастырским уставам, увеличивалось число желающих принять монашеский постриг 361 . Новые приходы требовали большого количества духовенства. Если, например, в 1984 году архиепископом Амвросием были рукоположены 4 священника и 3 диакона, то в 1989 году рукоположены были 12 священников и 1 диакон. В 1991 году 13 священников и 8 диаконов, в 1993 году 25 священников и 6 диаконов. В 1996 году 44 священника и 5 диаконов 362 . В 1991 году управляющий Ивановской епархией епископ Амвросий, согласно определению Святейшего Патриарха Священного Синода был возведен в сан архиепископа. Происходили благотворные перемены и во взаимоотношениях с властями. В 1991 году институт уполномоченных Совета по делам религий был упразднен; место уполномоченных заняли консультанты по вопросам религии при облисполкомах. В разных местах они назывались по разному: консультанты, главные или ведущие специалисты, иногда – непосредственно облисполкома, а иногда одного из его отделов или управлений. Во Владимирской области уполномоченный передал дела советнику по связям администрации области с общественными и религиозными объединениями в январе 1992 года 363 . Еще ранее, в 1991 году, уполномоченным Совета по Владимирской области в епархиальное управление были переданы личные дела заштатных священнослужителей 364 . Если еще несколько лет назад управляющий Ивановской епархией как бы об особой оказанной ему чести упоминал в отчете Патриарху о том, что был принят председателем облисполкома и имел с ним добрую, продолжительную беседу, то в 1991 году взаимоотношения кардинально изменились. Областная администрация стала подчеркнуто вежливо и почтительно относиться к управляющему епархией, считаться с его мнением по всем возникающим спорным вопросам, в его адрес начали регулярно отправляться приветственные и поздравительные адреса по случаю церковных торжеств и памятных личных дат 365 . |
| Если бы даже латиняне сделались ангелами, они бы все равно вызвали на голову свою анафему, т.к. испортили, исказили Евангелие Христа. Павел говорит: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба, стал благовествоват вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» 361 . Православная вера , исходя из Ответа православных патриархов папе Пию IX в 1848 г. , есть единственная и истинная, «исполненная», «отмеченная печатью», «не принимающая ни прибавления, ни вычитания, ни искажения», – то, что сделало папство. «Дерзающий или делать или советовать, или замышлять это (искажение веры) уже отрекся от веры Христовой, уже сам добровольно предал себя вечной анафеме из-за хулы на Духа Святого. Страшную эту анафему ...не мы сегодня произносим, но первым ее сказал Спаситель : «Если кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Апостол Павел произнес «...если кто-то захочет исказить Евангелие Христово… да будет анафема» 362 . 2. Диахроническое осуждение папства Вселенскими Соборами 1) потому что папство – новое арианство. Оно хулит на Христа и Духа Святого I Вселенский Собор осудил Ария, т.к. он говорил, что Христос есть «тварь», будто бы Он не единосущен Отцу, но «подобен». Папство уменьшило значение Богочеловека , воплощенного Слова, каким-то образом лишило Его плоти, ликвидировало Его как главу Церкви и удалило Его на небо , для того чтобы на земле вместо Него стал папа, Его «vicarius». Таким образом, папство превратило всесильного Христа , везде пребывающего, единственную истинную главу Церкви в ограниченного в силе и пространстве, как тварь . Папство объявило, что действия (enevrgeie) Бога Христа тварны. Оно низводит Бога до уровня «твари». Следовательно, осуждение Ария I-ым Вселенским Собором ложится тяжелым грузом и на папство, которое ведет себя как арианство. Православные патриархи в Ответе папе Пию IX в 1848 г. говорят: «Когда-то было арианство, теперь же есть папство» 363 . Папство – духоборец . Своим догматом Filioque , как мы видели, разрушает единосущность Святого Духа. II Вселенский Собор осудил Македония, предал анафеме его и его приверженцев, «чтобы не действовала хула...духоборцев» 364 . Осуждение духоборцев двоякое: осуждение приверженцев Македония тогда, приверженцев папы сейчас. И последние – духоборцы не в меньшей степени, чем первые. 2) Потому что папство изменило Символ веры |
| Если признать это толкование, то очевидно, что Синодальный текст должен бы был начертать с заглавной буквы и „возлюбленному“ и „моему“ в начале стиха. Но у нас есть объяснение Василия Великого 355 , который говорит: „Лице возвещающее сию песнь есть Дух Святый; Он воспевает песнь возлюбленному винограду; но и песнь сия есть песнь Возлюбленного. Кто же Возлюбленный по естеству? Кто, как не Единородный-сия источная Благость, к Которой все стремится, и к Которой любовь естественным и неизреченным образом впечатлена в душах всех разумных существ? Итак, поскольку по слову Господню, все приемлет и возвещает нам Утешитель от Единородного ( Ин. 16:14 ),-то и песнь сию называет Он песнью Возлюбленного, как от Него заимствованную“. Очевидно, что русский перевод Св. Синода руководствовался объяснением св. Василия Великого , начертывая: „Воспою возлюбленному 356 Моему 357 песнь Возлюбленного Моего 358 о винограднике Его“ 359 . Ст. 1 (продолжение). У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы, У Господа (Иегова), Который здесь является во второй Ипостаси Святой Троицы, – „ибо Сыну Божию свойственно являть Бога, никем, наипаче же грешниками, невидимого“ 360 , – есть виноградник. Так глаголет Дух Святый устами пророка Исаии. Обе Ипостаси являют милосердие и суд Божий Святой Троицы, Бога Единого, в трех лицах поклоняемого, Коего священное имя в ветхом завете явленное, есть Вечно Существующий – Иегова. Заметим, что в первых шести стихах настоящей главы нет слов пророка: в них глаголет Дух Святый о Сыне Божием и Боге Отце; коего волю творит Сын 361 , которому принадлежит виноградник. Образы, которыми говорит притча, совершенно ясны: виноградник, стоящий на вершине утучненной горы есть народ Израильский, выведенный из Египта и поселенный Богом в плодоносной стране 362 , соединенной торговыми путями со всем культурным миром того времени, которая есть тот самый удел, который Он обещал даровать потомству верного раба своего Авраама 363 когда он был еще бездетен. „И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность“. |
| Победа над половцами и возвращение в Киев кн. Михаила (Михалки) Юрьевича. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 211) Победа над половцами и возвращение в Киев кн. Михаила (Михалки) Юрьевича. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 211) В янв.-февр. 1169 г. вместе с отрядом ковуев («Бастеевою чадью») М. Ю. должен был отправиться на помощь к новгородскому кн. Роману Мстиславичу . Однако из-за предательства сопровождавших их воинов М. Ю. и участники новгородского посольства были взяты в плен за Межимостьем на пути в Мозырь по приказу смоленских князей Рюрика (Василия) и Давида (Глеба) Ростиславичей, союзников Владимиро-Суздальского кн. св. Андрея Боголюбского (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 544; Т. 25. С. 79). После того как войска блгв. кн. Мстислава Андреевича и рати союзных ему рус. князей захватили Киев, М. Ю. перешел на их сторону. От нового Киевского кн. Глеба Юрьевича (8 марта 1169 - 20 янв. 1171) он получил в управление г. Торческ и волости в Поросье. Т. о. юный князь торческий был вовлечен в оборону границ Юж. Руси от набегов кочевников. В 1169-1174 гг. М. Ю. неоднократно оборонял земли Ср. Поднепровья от вторжений половцев. Немногочисленным войскам Киевского кн. Глеба Юрьевича и его младшего брата М. Ю. удалось нанести поражение войскам половцев, разорявшим села и волости в Юж. Руси. В 1170/71 г. М. Ю. вновь со своей дружиной и «черными клобуками» разгромил кочевников, захвативших «огромный полон» (ПРСЛ. Т. 1. Стб. 362-363). В 1171 г. в Торческе М. Ю. принял у себя бежавших из Галича от кн. Ярослава Владимировича Осмомысла его жену кнг. Ольгу Юрьевну и своего племянника кн. Владимира Ярославича, к-рые затем уехали к родственникам в Чернигов. В нач. 1173 г. кн. Андрей Боголюбский пожаловал М. Ю. Киевское княжение. Однако последний, осознав, что военных сил недостаточно, сам в Киев не поехал и отправил туда своего младшего брата Всеволода Юрьевича и племянника Ярополка Ростиславича. Им удалось удерживать власть в городе всего 5 недель, после чего они были изгнаны смоленскими князьями Ростиславичами. |
| Ответ на возражение 4. Хотя справедливость и относится к действию, это никак не препятствует тому, чтобы она была сущностью Бога: ведь то, что является сущностью вещи, вполне может служить началом действия. Благо же не всегда относится к действию, ибо вещь называется благой не только с точки зрения [производимого ею] действия, но также и с точки зрения совершенства ее сущности. Поэтому и сказано, что благо относится к справедливости как общее к частному 362 . Раздел 2. Является ли справедливость Бога истиной? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что справедливость Бога – это не истина. Ведь справедливость относится к воле (сказал же Ансельм, что она есть правильность воли 363 ), тогда как истина, по словам Философа, обитает в уме 364 . Следовательно, справедливость не связана с истиной. Возражение 2. Далее, согласно Философу, истинность – это добродетель, отличная от справедливости. Следовательно, истина не связана с идеей справедливости. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Милость и истина сретятся» ( Пс. 84, 11 ). В данном случае «истина» означает «справедливость». Отвечаю: истина, как было показано выше (16, 1 ), состоит в согласованности ума и вещи. Но такой ум, который есть причина вещи, относится к ней как норма и мерило. Иначе обстоит дело с умом, который получает познание от вещи. В самом деле, когда вещь суть мерило и норма ума, истина состоит в том, чтобы ум был согласован с вещью, и именно так происходит у нас. Следовательно, в зависимости от того, что есть и что не есть вещь, наши мысли или высказывания о ней истинны или ложны. Но когда ум есть норма и мерило вещи, истина состоит в том, чтобы вещь была согласована с умом. Так, о мастере говорят, что он сделал истинную вещь, если та соответствует правилам его искусства. Но как произведения искусства относятся к [правилам этого] искусства, точно так же и дела справедливости относятся к согласующему их закону. Поэтому божественная справедливость, утверждающая вещи в порядке, согласующемся с установлениями Его мудрости, которая [в свою очередь] суть закон Его справедливости, и называется истиной. В подобном смысле и мы, рассуждая о человеческих деяниях, говорим об истине справедливости. |
| В 362-363 гг. Л. сблизился с имп. Юлианом Отступником, который прибыл в Антиохию для подготовки к персид. походу. Юлиан и раньше восхищался сочинениями Л., однако имп. Констанций, отправляя его в Никомидию, запретил ему посещать школу язычника Л. ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 1. 13-15). Л. была предложена должность квестора, от которой он отказался. В годы правления Юлиана Л. составил речь о консульстве Юлиана (Or. 12), приветственную речь, обращенную к Юлиану (Or. 13), и речь в защиту бывш. ученика Аристофана, занимавшего гос. должность и принужденного судом выплатить штраф (Or. 14). Л. защищал антиохийскую курию в конфликте с Юлианом (Or. 13, 15, 16). Феодорит Кирский упоминал Л. в связи с легендой о том, как некий учитель-христианин предсказал гибель императора ( Theodoret. Hist. eccl. III 23). После смерти Юлиана Л. произнес неск. речей в его память, восторженно оценив личность императора и его деятельность (Or. 17, 18, 24). От времени правления имп. Валента речей Л. не сохранилось. Это был тяжелый период для Л., т. к. его обвиняли в поддержке узурпатора Прокопия и в занятиях колдовством. С имп. Феодосием I у Л. сложились добрые отношения. В 383 г. он получил почетную должность префекта претория. Между 384 и 390 гг. Л. произносил в основном полемические речи против некоторых комитов Востока и консуляров Сирии, а также речи, посвященные общественным злоупотреблениям (Or. 26-29). Л. принадлежат 64 речи на разные темы. В них рассматриваются вопросы образования (Or. 2 - «К тем, кто назвали его несносным»; Or. 3 - «К юношам, о слове»; Or. 34 - «В ответ на попреки педагога»; Or. 35 - «К тем, кто не произносят речей»; Or. 43 - «О договоренностях»; Or. 58 - «К юношам, о ковре»), пороки и злоупотребления в Антиохии (Or. 8 - «О бедности»; Or. 10 - «О плефре»; Or. 42 - «За Фалассия» (протест против исключения из сената друга Л.); Or. 62 - «Против тех, которые издевались над ним за его преподавание»; Or. 63 - «За Олимпия»), нравственные вопросы (Or. 5 - «Артемида»; Or. 6 - «О ненасытности»; Or. 7 - «О том, что быть неправо богатым жалостливее бедности»; Or. 25 - «О рабстве»; Or. 64 - «К Аристиду за плясунов» (речь в защиту мимов)). Помимо речей Л. принадлежит 51 декламация (вымышленные речи на исторический или мифологический сюжет, напр. «Апология Сократа», «Речь, обращенная к Одиссею на берегу»); биография Демосфена и эпитомы его речей; прогимнасмы (краткие изложения мифов). Кроме того, сохранился обширный корпус писем Л., включающий 1544 аутентичных послания (прошения, рекомендации, дружеские письма), которые относятся либо к 355-365, либо к 388-393 гг.; послания 365-388 гг. не сохранились ( van Hoof. Self-Censorship. 2014). Известны также 9 псевдоэпиграфических писем, опубликованных в трудах Л. |
| не существовало на Руси; с XVI столетия оно явилось как нечто неразрывно связанное с понятием унаследованной от византийских императоров царской власти, как существенная принадлежность этой власти, или даже как необходимый логический вывод из её понятия; наконец время наибольшей энергии церковного правообразования в России начинается с XVIII столетия, когда Св. Синод сделался органом императорского церковного законодательства» (Курс цер. права, 1889. Ярославль, 1:362–363). Несколько правдоподобнее представляется дело в следующей выдержке из Курса церковного права г. Суворова: «Заимствованные источники в глазах наших предков имели значение обязательных норм, независимо от утверждения их русскими князьями, и притом норм исключительных, существованием которых исключалась необходимость установления каких либо норм русскими князьями или национальными соборами. Русские князья не подтверждали своими законами дисциплинарных цирковых норм, как это делали, например, франкские короли на Западе, и не издавали никаких законов, относящихся к церковной дисциплине. Всё, что дошло до вас от древних русских князей или за их именем, относится к предоставлению Церкви разных льгот, вообще к её материальному обеспечению, и только лишь в той мере, поскольку с материальным обеспечением соприкасалось осуществление какой либо церковно-правительственной функции, и именно в особенности суда, княжеские законы могли содержать в себе известное регулирование церковного порядка. То, что не было предписано канонами и что, однако рассматривалось представителями духовной иерархии как необходимое требование церковного порядка, как например церковное благословение браков, за отсутствием подтвердительных княжеских законов, устанавливалось силой укреплявшегося христианского народного обычая, при нравственных увещаниях митрополитов, но, конечно, не только с постепенностью, но и с большой медленностью. Отсутствие княжеских законов, которыми бы подтверждались церковно-дисциплинарные нормы, объясняется не тем, чтобы князья не считали церковных правил обязательными для себя и для своих подданных, a тем, что обязательность этих правил представлялась им как нечто само собою разумеющееся и не требующее никакого подтверждения. |
| Таким образом, производство субстанции небесной тверди надлежит относить к делам сотворения, а ее оформление в определенном смысле приписывать дню второму, причем это не будет противоречить ни одному из двух [последних] мнений; в самом деле, сказал же Дионисий, что свет солнца был бесформенным в течение «первой триады наших дней», и только затем, в день четвертый, обрел свою форму 359 . Если, однако, мы согласимся с Августином, утверждавшим, что этими днями просто обозначалась последовательность в порядке природы, а отнюдь не последовательность в порядке времени 360 , то, независимо оттого, какое из вышеприведенных мнений мы разделяем, ничто не воспрепятствует нам признать, что субстанциальное оформление небесной тверди состоялось во второй день. Другим возможным объяснением того, что должно понимать под небесной твердью, созданной во второй день, является следующее: речь идет не о небе звезд, а об облачной части атмосферы, которая получила название тверди из-за своей плотности и густоты воздуха. В самом деле, как заметил Василий, «о теле говорят как о плотном», т. е. твердом, «прежде всего для того, чтобы отличить его от математического тела» 361 . Если, таким образом, принять это истолкование, то оно не будет противоречить ни одному из вышеприведенных мнений. Такой подход, между прочим, рекомендовал в свое время и Августин, давая этому следующее пояснение: «Со своей стороны не могу не похвалить такого рода старания, ибо высказанное и вере не противно, и легко может быть доказано с помощью наглядных примеров» 362 . Ответ на возражение 1. Согласно Златоусту, словами «в начале сотворил Бог небо и землю» Моисей как бы предваряет свое повествование сообщением о делах Бога в целом, а уже затем начинает разъяснять их последовательно, по частям; это все равно, как если сперва сказать: «Этот вот дом был построен вот тем строителем», а после добавить: «Вначале он заложил фундамент, далее возвел стены, и, наконец, надстроил крышу» 363 . Приняв такое толкование, мы, тем самым, избавимся от необходимости думать, что когда говорится: «В начале сотворил Бог небо и землю», и когда читаем, что небесная твердь была создана во второй день, речь идет о разных небесах. |
| Три первых речи, датируемые 356-357 гг., восхваляют императора Констанция и императрицу Евсевию: 1) Похвала цезарю Констанцию (Enkomion eis ton autokratora Konstantion), 2) О деяниях цезаря Констанция (Peri ton tu autokratoros prakseon e peri basileias), 3) Похвала императрице Евсевии (Eusebieas tes basilidos enkomion); четыре следующих речи (362 г.) были посвящены проблемам вводимой Ю.О. религии, под которую он пыталсяч подвести неоплатонический фундамент: 4) О царе Гелии к Салюстию (Eis ton basilea Helion pros Salustion) и 5) О матери богов (Eis ten metera ton theon) излагали основы новой религии, в то время как речи 6) и 7) защищали богов от атак киников, причем в речи 6 Против необразованных киников (Eis tus apaidetus kynas) Ю.О. выступал против современных ему псевдо-киников, противопоставляя им Диогена Синопского, пример подлинного киника, а в речи 7 Против киника Гераклея (Pros Herakleion kynikon) возражал кинику, отрицавшему эллинские мифы и богов. Речь 8 В утешение себе при расставании с блистательным Саллюстием (Epi te eksodo tu agathotatu Salusti paramyphetikos eis heauton) была написана в Лютеции (Lutetia Parisiorum, совр. Париж) ок. 358/359 г. по случаю отозвания из Галлии неоплатоника Саллюстия, друга Ю.О. Она представляет собой соединение двух древних литературных форм, выступавших как в поэзии, так и в риторике: так называемой пропемптики (произведения по случаю прощания с дорогим лицом) и консолации (утешения). Сочинение Пир или Праздник Крона (Symposion e Kronia; лат. Caesares), созданное в 361 г., - не слишком забавная мениппова сатира (см. Менипп), описывающая пиршество на Олимпе, на которое приходят умершие римские императоры, высмеиваемые Силеном. Тайным голосованием боги признают лучшим из императоров Марка Аврелия, который был примером для Ю.О. наряду с Александром Македонским. Два произведения 362-363 гг. были направлены против христиан. Это Враг бород (Misopogon), высмеивающее антиохийских христиан, восстававших против нововведений Ю.О., и не сохранившееся полемическое сочинение Против галилеян (Kata Galilaion) в 3 книгах, в котором Ю.О. использовал труды Геллия и Порфирия, критикуя культ реликвий и идею мученичества. Аргументы Ю.О. опровергали среди прочих Кирилл Александрийский (которому мы обязаны фрагментами первой книги опровергаемого произведения Ю.О., поскольку он цитировал их в своем сочинении), Аполлинарий Лаодикейский и Феодор из Мопцестии. Под именем Ю.О. сохранился сборник 87 писем, но только 60 из них подлинные. Кроме частных писем (среди них к Либанию, Максиму Эфесскому и врачу Орибазию) в нем находились также служебные документы - императорские декреты и эдикты. Сверх этого внимания заслуживает письмо к Фемистию об общих принципах управления государством (ок. 361 г.) и автобиографическое письмо афинянам (361 г.). |
|
|
