| 2. Цикл сочинений из 5 трактатов, объединенных идеей логически обосновать, что нек-рые выражения, с к-рыми были согласны все богословские партии, подразумевают понятие единосущия. 1) «Adversus Arium Liber primus» (Против Ария книга первая (продолжение предыдущего трактата), 359) состоит из 4 основных частей. В 1-й части (Ibid. I 49. 1 - 53. 31) В. М. дает определение 5 Божественным именам Сына в свете отношений между Богом и Λγος " ом. Во 2-й (Ibid. I 54. 1 - 58. 36) - ставит вопрос о том, в каком смысле Божественные имена суть общие, а в каком - особенные. В 3-й части (Ibid. I 59) делаются выводы о единосущии Св. Троицы. В 4-й (Ibid. I 60. 1 - 64. 30) автор обращается к человеческой душе как образу Λγος " а. 2) «Adversus Arium Liber secundus» (Против Ария книга вторая, кон. 359 - нач. 361) представляет собой дискуссию с «омиями» (см. в статьях Арианство , Подобосущный ), одержавшими верх над «омиусианами» на Аримино-Селевкийском Соборе (359). В. М. отстаивает возможность использования терминов οσα и μοοσιος (Ibid. II 3-12), объясняет их содержание, особенности употребления термина οσα и его производных в Свящ. Писании. Заканчивается книга кратким исповеданием веры (Ibid. II 12). 3) «Adversus Arium Liber tertius» (Против Ария книга третья, 362), главное догматическое сочинение В. М., в к-ром он соединил богатство библейского богословия свт. Афанасия I Великого с глубиной плотиновской метафизики. В. М. рассуждает здесь о единосущии Пресв. Троицы как Божественной триады бытие - жизнь - мышление (Ibid. III 4. 6 - 17. 9). Трактат не имеет полемической направленности, свойственной предыдущим книгам. 4) «Adversus Arium Liber quartus» (Против Ария книга четвертая, 362) затрагивает вопрос о Боговоплощении (Ibid. IV 7. 1-22, 32. 14 - 33. 25). Заканчивается книга исповеданием единосущия Пресв. Троицы (Ibid. IV 33. 26-45). 5) «De homoousio recipiendo» (О необходимости принятия [термина] «единосущие», кон. 363), небольшой трактат, написанный в ответ на решения Аримино-Селевкийского Собора, в поддержку Вселенского I Собора , адресован тем, кто был введен в заблуждение Валентом и Урсакием и находился под влиянием богословия «омиев». Трактат представляет собой краткое резюме 2-й кн. В. М. «Против Ария». |
| Позднее, в 1483 г., Михаил Андреевич выгнал из монастыря и другого игумена, Серапиона, не соблюдавшего «святого Кирилла предания» (Лурье Я. С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV — начала XVI в. М.; Л., 1960. С. 57). Послания Иосифа Волоцкого. М.; Л., 1959. С. 91. Так, Иосиф Волоцкий писал о симоновском архимандрите Варфоломее, что «ему же и строительство бяше вверено от самодержца и великого князя Василия Дмитриевича» (Великие Минеи Четьи. СПб., 1868. Вып. 1. Стб. 552). АСЭИ. Т. 3. 304. Официальная роль великого князя отражена и в рассказе из Жития Иосифа Волоцкого о его назначении игуменом Пафнутиева Боровского монастыря (Великие Минеи Четьи. Вып. 1. Стб. 460). Российское законодательство X–XX вв. М., 1985. Т. 2. С. 362–363. АСЭИ. Т. 3. 60. Назаров В. Д. Жалованная грамота Лжедмитрия I Галицкому Великопустынскому Авраамьеву монастырю//Археографический ежегодник за 1965 г. М., 1966. Российское законодательство X–XX вв. Т. 2. С. 323. Стоит отметить в этой связи и практику постоянного выбора приходскими общинами севера России «счетчиков» для проверки казны церквей, находящихся на их попечении (Юшков С. В. Очерки из истории приходской жизни на севере России в XV–XVII вв. СПб., 1913. С. 36, 120). Великие Минеи Четьи. Вып. 1. Стб. 493. Обосновывая возможность своего вмешательства, великий князь тогда же говорил: «...аз у вас такоже приказщик». Таким термином обозначались церковные старосты, ведавшие имуществом приходских храмов. Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV–XVI вв./Подгот. Л. В. Черепнин. М., 1950. 89. С. 358. ПСРЛ. 1853. Т. 6. С. 221. См. записи «Владимирского летописца» под 1514 и 1516 гг.: ПСРЛ. 1965. Т. 30. С. 142. Там же. Т. 6. С. 194; 1910. Т. 20. Ч. 1. С. 348. АСЭИ. Т. 2. 486. Веселовский С. Б. Исследования по истории класса служилых землевладельцев. М., 1969. С. 178–181, 266, 277–279, 296, 350. АФЗиХ. Ч. 2. 101. АСЭИ. Т. 1. 521. Памятники русского права. М., 1956. Вып. 4. С. 258. Романов Б. А. О полном холопе и сельском попе в Судебнике Ивана Грозного//Академику Борису Дмитриевичу Грекову ко дню семидесятилетия. М., 1952. С. 141. |
| Епифаний Кипрский (ок. 315-403)) и рассказала ему свою историю. Епифаний привез ее в Александрию, где во сне К. явился ап. Павел и дал наставления. На следующий день она пошла к св. Феофилу (вероятно, Феофил I, архиеп. Александрийский (384-412)), который постриг ее в монахини. Продав имущество, К. построила ц. во имя архидиак. первомч. Стефана, и вскоре вокруг нее собрались благочестивые девы. К. подвизалась в строгой аскезе более 20 лет и после непродолжительной болезни с миром отошла ко Господу. В зап. церковных Календарях память К. не обозначена. В нач. XVII в. Ф. Феррари включил К. в перечень местночтимых святых, отсутствующих в Римском Мартирологе ( Ferrarius F. Catalogus generalis Sanctorum, qui in Martyrologio Romano non sunt. Venetiis, 1625. P. 44-45). Ист.: BHG, N 633-634m; ActaSS. Ian. T. 2. P. 598-602; PG. 114. P. 981-1000 [Житие прп. Симеона Метафраста]; PG. 117. Р. 265-266 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 399-402, 419-420; Nissen T. S. Eusebiae seu Xenae Vita//AnBoll. 1938. Vol. 56. P. 102-117; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 135-136; SynAlex. Vol. 3. P. 742-745; Le Synaxaire éthiopien/Éd., trad. G. Colin. Turnhout, 1990. P. 230-233. (PO; T. 45. Fasc. 1); Μακαρος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 20092. Τ. 5: Ιανουριος. Σ. 293; Синаксарь: Жития святых Православной Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 3. С. 362-363. Лит.: Филарет (Гумилевский). Жития подвижниц. С. 185-189; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 23; Т. 3. С. 36-37; Ξνη//ΘΗΕ. Τ. 9. Σ. 654; Clercq C., di. Eusebia//BiblSS. 1964. Vol. 5. Col. 245; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 362; Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 357. А. Н. Крюкова Иконография Изображения К. известны в лицевых рукописных и настенных минологиях. Одно из древнейших сохранилось в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 330, 1-я четв. XI в.), где она представлена лежащей на смертном одре в иноческом одеянии. Мн. изображения, вероятно, объединяют К. |
| …и обстроил кругом от Милло и внутри… Милло – была долина между горой Сион и древним Иерусалимом. Эта часть города впоследствии была лучшей частью Иерусалима 362 . Древний же Иерусалим находился к югу от Сионского укрепления. Деятельным помощником в устройстве и украшении города Давидова был Иоав, как пишется в 1-й книге Паралипоменон 363 . Глава 6. Перенесение ковчега Завета Господня в Иерусалим а) Ковчег Божий, поставленный на колесницу, с музыкой отправляется из Ваала Иудина, в сопровождении царя, народа и 30,000 войска (ст. 1–5). б) Остановка шествия, вследствие поражения Озы за дерзновенное прикосновение к ковчегу, и трехмесячное пребывание ковчега в доме Аведдара (ст. 6–11). в) Возобновленное перенесение ковчега в сопровождении ликующего и скачущего царя, и благополучное прибытие оного (ковчега) в Иерусалим, заключившееся народным торжеством (ст. 12–19). г) Наказанная Мелхола за неосновательный упрек Давиду (ст. 20–23). Ст. 1. И собрал снова 364 Давид всех отборных людей из Израиля, тридцать тысяч – для перенесения ковчега Божия из Ваала Иудина в Иерусалим. Цель этого перенесения была, прежде всего, религиозная. Благочестивый царь Израильский хотел восстановить правильный порядок богослужения в новоустроенной столице своей и сообщить сему богослужению подобающую честь и благолепие, вблизи собственного дома своего, – о чем так мало, по-видимому, заботился его предшественник, или по недостатку усердия, или по неблагоприятным политическим обстоятельствам и беспрерывным войнам 365 , ибо до этих пор, по возвращении из плена Филистимского, ковчег Божий оставался, как бы, в изгнании и забытьи, пребывая в малом и безвестном городе Ваале Иудином, иначе называвшемся Кириафиариме 366 . Но, кроме сей религиозной цели, Давид мог иметь ввиду и другие мудрые политические цели, – именно: он желал, чтобы новоустроенная им столица, принявши в стены свои ковчег Божий, и ставши, таким образом, центром религиозного единства во всем Израиле, – стала, в то же время, и политическим центром в народе Израильском. Недаром, впоследствии, по разделении царства Еврейского на два, цари Израильские, дабы отвлечь народ свой от Иерусалима, принуждены были выдумать для него новую религию и устроили новое богослужение 367 . |
| стал первым патриархом Московским и всея Руси), в 1583 г.- Варлаама во архиепископа Сарского и Подонского, 11 окт. 1586 г.- Антония во епископа Вологодского и Великопермского. При Д. была восстановлена территория Новгородской епархии. В 1584 г. Новгородской кафедре были возвращены «Двина, Колмогоры, Каргополь, Турчасово, Вага и с уезды», изъятые после опричного разгрома Вел. Новгорода в 1570 г. и переданные Вологодской кафедре. 15 авг. 1585 г. митрополит освятил в Троице-Сергиевом мон-ре Успенский собор и 2 его придела - во имя вмч. Феодора Стратилата и мц. Ирины - в присутствии царя Феодора Иоанновича и царицы Ирины Феодоровны. В тот же день первосвятитель переложил мощи прп. Сергия Радонежского в новую, среброкованую, украшенную жемчугом, драгоценными камнями и золотым венцом у образа преподобного раку. Известны вклады Д. в Успенский собор священных сосудов. При Д., по мнению Е. Е. Голубинского (Канонизация святых. С. 117), была совершена канонизация прп. Ефрема Новоторжского. В 1582 г. по благословению Д. митрополичий дворецкий купил для кремлевского Успенского собора имения в Московском у. (АФЗХ. Ч. 1. С. 66. 55). В 1584 г. царь Феодор Иоаннович дал Д. жалованную грамоту на слободку Святославлю в Ростовском у. (АИ. Т. 1. С. 408-409. 215; АФЗХ. Ч. 3. С. 36-37. 18). Кроме того, Феодор Иоаннович подтверждал митрополиту жалованные грамоты, выданные прежними государями (АФЗХ. Ч. 3. С. 30. 11; С. 31. 12; С. 99. 58; С. 362. 2). Д. неоднократно выдавал жалованные грамоты мон-рям и подтверждал грамоты своих предшественников (см.: РИБ. Т. 32. Стб. 495. 239; Стб. 500. 242; Стб. 616-617. 315; АФЗХ. Ч. 2. С. 458-459. 407; Ч. 3. С. 363-364. 3; ААЭ. Т. 1. С. 387. 325; Акты феодального землевладения и хозяйства: Акты Моск. Симонова мон-ря (1506-1613 гг.)/Сост.: Л. И. Ивина. Л., 1983. С. 132. 120). В 1586 г. Д. дал жалованную грамоту строителю Ипатиевского во имя Св. Троицы муж. мон-ря Гурию (Ступишину), благословляя построение в монастырских селах новых храмов ( Антонов А. В. Костромские мон-ри в документах XVI - нач. |
| В самом сознании членов раннехристианской общины всецело доминирует представление, что они не имеют постоянного пристанища в здешней жизни, а живут в определенном месте лишь как «пришельцы» и «странники» (1 Пет. 2, 11). Об этом красноречиво свидетельствует надписание, которым святитель Климент Римский снабдил свое Послание к Коринфянам: «Церковь Божия, живущая странницей в Риме» . Следует отметить, что добродетель странноприимства особенно способствовала распространению христианства, как можно судить из письма императора Юлиана Отступника к верховному жрецу от 362/363 гг., где содержится призыв превзойти христиан в этой добродетели через расширение сети языческих странноприимных домов в каждом городе . Между тем странничество со временем начинает осознаваться как определенная форма подвижничества, преимущественно у монашества, более того – как духовный подвиг ради постижения премудрости Божией. Со всей определенностью подобной трактовки придерживается уже преподобный Иоанн Лествичник, для которого образцом странника является Авраам: «Никто в такой мере не предавался странничеству, как тот Великий, который услышал: изыди от земли твоея (Быт. 12, 1)... Господь много прославляет того, кто сделался странником по примеру сего Великого» . Слово 3-е его знаменитой «Лествицы» целиком посвящено странничеству, которое характеризуется как «неведомая премудрость, необъявленное знание, путь к Божественному вожделению» . Столь же существенное значение странничества для духовного восхождения постулируется и преподобным Максимом Исповедником: «Посвящающий себя ведению живет пришельцем» . Таким образом, следует полагать, что Авраам через странничество обрел совершенное ведение и удостоился чести оказать гостеприимство Пресвятой Троице. Наиболее отчетливо постижение Авраамом высшего знания о Боге проявляется в его речи к своим гостям, когда Праотец обращается с поклоном лишь к одному из трех странников: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего (Быт. 18, 3). Как нами выше отмечено, благоволение Божие к Аврааму (установление завета и перемена имени на более значимое) предварило Мамврийское Богоявление, поэтому трапезу Авраама правомерно рассматривать как ответный жест благодарения. |
| На рубеже XVII и XVIII вв. к Успенской ц. была пристроена колокольня в классическом стиле с «англицкими часами от доброхотных дателей», в нач. XIX в. разобрана Иоанно-Предтеченская ц., а новый одноименный храм пристроен с сев. стороны к Успенскому собору, к-рый был переделан: его увенчали большой глухой барабан и купол классического образца. Рядом с колокольней находился каменный столб с железными часами. Согласно описи 1764 г., одноглавая Успенская ц., к-рую венчал крест, «местами вызолочен червонным золотом», была покрыта «яблоко-разноцветною черепицею, а четверик, алтарь и трапеза сосновым тесом ново». На колокольне имелось 8 колоколов, в т. ч. весом 81 пуд (Там же. С. 169-170). В городе на берегу Оки находилась каменная монастырская часовня. В 1710 г. игум. Евфимий был возведен в сан архимандрита (РГАДА. Ф. 281. Оп. 6. Д. 8636). В 1725 г. О. У. м. был приписан к Коломенскому архиерейскому дому, открыта школа для детей духовенства (в 1727 в ней обучались 25 учеников). Также в 1-й пол. XVIII в. в О. У. м. находились на довольствии отставные военные. Так, в 1741 г. «на содержании» у 21 монаха и 14 послушников проживали 6 ветеранов. По штатам 1764 г., О. У. м. был отнесен к 3-му классу, в 1766 г. переведен из Коломенской епархии во вновь образованную Севскую. В 1764 г. в мон-ре проживали 13 монахов и 17 отставных военных. При настоятеле архим. Арсении (1764-1774) была составлена первая из известных описей мон-ря ( Лепилин. 1996. С. 38). В 1772-1779 гг. была надстроена ограда, каменные настоятельские кельи преобразованы в братские, а трапезная часть Петропавловской ц. с примыкавшими к ней помещениями - в настоятельский корпус. Игум. Иероним (ок. 1780-1796) руководил строительством здания Орловского ДУ (ГА Орловской обл. Ф. 220. Оп. 1. Д. 25. Л. 3) и был впосл. его префектом, в 1789 г. написал в духовную консисторию рапорт, в к-ром обосновал версию о существовании мон-ря до литов. разорения в нач. XVII в. Игум. Модест (1796-1800) 17 сент. 1798 г. был возведен в сан архимандрита, поскольку часто заменял архиерея при «торжествах и прочих церковных собраниях», а также «в духовных правлениях и в консистории» (Там же. Д. 30. Л. 20, 33; Д. 37. Л. 362-363). С авг. 1817 по авг. 1818 г. О. У. м. возглавлял архим. св. Гавриил (Городков) . |
| По мнению И. Делеэ, память И. К. отмечалась в визант. календарях 25 авг. (SynCP. Col. 1035). В этот день в Синаксарях содержится общая память К-польских патриархов Геннадия I (458-471), некоего Иоанна, Епифания (520-535) и Мины (536-552) (SynCP. Col. 924; Mateos. Typicon. T. 1. P. 383) и проводится краткое Житие свт. Мины, к дате смерти к-рого (24 авг. 552) приурочено поминовение всей группы патриархов. Т. к. И. К. на К-польской кафедре был предшественником свт. Епифания, перед к-рым упомянут некий патриарх Иоанн, то данное отождествление выглядит убедительным. Предположение, что И. К. поминается в визант. календарях 18 авг. как некий К-польский патриарх Иоанн, память которого отмечена вместе с К-польским патриархом Георгием I (676-686) (Jean le Cappadocien//DHGE. T. 26. Col. 374), маловероятно. Видимо, в памятной записи 18 авг. речь идет о патриархе Иоанне V , к-рый умер 18 авг. 675 г. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 250). Ист.: ACO. T. 3. P. 76-92; Avitus Viennensis. Ep. 7//PL. 59. Col. 227-228; Hormisda, papa. Epistulae//PL. 63. Col. 429, 443, 449, 480, 506; Victor Tununensis. Chronicon. AD 517//PL. 68. Col. 952; Niceph. Const. Chron. P. 117; Theoph. Chron. P. 164-166; Coll. Avel. Ep. 145-146, 150-151, 159, 161, 169, 171, 182-184. P. 589-592, 598-600, 607-610, 612-613, 624-628, 637-641, 833 (index); SynCP. Col. 924. Лит.: CPG, N 6828-6835; Hefele Ch. J. History of the Christian Councils. Edinb., 1895. Vol. 4. P. 116-123, 176-181; Сергий (Спасский). Месяцеслов Востока. Т. 3. С. 329; Duchesne L. L " Église au VIe siècle. P., 1925. P. 47-51; RegPatr, N 206-216; Vasiliev A. A. Justin the First. Camb., 1950. P. 161-197. (DOS; 1); DTC. T. 8. Col. 756; Кулаковский. История Византии. Т. 2. С. 19-23; Болотов. Лекции. Т. 4. С. 303, 309, 362-363. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АФАНАСИЙ I (1235 - 1315), свт. (пам. 24 окт. и в Соборе Афонских преподобных, пам. греч. 28 окт.), Патриарх К-польский (1289 - 1293) ДИОНИСИЙ I (до 1410 - 1492), свт. (пам. греч. 23 нояб.), патриарх К-польский (1467 - 1471 или 1472, 1488 - 1490) |
| Герб (Общий Российский Гербовник, часть I, 44): во всем сходен с гербом Жеребцовых (см. статью о Жеребцовых): только щит держат два орла с дворянскими коронами на головах. 361 Степан Феофанович был боярином у митрополита московского Киприана; все потомки его были боярами или стольниками у митрополитов московских (см. бархатную книгу). 362 У него были сыновья: Фёдор, Иван и Андрей; внуки: Роман Иванович (см. далее); Андрей Иванович (у него был сын Яков) и Андрей Андреевич. Роман Иванович (см. выше) имел сыновей: Якова и Ивана, внуков Дмитрия Яковлевича и Максима Ивановича, и правнука Александр Дмитриевича с кончиною коего пресеклась фамилия Охотиных-Плещеевых. 363 Он служил воеводою при Иоанне Великом и при великом князе Василие Иоанновиче; взят был в плене литовцами в 1514 году и умер в плену. Сын его Алексей Данилович Басманов-Плещеев, при Иоанне IV, в 1544 году, послан был с войском на Вятку в погоню за бежавшим из Казани Царём Казанским Шиг-Алеем; потом был воеводою в Муроме (1549), в Мещере (1550), окольничим и наконец боярином († 1569). О нём см. IX том истории государства российского, Н. М. Карамзина , и житие святого Филиппа Митрополита в словаре историческом о святых, князя Д. А. Эристова. Сын его Фёдор Алексеевич был, при Царе Иоанне IV, воеводою в Рязани (1564), кравчим (1566 и первым воеводою большого полку в Калуге и в Туле (1569). Он умер в 1571 году; женат был на вдове князя Василия Юрьевича Голицына (в последствии инокиня София московского Вознесенского монастыря; оставил двух сыновей, из коих младший, Иван Фёдорович, был, при Царе Годунове, воеводою в Ливнах (1599), в Рязани (1600); потом окольничим; послан, в 1604 году, с войском против разбойничьих шаек Хлопки, и убит в сражении с ними. Старший брат его Пётр Фёдорович был, при Царе Годунове, чашником и окольничим: потом боярином; был другом Лже-Димитрия, вместе с коим убит 17 мая 1606 года. Со смертию его пресеклась фамилия Басмановых Плещеевых. Читать далее Источник: Российская родословная книга, издаваемая князем Петром Долгоруковым : в 4-х частях. - Санкт-Петербург : Тип. Карла Вингебера, 1854-1857./Ч. 1. - 1854 (на обл. 1855). - 350 с.; Ч. 2. - 1855. - 327 c.; Ч. 3. - 1856. - 523 c.; Ч. 4. - 1857. - 482 с. |
| Два сирийских перевода Послания к Евреям ( Евр.2:9 ), о которых спорило прежнее поколение, так и остались предметом спора 356 у несториан, предпочитавших читать: «Дабы Ему, не едино с Богом, вкусить смерть» 357 . Четырнадцатый стих из Евангелия от Иоанна ( Ин.1:14 ), служивший доказательством ипостасного соединения 358 , понимался в том смысле, что «Оно усвоило плоть и вселилось в нее, то есть в одну из ипостасей нашего человечества» 359 , – и далее подчеркивалось, что в тексте не сказано «стало человеком», но «стало плотию» 360 . Различие между «образом Божиим» и «образом раба» 361 воспринималось как нечто равнозначное несторианскому различию между «одной из ипостасей Троицы» и «одной из ипостасей» человечества 362 . На основании этих отрывков несториане утверждали свое учение о вселении Логоса. Стих из Послания к Колоссянам ( Кол.2:9 ) мыслился так, что «в Нем Бог-Слово обитает в полноте» 363 . Человек, которого Слово восприняло как Свой храм и место пребывания, был вторым Адамом , по благодати Божией соделавшимся безгрешным. Распят был именно этот человек, а не вселившееся в него Слово 364 , ибо «если, как говорят еретики, Бог был распят и умер, для нас в этом никакой пользы, ибо Он искупил бы лишь соравных Себе Богов» 365 . На вопрос о том, «пострадал ли Он двояко, и в Божестве Своем, и во плоти или только во плоти?», единственным ответом было утверждение, что Он пострадал только во плоти 366 . Одним из аспектов спора, не утратившим своего интереса для обеих сторон, был вопрос об именовании Марии «Богородицей» 367 . В одном анонимном сирийском трактате, написанном, вероятно, в 9-м веке, в противоположность несторианской христологии утверждалось, что весть ангела пастухам о рождении Христа 368 «показала, что Рожденный Мариею есть Бог и посему Мария – Богородица» 369 . Что же касается несториан, то для них было очевидно, что «или Дева есть богиня по естеству и дух бесконечный… или она – женщина… и родила человека по естеству человеческому»; поскольку верным для них было последнее, именоваться Богородицей она не могла 370 . |
|
|
