| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ АПОСТОЛА ИАКОВА [Греч. Η Θεα λειτουργα τν προηγιασμνων το γου Ιακοβου το Αδελφοθου], чин литургии Преждеосвященных Даров согласно традиции древнего иерусалимского богослужения . Как и основная евхаристическая литургия древней Иерусалимской Церкви - полная литургия апостола Иакова ,- Л. П. Д. а. И. к концу византийской эпохи (скорее всего уже с XII в., а безусловно - с XIV в.) перестала совершаться в Палестине и на Синае; вне этого региона ее использование не засвидетельствовано нигде, кроме Грузии (до XI в. богослужение Грузинской Православной Церкви основывалось на древней иерусалимской традиции). Оригинальный греческий текст Л. П. Д. а. И. известен лишь частично, но он может быть достаточно достоверно реконструирован благодаря сохранившемуся в неск. рукописях груз. переводу. Источники Единственная греч. рукопись Л. П. Д. а. И.- Диаконикон Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящий к протографу XII в. и включающий также тексты евхаристических литургий ап. Иакова, свт. Иоанна Златоуста и обычной к-польской литургии Преждеосвященных Даров (к-рая здесь приписана свт. Василию Великому; описание рукописи: Jacob. 1964. P. 71-72). Последование Л. П. Д. а. И. представлено без вечерни , начиная с диаконских прошений перед библейскими чтениями и до самого конца. Рукопись была предназначена для использования только диаконом, поэтому из текста исключены все священнические молитвы. Этот текст был впервые издан А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. 1894. С. 303-309; повторно: Он же. Описание. Т. 2. С. 128-133), а затем Ф. Брайтманом (без упоминания имени Дмитриевского: Brightman. Liturgies. P. 494-501; этот же текст воспроизведен в кн.: Μωρατης Δ., πρωτ. Η Θεα λειτουργα τν Προηγιασμνων. Θεσ., 1955. Σ. 101-105). Л. П. Д. а. И. здесь названа «Преждеосвященная литургия святого Иакова» (Sinait. gr. 1040. Fol. 19). Дополнительную информацию о чинопоследовании Л. П. Д. а. И. и, что особенно важно, о порядке соединения ее с вечерней содержит т. н. Святогробский Типикон - рукопись Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., включающая описание Страстного и пасхального богослужения в Иерусалиме по состоянию примерно на X в. (изд.: Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254; см. также вышедшее в том же году издание этого текста по рукописной копии XIX в., но с рус. пер. и комментарием: Дмитриевский. 1894). Л. П. Д. а. И. здесь описана трижды - в богослужении Великих понедельника, вторника, среды , но, по сравнению с предшествующей ей вечерней, для к-рой на каждый из дней приведены полные тексты песнопений и т. д., описана очень схематично, без священнических молитв (за исключением заамвонных , к-рые приведены целиком) и ектений. Литургия здесь не имеет специального названия, Типикон упоминает ее как «Преждеосвященную [службу]» или «причащение». |
| Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат… Почему из седмичных дней поста выбраны именно среда и пятница? 20 марта, 2015 Почему из седмичных дней поста выбраны именно среда и пятница? В седмичные — будние — дни Великого поста не совершается Евхаристия, в алтаре храма не происходит преложение хлеба и вина в Плоть и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Но по средам и пятницам мы все же получаем возможность причаститься — Святыми Дарами, освященными ранее, на воскресной Божественной литургии. В среду и в пятницу, а также по выпадающим на Великий пост полиелейным праздникам и в четверг пятой седмицы (день Великого канона) совершается особое великопостное богослужение: Литургия Преждеосвященных Даров. О ней нам расскажет наш постоянный собеседник доцент Саратовской православной духовной семинарии, автор учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексей Кашкин. — Алексей Сергееевич, а откуда пошла столь интересная традиция — Великим постом причащать народ заранее освященными Дарами? Почему именно в среду и пятницу? — Традиция эта восходит к древнему обычаю самопричащения — в эпоху гонений христиане заготавливали для Евхаристии Агнец больше, чем требовало причащение собравшихся; и по завершении собрания уносили частицы с собой, чтобы приобщиться дома — в случае, если следующее собрание просто не состоится. А позже этот обычай переняли отшельники — они брали Святые Дары с собой, уходя в пустыню. Но лишь в VI веке частное самопричащение превратилось в общее церковное причащение заранее заготовленными Дарами. Чинопоследование Литургии Преждеосвященных Даров впервые появилось в Антиохии. Позже эта традиция прижилась в Константинополе. Долгое время Преждеосвященную Литургию совершали только в Великую Пятницу, а потом стали распространять на седмичные дни Великого поста. Напомню, что полная Литургия в Великую Пятницу не совершается и поныне — бескровная жертва невозможна в день, когда воспоминается кровавая жертва на Голгофе; но теперь и Преждеосвященная Литургия в Великую Пятницу не совершается также. |
| Отзыв о работе диакона Андрея Юрченко по сравнительно-богословскому анализу статьи проф. Н. Д. Успенского «Анафора» проф. В.Д. Сарычев Содержание Глава первая. Евхаристия в век апостольский Глава вторая. Анафора в доникейский период Глава третья. Анафора Василия Великого, Иоанна Златоуста и римо-католическая Глава четвертая. Святоотеческое учение о Евхаристии и возникновение конфессиональных расхождений Древнейшим по времени происхождения и важнейшим на протяжении всей истории Церкви богослужением является Евхаристия, установленная Самим Иисусом Христом. Центральный же пункт евхаристического богослужения составляет анафора – молитва , по совершении которой, по учению Церкви, предложенный на престоле хлеб «уже не называется хлебом, но достойно называется Телом Господним, хотя естество хлеба в нем остается» 1 . Столь высокое значение Евхаристии определило ее место в ряду других богослужебных чинопоследований. Евхаристией завершалось таинство Крещения, с Евхаристией соединялись хиротонии и бракосочетание, участием в Евхаристии знаменовалось разрешение грехов кающимся. Евхаристия являлась непременным богослужением воскресного дня, праздников и дней кончины мучеников, а анафора – свидетельством правильности самого вероучения. Всем этим объясняется исключительный интерес богословов к Евхаристии и к анафоре в частности. Появилась многочисленная литература, которую в настоящее время стало невозможно перечислить. В русской литургической литературе также существуют капитальные труды и очерки по разным вопросам как из истории развития чинопоследования Евхаристии, так и отдельных ее священнодействий, обрядов и текстов. Специально же анафоре был посвящен лишь один труд – магистерская диссертация проф. Петербургской духовной академии И. А. Карабинова «Евхаристическая молитва . (Анафора). Опыт историко-литургического анализа» (СПб., 1908). Для началаХХ века это было новое и весьма ценное исследование. Но после 1908 года наука обогатилась новыми источниками. В том же 1908 году был открыт так называемый папирус Дэйр-Бализэ, содержащий фрагменты анафоры II-III веков, а немного позднее – «Апостольское предание» Ипполита Римского с полной анафорой. Открытия вызвали появление обширной литературы. |
| Предисловие Название новой книги протопресвитера Александра Шмемана может вызвать как минимум недоумение. «Литургия смерти и современная культура» это непонятно и очень рискованно. Но я хотел бы предостеречь читателя от желания вступить в спор о названии, не открывая книги. «Религия мертвых» остается значимой частью нашей культуры, даже если мы на это не обращаем внимания. В XXI веке, как и две, и пять тысяч лет назад, «религия мертвых» проникает во все традиции и обряды, связанные со смертью и с поминовением усопших. Это утверждение верно для самых разных стран, но связь с «религией мертвых» проявляется по-разному. Протопресвитер Александр Шмеман говорит об Америке 1970-х. Но и современная Россия не исключение. Самый яркий, но далеко не единственный пример мавзолей с телом Ленина, который спустя почти четверть века после падения коммунистического режима остается на Красной площади, и вряд ли в обозримом будущем тело Ленина будет предано земле. Мумия в центре Москвы остается важнейшим символом советского прошлого, материально соединяет с этим прошлым всех живущих сегодня. Эта связь оказывается настолько значимой, что решение о захоронении становится не просто политическим, а религиозно-политическим, и ни один из российских президентов пока не осмелился его принять. Не стали исключением и церковные традиции погребения и поминовения усопших. «Религия мертвых» проникла в богослужебные чинопоследования и гимнографию в византийский период. В ранней Церкви не было никакого интереса к «загробной жизни». Уверенность первых христианских общин в полной победе над смертью выражалась в прошениях древней молитвы: «Сам, Господи, упокой души скончавшихся рабов Твоих в месте света, блаженства, мира, где нет никаких мук, скорбей и душевных страданий». Однако через несколько столетий в заупокойное богослужение пришло традиционное для нехристианского мира переживание смерти как трагедии: «Придите, внуки Адама, увидим поверженного на земле отложившего все благолепие образа нашего, разрушенного во гробе гноем, червями, тьмою расточенного, землею покрываемого». |
| прот. Николай Балашов Глава 7. Богослужения требника Именно в области «частного богослужения», при совершении треб, достигали наибольшего размаха произвольные уклонения от указанного в книгах порядка. Об этом свидетельствовали обличители нарушений устава, это признавали и представители духовенства. Являются ли нерадивость священников и большая, чем в случае общественного богослужения, затруднительность контроля со стороны священноначалия исчерпывающими объяснениями этого факта, или в самом Требнике нужно что-то менять? Общие замечания «Должны быть пересмотрены и чинопоследования, помещенные в Требнике», – заявила комиссия Олонецкой епархии в подготовленном ею, за смертью своего архиерея, отзыве по вопросу О церковной реформе 1081 . Варшавская комиссия указала и желательное направление такого пересмотра: Так как чины таинств крещения, венчания и елеосвящения чрезмерно длинны и не соответствуют физическому и психическому состоянию лиц, над которыми они совершаются, желательно некоторые молитвы сократить, а иные опустить 1082 . В отзыве епископа Смоленского Петра (Другова), кроме того, говорилось: Предстоящему Собору необходимо, первее всего, очистить чины богослужений (преимущественно в совершении таинств и других треб) от тех наслоений, которые с течением времени проникли в них 1083 . Анализу конкретных предложений в этой области и будет посвящена настоящая глава. Таинство Крещения с сопутствующими чинопоследованиями Важное пожелание, относящееся не только к крещению, но и к прочим таинствам (относимым, согласно позднейшей традиции, к «частному богослужению»), высказал в докладе «Об упорядочении богослужения» отдел Поместного Собора, предложив по возможности соединять их совершение с общественными богослужениями – «главным образом с литургией». Восстановлению древнецерковного восприятия таинства как дела всей Церкви особенно способствовало бы рекомендованное в этом докладе публичное совершение крещения перед праздничной литургией, сопровождаемое объяснением обрядов таинства и поучением молящихся 1084 . Инициатором предложения был о. Василий Прилуцкий , обративший внимание членов отдела на ущербность существующего порядка: |
| Сборник Апостольских Постановлений, известный в IV в. во всей христианской Церкви, мог быть передан эфиопам Александрийскими иерархами или непосредственно на греческом языке, господствовавшем в Александрии, с которого потом они сами могли сделать переложение на собственное наречие, или посредством перевода на коптский язык, который в Александрийском округе принадлежал природным египтянам и на который в IV в. были перелагаемы как литургическое богослужение, так и другие церковные установления. В пользу последнего мнения свидетельствует то, что в эфиопском Каноническом кодексе изложение не только правил апостольских, но и всего вообще содержания его более близко к коптскому тексту, нежели к греческому, как замечают знатоки всех этих языков 838 , так что эфиопские места, несогласные с греческими, оказываются согласными с коптскими. Таким соображением отчасти могло бы объясняться и значительное расхождение между греческой литургией Апостольских Постановлений и эфиопской литургией тех же самых постановлений, если бы притом можно было сделать сравнение и по коптскому тексту, т.е. если бы та же литургия от начала до конца своего находилась в этом последнем, но, по свидетельству других ученых, из нее только несколько начальных слов находится в подлинном тексте коптского сборника, остального же ничего нет в том самом месте, в котором следовало бы быть соответственно эфиопскому и греческому тексту Апостольских Постановлений 839 . Если это последнее замечание справедливо, то по необходимости нужно остановиться на первом мнении касательно передачи Апостольских Постановлений эфиопам. Принимая в соображение обстоятельства того времени и отношения Абиссинской церкви к Александрийской, с вероятностью можно полагать, что эти Постановления, как такие книги, которые св. Афанасий Великий находил полезными «для чтения новообращающимся и желающим огласиться словом истины», были переведены прямо с греческого языка на абиссинский, но не в полном составе греческого текста, а только в извлечениях, как можно заключать из слов того же святителя, упоминающего о производившихся в его время выдержках и переводах «более истинного и богодухновенного в них» 840 . Решительным подтверждением такого мнения служит и то, что в этой литургии неоднократно встречается греческое слово: παντοκρτωρ (Вседержитель), оставленное без перевода в молитвах, произносимых священнодействующим; следует полагать, что это произошло не по отсутствию соответствующего выражения в родном языке переводчиков, но именно под влиянием греческого подлинника, в котором это слово также неоднократно употребляется в подобных местах. |
| Т.И. Афанасьева Глава 2. Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого первого типа Первый тип ЛИЗ и ЛВВ как древнейший представляет наибольший интерес и одновременно наибольшую сложность в исследовании. Как уже было сказано, состав литургий первого типа очень вариативен, что затрудняет объединение списков в редакции. Между тем анализ разночтений показывает, что тексты основных молитв очень стабильны, и это может свидетельствовать об одной редакции перевода, которая со временем была интерполирована различными богослужебными указаниями, дополнялась новыми прошениями в ектениях, а также дополнительными молитвами. Чтобы разобраться в этой сложной текстологической проблеме, мы предприняли поэтапный анализ текстов этих литургий. Сначала исследовалась самая древняя часть литургии Литургии Иоанна Златоуста – анафора, поскольку в Византии в X–XI вв. она претерпела стилистическую редактуру. Далее был проанализирован основной состав последования ЛИЗ и ЛВВ, то есть молитвы и ектении, которые имеются в каждом списке. И, наконец, были исследованы дополнительные молитвы, появляющиеся в различных списках спонтанно и несистемно. Такой трехступенчатый поэтапный анализ позволил выявить древний слой последования и его более поздние пласты. § 1. Анафора литургии Иоанна Златоуста Наиболее стабильная по составу часть литургии Иоанна Златоуста – анафора (евхаристическая молитва , по прочтении которой предложенные на престоле хлеб и вино становятся Телом и Кровью Иисуса Христа). Анафора – наиболее древняя часть литургии, сформировавшаяся к IV в. Она состоит из следующих основных частей: 1) прославление и благодарение Бога (префацио), 2) воспоминание о Тайной вечери и об установлении таинства Евхаристии (анамнесис), 3) призывание Святого Духа для освящения даров (эпиклесис), 4) моления за живых и усопших (интерцессио) [Успенский 2003: 261]. В Византии на рубеже в IX–X столетий была осуществлена литургическая реформа, в результате которой чинопоследования некоторых служб, входящих в Евхологий, подверглись исправлению. Основной причиной проведения реформ стала победа иконопочитания, после которой, начиная с патриаршества Мефодия (840–847), стал формироваться так называемый новый Евхологий. Реформа проводилась постепенно, и с XI в. стала распространяться на периферию: в Палестину, на Синай и в Южную Италию [Тафт 2000: 64–67]. А. Жакоб, изучая греческие списки литургии Иоанна Златоуста , выявил, что в результате реформ эта литургия стала основной литургией Византийской церкви: в греческих евхологиях она стала записываться перед литургией Василия Великого , а анафора литургии Иоанна Златоуста подверглась стилистической правке и ассимиляции с анафорой литургии Василия Великого [Jacob 1968: 26]. Новая редакция анафоры появилась к началу нового тысячелетия и постепенно вытеснила старую редакцию из употребления [Parenti 1991: 151]. |
| Церковное учение о таинствах предполагает, прежде всего, исследование вопросов догматического, литургического и канонического характера. Проблематика, с которой связана сакраментология, лежит в области богослужебной церковной жизни и потому формально не имеет пересечений с церковно-практическим служением, которое обычно связывают с внебогослужебными формами церковной деятельности. В этом смысле, церковно-практические аспекты в учении о таинствах сводятся к проблемам литургического характера (собственно порядка подготовки, условий и чинопоследования совершения таинств в современных условиях) и каноническим проблемам (практика применения церковных канонов и их толкование применительно к ситуации современной церковной жизни). Однако таинства Брака и Священства не случайно называют таинствами служения церковной общине. Эти таинства особенным образом связаны с практической стороной формирования и развития церковной общины. В этом смысле церковно-практические аспекты этих двух таинств существенным образом выходят за рамки литургической и канонической проблематики и предполагают наличие собственно церковно-практической составляющей. Церковно-практическая проблематика, связанная с таинством Священства лежит в области институционального церковного служения и в значительной мере возвращает исследователя к проблемам церковной деятельности в ее иерархическом и богослужебном аспектах. Однако та же самая практическая проблематика, связанная с таинством Брака, далеко выходит за рамки богослужебной церковной деятельности и лежит в области собственно церковно-практической, т.е. вне-богослужебной. Более того, с точки зрения практического богословия, к таинству Брака в его церковно-практическом аспекте восходит вся та проблематика, которая связана с ролью семьи в жизни церковной общины. Семья как " малая Церковь " является основной структурной единицей формирования церковной общины. С одной стороны, это означает, то, что вся церковная деятельность в конечном итоге вырастает из служения христианина в семье и, таким образом, семья является главным средством или орудием всякой церковной деятельности. С другой стороны, именно семья является или должна являться главным объектом пастырской заботы. Святейший Патриарх Алексий в ежегодном обращении к клиру на епархиальном собрании 2006 г. уделил особое внимание проблемам семьи и выделил ряд важных направлений этой заботы Проблемы семьи должны быть в центре церковной политики, как направленной на формирование внутрицерковных условий ее существования, так и обращенной к миру. |
| 18 декабря Русская Православная Церковь празднует память преподобного Саввы Освященного, который является небесным покровителем наместника Новоспасской обители епископа Воскресенского Саввы. Мы предлагаем вашему вниманию рассказ владыки о своем пути к монашеству, наших небесных заступниках и о том, как выбирать имена для детей. - Владыка, как Вы приняли решение посвятить свою жизнь служению Богу и принять монашество? - Я принял постриг в 21 год. Стать монахом хотел еще в семинарии, даже пошел за советом на исповедь к духовнику, отцу архимандриту Илариону. Но когда понес прошение ректору и уже вошел в приемную, что-то меня остановило, я испугался и решил повременить с этим решением. После выпуска меня по распределению направили в распоряжение митрополита Рязанского и Касимовского Симона, - назначили преподавателем литургики и гомилетики в Рязанское духовное училище и одновременно - секретарем-референтом митрополита Симона. Владыка и помог мне утвердиться в решении принять постриг. - То есть Вы даже не размышляли о том, что Вам ближе – семейная жизнь или монашество? - После семинарии я даже не думал о том, что необходимо что-то решать. Появилось столько забот: хлопоты по училищу плюс работа секретаря, - так что думать было некогда. Определиться помог случай. Однажды я помогал митрополиту Симону надевать обувь, и он спросил: «Александр Евгеньевич, когда Вы будете монашество принимать?» И я как-то не раздумывая ответил: «Как благословите». Владыка сказал: «Завтра». Но у меня не было ни клобука, ни рясы, а только подрясник. Владыка Симон позвонил наместнику Троицкого рязанского монастыря и спросил, сколько нужно времени, чтобы все это пошить. Ответили, что неделя. И ровно через неделю, 27 ноября 2001 года, владыка Симон постриг меня в мантию в Иоанно-Богословском храме при Рязанском духовном училище с именем Савва - в честь преподобного Саввы Освященного. - Как переживается сам постриг? - Когда ползешь к алтарю (согласно чинопоследованию пострига в мантию, готовящиеся к постригу облачаются в белые длинные рубахи (хитоны) и ползут от притвора храма к алтарю – прим.), не слышишь ничего, кроме стука своего сердца. Сердце стучало очень сильно, и было ощущение, что оно ударялось об пол, словно я по полу полз сердцем, и даже слышал эхо от ударов. В алтаре, по велению владыки, я провел одну ночь, потому что, когда я принимал постриг, у нас не было монахов, которые могли бы за мной смотреть. Студенты помогли мне прочитать правило, кафизмы, Псалтирь. Всю ночь я молился, как положено, утром причастился, и меня отвели в келью. Со дня пострига я ни разу не пожалел, что стал монахом. |
| III. Воскресное богослужение § 31. Воскресное Богослужение Воскресное богослужение, или (по октоиху) Богослуженье недели (т.-е. недельного дня) есть праздничное в кругу седмичном, и молитвословия и песнопения поются в большей части из октоиха, нежели из минеи. Оно бывает со всенощным бдением и без бдения. С Пасхи до Воздвижения положено совершать на воскресные дни всенощное бдение с малою пред ним вечернею; а с Воздвиженья до Пасхи, если не случится в воскресенья великих праздников со бдением, положено совершать с вечера великую вечерню с 9-м перед нею часом и повечерием после нее; а утром – воскресную полунощницу и утреню с 1-м часом. Утреня совершается с полиелеем, если воскресенья будут стоять от 22-го сентября до 20 го декабря, и от 14-го января до недели сырной (кроме недели мытаря и фарисея) – и без полиелея; но со чтением Евангелия, если воскресенья будут стоять от недели сырной до 22-го сентября, и от 20-го декабря до 14-го января. Вместо полиелея поются тогда непорочны или псалом 118-й. Когда в воскресные дни надлежит петь полиелей и вместо него непорочны – это указывается в следующем порядке времени года, начиная с недели ап. Фомы: а) в неделю ап. Фомы – полиелей без паримий, б) в следующие недели до Пятидесятницы – непорочны, в) в Пятидесятницу – полиелей, г) с недели всех святых до 21-го сентября – непорочны, д) с 22-го сент. по 20-е декабря – полиелей, е) с 20-го дек. по 14-е янв. – непорочны, ж) с 15-го янв. до недели мытаря и фарисея – полиелей, з) в неделю мытаря и фарисея – непорочны, и) в неделю блудного сына, мясопустную и сыропустную – полиелей с присоединением пения псалма: «На реках Вавилонских», и) с 1-й недели Великого поста до 5-й включительно – непорочны, к) в неделю Ваий – полиелей. Примеч. Если в какие недели случится празднование святому с подиелем или бдением, то всегда поется полиелей. Чинопоследование воскресного богослужения I. Со всенощным бдением II. Без бдения С вечера сперва совершается служба 9-го часа, потом – малая вечерня, а после нее – всенощное бдение, – днем часы и литургия 1. Девятый час совершается по обычному чину, а затем без отпуста часа – малая вечерня. |
|
|
