| Однако странное пренебрежение к воскресению в целом сохраняется. Как ни печально, ведущие представители богословия освобождения почти не упоминают о Христе, восставшем из мертвых 4 . Католические специалисты по нравственному богословию заняты многими темами, кроме воскресения; и, что еще удивительнее, воскресение почти не привлекает внимания исследователей, работающих в области богословия таинств 5 . Далее в этой книге мы вернемся к тому, как могла бы пасхальная вера оживить и эти две области богословия, и богословие освобождения в целом. Здесь же я лишь поддержу призыв Келли чаще вспоминать о воскресении Иисуса из мертвых и относиться к нему серьезнее. Н.Т. Райт «Воскресение Сына Божьего» (2003) 6 В фундаментальной работе Н. Т. Райта – более восьмисот страниц, отвечающих на основные вопросы о происхождении христианства и воскресении Иисуса 7 . Что имели в виду первые христиане, провозглашая, что Иисус из Назарета воскрес из мертвых? Куда приведут нас исторические свидетельства, если мы попытаемся выяснить, что же произошло в день первой христианской Пасхи? Можно ли в наши дни верить, что Иисус воскрес? Значимость этой книги для исторической и библейской науки очевидна с первых же двухсот страниц, где автор разворачивает перед нами «карту» античных верований о жизни и смерти – как в языческом, так и иудейском мире. Райт показывает нам, как представляли себе посмертное существование души греки и римляне. В языческом мире воскресение считалось невозможным. У евреев поначалу мы встречаем лишь намеки на воскресение (например, Ис. 26:19 ; Иез. 37:1–14 ; Ос. 6:12; 13:14 ); позднее, в ответ на смерть мучеников, вера в грядущее воскресение стала отчетливой ( Дан. 12:23 ; 2Мак. 7 ). Разумеется, некоторые (как саддукеи) отрицали мало-мальски значимую жизнь после смерти, другие ожидали лишь бестелесного бессмертия, однако ко времени Иисуса «в воскресение верило большинство иудеев» 8 . Они ожидали всеобщего воскресения в конце нынешнего века – иначе говоря, новой телесной жизни для всех при конце истории. Но никто даже не воображал себе, что какой-то отдельный человек воскрес или может воскреснуть из мертвых, не дожидаясь последнего дня. Стоит отметить, что Осия говорит о воскресении исключительно во множественном числе («нас») в 6:12 и («их») в 13:14: речь идет о воскресении всего народа, а не отдельных людей. Кроме того, между теми, кто ожидал общего воскресения, не было согласия в вопросе о том, каким оно будет. Будет ли оно означать, что пробудившиеся от смертного сна «будут сиять, как светила на тверди» ( Дан. 12 )? Или же к ним вернутся их смертные тела, точно такие же, как были при жизни, включая и руки, и ноги, отрубленные палачами ( 2Мак. 7 )? |
| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| Обладание сакральным знанием сопряжено с владением магией. Согласно «Речам Высокого» (140), великан, дядя по матери, научил О. 9 могущественным песням-заклинаниям. Во мн. сюжетах, связанных с О., он использует магию для различных целей: в «Мерзебургском заклинании» исцеляет захромавшего коня; в «Речах Гримнира» под воздействием речей О. конунг Гейррёд, подвергший его испытанию огнем, падает на свой обнаженный меч и погибает; в «Саге о Хервёр» О. заклинанием обрекает конунга Хейдрека на позорную смерть от рук рабов. О. сведущ в колдовстве и оборотничестве. Он предстает перед людьми в разных обликах, чаще всего - в виде одноглазого старца в синем плаще и широкополой войлочной шляпе. Постоянной смене обличий соответствует множественность имен О., их насчитывается более 150 (напр., Gangleri - Странник или Уставший от странствий в «Видении Гюльви», Gagnrár - Правящий победой в «Речах Вафтруднира», Vallfor - Отец павших в «Прорицании вёльвы»). Их неполный перечень приводится в «Речах Гримнира» (45-50). В развитой эсхатологии сканд. мифологии, в том виде, в к-ром она дошла до нас (и на к-рую, возможно, оказало определенное влияние христианство), О. также занимает центральное место. Предвестником конца мира становится ритуальная смерть его сына Бальдра - 1-я смерть бога-аса, убитого слепым богом Хёдом, его братом, в руку к-рого Локи вложил стрелу из омелы. Во время похорон сына О. кладет на погребальный костер золотое кольцо Драупнир, порождающее каждую 9-ю ночь 8 новых золотых колец, и шепотом говорит мертвому Бальдру слова, оставшиеся неизвестными и послужившие ответом на загадку, к-рая приносит О. победу в состязаниях в мудрости. После периода хаоса и братоубийственных войн, последовавших за смертью Бальдра, наступает конец мира: от своих уз освобождаются Локи и порожденные им от великанш хтонические чудовища и вступают в сражение с богами. В качестве главы сканд. пантеона О. ведет за собой богов и эйнхериев, но погибает, проглоченный волком Фенриром. Мстит за отца и убивает Фенрира Видар, символизирующий воскресение и обновление природы. Однако в новом мире, возрождение к-рого предвидит вёльва, О. места не находится. Собравшись на поле Идавёлль, асы (в т. ч. Бальдр и Хёд) будут вспоминать «о славных событьях и рунах древних великого бога», т. е. О. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУЧЕНИКИ [Греч. μρτυρες; лат. martyres], в христианстве - святые, отдавшие жизнь за Христа. Представления о мученическом подвиге в основном сложились во время гонений на христиан в Римской империи . Впосл. М. называли и святых, принявших смерть во исполнение заповедей Христовых (см. также ст. Страстотерпцы ). Святые, подвергавшиеся гонениям ради Христа, но оставшиеся в живых и скончавшиеся естественной смертью, именуются исповедниками . В визант. традиции сложился обычай называть нек-рых особо почитаемых М. великомучениками , М. из числа священнослужителей - священномучениками , из числа монахов - преподобномучениками . История термина В греч. языке классического периода слово μρτυς, однокоренные с ним существительные μαρτριον, μαρτυρα и глагол μαρτυρω означали «свидетель», «свидетельство», «доказательство», «показание» и «свидетельствовать». Происхождение слова μρτυς окончательно не установлено. Вероятно, оно восходит к праиндоевроп. корню со значениями «задумываться», «вспоминать», «заботиться» ( Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Bern, 1959. S. 969-970). От этого же корня может происходить и существительное μριμνα («забота», «тревога»). По др. версии, слово μρτυς было заимствовано из догреч. субстрата ( Beekes R. Etymological Dictionary of Greek. Leiden; Boston, 2010. Vol. 2. P. 908-909; о морфологии слова также см.: Chantraine P. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. P., 1984. P. 668-669). В классической древности μρτυς и однокоренные слова применялись гл. обр. в отношении судебной процедуры и установления достоверности исторических фактов. В текстах архаической эпохи слово использовалось прежде всего в юридическом контексте: μρτυς - свидетель определенного акта или процедуры, способный дать об этом показания перед судом, а также «соклятвенник», выступавший в суде на стороне тяжущегося (напр.: Homer. Il. 1. 338; 3. 280; 14. 274; 22. 255; Idem. Od. 1. 273, 2. 302, 14. 393, 16. 423). В этих значениях слово μρτυς используется также в поэзии Пиндара, жившего в конце архаической эпохи (см.: Maslov B. Pindar and the Emergence of Literature. Camb., 2015. P. 212-245). В исторических сочинениях чаще всего встречается слово μαρτριον со значением «доказательство», относившееся к верности аргументации (см., напр.: Herod. Hist. II 22. 2; IV 118. 4; V 92. 2; VII 221. 1; Thuc. Hist. I 8. 1; III 53. 4; VI 82. 2; Xen. Hellen. I 7. 4; Idem. Anab. III 2. 13; Polyb. Hist. I 20. 13; II 38. 11; III 12. 2; IV 8. 4; VI 39. 10; XXI 11. 4; XXIII 3. 9; XXVII 7. 9; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 14. 2; X 19. 4). В «Римской истории» Диона Кассия († ок. 235) прослеживается разница между понятиями μαρτριον - доказательство ( Dio Cassius. Hist. Rom. XX 67. 2; XLIV 47. 1) и μαρτυρα - свидетельство ( Idem. XXIII 82. 1; LV 19. 3; LVI 25. 6; см.: Sordi. 2003. P. 27). В Септуагинте |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 18 дней Православие 14.09.2010 Мне вспоминается из тех лет еще одна сценка: ...праздник Введения во Храм в одном из наиболее популярных среди столичной интеллигенции приходов в самом центре Москвы, чуть не половина молящихся - молодые люди, немало еврейских лиц, но и прочие по большей части явно пришли к вере сами, во взрослом возрасте; и перед такими-то слушателями влиятельный иерарх толкует в хорошо построенной проповеди, что-де все вы, братья и сестры, были принесены во храм в должный день после рождения вашими благочестивыми родителями... Поскольку проповедующий никак не был человеком тупым, такую проповедь невозможно понять иначе, как совершенно сознательный отказ от реальности в пользу условного, искусственного мира... 20.08.2010 Епифаний Феодоропулос - до сих пор является одним из ведущих богословов Элладской Церкви. В России он совершенно неизвестен. Тем не менее, его книги - уникальное свидетельство жизни во Христе и канонической трезвости... - www.isihazm.ru Легендарный «диалог любви» с католиками благополучно завершился, и мы наконец... приступили к «богословскому диалогу»! Но возможно ли отделить любовь от богословия, которое и есть свидетельство истины? Может ли существовать диалог любви без истины, или диалог истины без любви! Бог есть и любовь (1 Ин. 4, 8) и истина (Ин. 14, 6). Итак, как же мы можем отделить любовь от истины? 16.08.2010 Мы должны хорошо понимать, что папизм защищает и будет защищать главным образом первенство и непогрешимость! Это самое уязвимое и болезненное место. Во всём же остальном (может быть, не исключая и Filioque) католики демонстриру ют большую терпимость и снисходительность... 10.08.2010 Лозунг «Православие или смерть» весьма популярен в современном православном мире. Тем не менее, чаще всего в эти понятия вкладывается разный смысл. А что если взглянуть на лозунг «Православие или смерть» с точки зрения афонских монахов? 08.08.2010 Жил себе человек и все ему говорили: «Не спеши, еще успеешь! У тебя все впереди!» Так он и жил, не торопился – зачем спешить, если все впереди? Но как-то все глянули, а у него давно уже все позади... |
| 1) Вспоминать возможно чаще о смерти, особенно ложась на постель, перед сном. Сон подобен смерти, напоминает о ней, почему христианин, не знающий часа и дня своей смерти, должен, указывая на постель, говорить: «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?» (см. вечерн. молитвы). Проснувшись же, утром христианин благодарит Бога, что не умер ночью и что Господь дарует ему новый день жизни для покаяния и добрых дел: «Благодарю Тя… яко… не погубил мя еси со беззакониями моими» (см. утрен. молитвы). 2) Обязан усердно, если возможно, то и со слезами, умолять Господа Бога о даровании тихой, христианской кончины жизни, состоящей в примирении души со всеми недругами и очищении от всех грехов последним напутствием Св. Тайнами: «Христианския кончины живота нашего безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на страшнем судище Христове просим». Такими словами побуждает нас молиться о своей кончине Св. Церковь . 3) Пока есть день нашей жизни необходимо спешить работать, творить добрые дела, потому что придет ночь (смерти), после которой не будет уже места ни покаянию, ни добрым делам: «приходит ночь, когда никто не может делать» ( Ин.9:4 ). «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма» ( Ин.12:35 ). Как после жатвы не растут уже, не зреют нивы, но собирают урожай в житницы, а солому и плевелы сжигают, так бывает и в нашей жизни: жизнь есть рабочая пора, а смерть и суд – жатва. Что посеешь в жизни, то и пожнешь на суде ( Мф.13:30 ; Гал.6:7 ); «человекам положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Грешники, как солома или сорная трава, пойдут в огонь, – в муку вечную, – а праведники – в житницу, т.е. в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). Девы юродивые потому и названы юродивыми (неразумными), что они не готовились к смерти, забывали, что она приходит, как тать (вор), неожиданно, и что без огня и елея они останутся во мраке; юродивые девы забыли, что смерть пожирает все тленное без всякого сострадания: «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» ( Гал.6:8 ). Мудрые же девы, как мы сказали выше, заботятся (бодрствуют) о том, чтобы светильник их веры горел ярко и освещал тьму смертную, чтобы вера их в Бога и во св. Церковь была крепкая, непоколебимая. Дни и часы своей жизни они употребляют на то, чтобы как можно больше накопить елея добрых дел, почему обязанности свои они исполняют честно, усердно, живут с другими по-братски, делясь с ними и своим достатком и своим опытом и знанием; нищих и сирот они не забывают, к храму Божию душою привязаны, в посте и молитве не унывают… |
| Мудрый иерарх нашей Церкви митрополит Стефан Яворский в своем знаменитом труде «Камень веры», приводя святоотеческие свидетельства, комментирует их: «Знамение Честнаго Креста не по естеству и не по существу своему творит чудеса, но потому, что образует страсть Христову и распятого Иисуса… ибо когда творим крестное знамение, вспоминаем страсть и смерть Христову, а страстию и смертию Христовою просим помощь Божию во всех нуждах наших…» 32 VIII. Иконопочитание 33 Психологическую основу иконопочитания можно, по-видимому, усмотреть в известной поговорке: «Лучше один раз увидеть, чем десять раз услышать». Это чаще всего безотчетное предпочтение зрительного восприятия не должно вызывать удивления, ибо, по уверению психологов, зрением воспринимает человек более восьмидесяти процентов всей получаемой информации. Кроме того, общеизвестно, как возрастает значение портретов и фотоснимков близких нам людей в их отсутствие. Особенно это касается тех, кто ушел от нас навсегда; изображение помогает нам воссоздать в душе облик дорогого человека и тем смягчает боль и горечь разлуки, временной или пожизненной. Неудивительно, что чувства, питаемые к изображенному человеку, в какой-то степени переносятся на изображение, которое приобретает в нашем сознании свойства реликвии. Если же изображаемое лицо обладает в наших глазах ореолом святости, то реликвия, в данном случае изображение (по гречески – «икона»), приобретает значение святыни. То же самое можно сказать и о других предметах, чувственное восприятие (созерцание, осязание) которых сопряжено с воспроизведением в сознании священного объекта. Такими предметами могут быть не только изображения, но и останки (мощи), место погребения, вещи, принадлежавшие чтимому лицу или бывшие у него, в употреблении. Вероятно, в этом исключительном значении для человека зрительных впечатлений надо искать психологическую причину настойчивого желания узреть Бога, желания, которое, как мы знаем из Священного Писания, овладевало столь многими, начиная от Моисея ( Исх 33:18–23 ) и кончая учеником Христовым Филиппом, который просил: «Покажи нам Отца, и довольно для нас» ( Ин 14:8 ). |
| Но когда страсти терзают нашу душу и на душе нашей бывает тяжелое бремя грешной плоти и диавола, когда скорби сердечные, болезни телесные, неуспехи по службе и вообще в делах делают тягостною жизнь нашу, тогда мы весьма часто теряем веру в Господа-Благодетеля и смеем думать часто, что нет над нами любящего Отца и Благопромыслителя – Бога. Так непостоянное сердце человеческое готово каждый раз искренно веровать в Господа в обстоятельствах благополучных и способно к неверию в обстоятельствах скорбных, неблагоприятных, между тем как истина Господня пребывает во веки неизменною. Господь всегда один и тот же Господь, милует ли Он нас или наказывает. Господь Иисус Христос вчера и днесь, Тойже и во веки ( Евр. 13:8 ). Помните Господа, воскресшего из мертвых. Он вечно неизменен. Будем всеми мерами заботиться о постоянстве и неизменности своей веры. Будем чаще вспоминать Господа, восставшего из мертвых. Будем помнить, что и мы все восстанем в общее воскресение из мертвых и на страшном суде Христовом дадим ответ о своей жизни – и затем пойдем или в вечное блаженство или в муку вечную. Аминь. Поучение в неделю о Фоме «И отвеща Фома, и рече Ему: Господь мой и Бог мой» ( Иоан. 20:28 )! Так решительно уверовал Фома в воскресение Господа из мертвых, когда осязал раны Его на руках и рану Его в пречистом ребре: Ты Господь мой и Бог мой! т.е. победивший силою Божества Своего всеродную смерть падшего Адама и даровавший воскресение всему человеческому роду. Ты победитель ада; Ты отверз снова двери рая падшему и восстановленному Тобою человеческому роду! Так уверовал неверный до того Фома! Так ли мы ныне веруем в воскресшего Господа? Есть ли у нас доказательства, что действительно веруем? Ощущаем ли в себе и на себе божественные действия нашего Спасителя? Вот мы не только подобно Фоме осязаем нашего Спасителя, но вкушаем Его пречистое Тело и Кровь. Что же? Ощущаем ли мы в это время Его Божество так, как ощутил апостол Фома по осязании? Вопиет ли тогда внутренно душа наша, как апостол Фома: Господь мой и Бог мой! т.е. |
| Послание преп. Марка представляет собой ответ на письмо монаха Николая, в котором последний спрашивал совета относительно борьбы со страстями. Преп. Марк даёт совет письменно, а не устно, по той причине, что «мы на время удалены от тебя лицом, а не сердцем, ушедши в пустыню к истинным делателям и подвижникам Христовым» 191 . Преп. Марк заповедает Николаю вспоминать великую благодать, данную от Бога, о которой тот прежде рассказывал. Дело в том, что Николай вместе с матерью попал в кораблекрушение во время плавания от святых мест в Константинополе. Спасся только он с двумя другими путешественниками. Попав в Анкиру, Николай был принят «некоторым милостивым мужем». И, как повествует преп. Марк, Николай «с благоговейнейшим сыном Епифанием» были «наставлены преподобным мужем, обратились на путь спасения, и были приняты от святых рабов Божиих, как истинные чада» 192 . Как уже отмечалось, эти сведения дали И. Кунце основания полагать, что преп. Марк тогда был настоятелем монастыря, в который был принят Николай. Но Ж.-М. Дюран предположил, что рассматриваемое сочинение преп. Марку не принадлежит. Об этом говорит отсутствие общих тем с другими сочинениями и некоторые стилистические отличия 193 . Однако окончательно вопрос об авторстве послания нельзя назвать решённым. Помимо аскетических тем в послании затрагивается тема грехопадения Адама и спасения, совершённого Христом. По причине преступления (παρβασις) Адама человечество стало пленником врага через действие страстей 194 и находилось под властью смерти. Но Владыка всего творения умалил (ταπεινω) Себя став подобен нам по всему кроме греха, восприняв то, что через грех преступления воспринял человек: смерть, труды, алчбу, жажду и подобное. Господь стал таким, каким стал человек, чтобы человек стал таким, каким является Бог 195 . 2.8 «О Мелхиседеке» Если в рукописях и изданиях данное сочинение называется «О Мелхиседеке» (Ες τν Μελχισεδκ) 196 , то свт. Фотий Константинопольский именует его «Против мелхиседекиан». Название, данное святителем, лучше отражает содержание, хотя именование «мелхиседекиане» и отсутствует в тексте. В рукописях это сочинение чаще стоит на последнем месте. |
| Вот причины, по которым страшно будет для грешных второе Христово пришествие, обыкновенно называемое страшным судом. Будем же мы, грешные, всегда иметь в уме этот страх и ужас, имеющий постигнуть нас в день судный, и убоимся мы Бога. Убоимся страшного суда Его, убоимся и перестанем грешить. Будем чаще вспоминать последняя наша: смерть, суд, геенну, чтобы не грешить. Умилостивим страшного Судию слезами, покаянием, милостынями прежде исхода нашего, чтобы избавиться нам участи осужденных и быть причтенными к оправданным.Аминь. 75. Поучение пред исповедью 8 Возлюбленнейшие братия, желающие приступить к исповеданию грехов своих! Хочу побеседовать ныне с вами о духовной смерти – о том, в чем она состоит, как она страшна и как необходимо избегать ее, – также о духовном воскресении из мертвых, т.е. о покаянии. Не удивитесь ли вы, если я скажу, что все мы мертвы духовно? Знаете ли вы, чувствуете ли вы всю истину этих слов? О! это совершенно верно. Нам, нам, возлюбленные, говорится в слове Божием: востани спяй и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф.5:14 ), – восстани, спяй – пробуди свою уснувшую совесть, дай ей свободно говорить о твоих беззакониях, сокрушай сердце свое печалью о грехах; притеки к покаянию, поведай Самому Богу, невидимо здесь присутствующему, грехи свои, затем, приготовившись, по христианскому правилу, приобщись животворящим Тайнам – и ты душою оживешь, воскреснешь из мертвых: и свет Христов, Его мир пренебесный и радость неземная проникнет в душу твою. Но что же такое душевная смерть? Душевной смертью, говорит св. Дмитрий Ростовский , называется тяжкий смертный грех, за который человек вечно будет мучиться во аде, как например, беспечность о своем спасении, чревоугодие, блуд, гордость, уныние, гнев, ненависть, сребролюбие, зависть. Отчего же тяжкий грех есть смерть для души? Оттого, что он отнимает у души Бога, Которым душа живет: как жизнь тела есть душа, так жизнь души есть Бог. И как тело без души бывает мертво, так и душа без Бога – мертва. И хотя человек грешный жив, ходит телом, но душа его, не имеющая в себе Бога, жизни своей – мертва. Потому-то св.Каллист, патриарх цареградский, говорит: многие в живом теле имеют мертвую душу, погребенную как бы во гробе. Гроб – тело, мертвец – душа. Гроб ходит, а душа в нем бездушна, то есть безбожна, не имеет в себе Бога. Живое тело носит в себе мертвую душу. |
|
|
