| Симеон Фрёйсхов Предисловие Октоих (от греч. κτ χος, «восьми (сложный) звук»), богослужебная и музыкальная система восьми гласов, является важным компонентом большей части богослужебных традиций начиная уже с первого тысячелетия от Р.Х. В течение XX в. шла дискуссия о месте и времени его возникновения в христианской среде; в самых главных чертах эта дискуссия выглядит следующим образом. В 1910 г. Антон Баумштарк высказал мнение, что Антиохийский патриарх Севир (ок. 465 – ок. 538 гг.) написал осмогласный сборник гимнов, который Баумштарк назвал «Октоихом Севира» и датировал началом VI века. 1 Это мнение было поддержано Жанненом и Пюйадом, которые в своей статье 2 , опубликованной в 1913 г., утверждали, что музыкальная восьмигласовая система в Антиохийском Патриархате существовала уже в начале VI века. Их работа получила широкое признание, до тех пор, пока Коди, в своем замечательном труде, изданном в 1982 г., решительно отверг «севировскую» гипотезу, указав на более вероятное палестинское происхождение гимнографического Октоиха. В последние годы Питер Джеффри, поддерживая Коди, защищал предложенное им святоградское происхождение системы октоиха 3 , то есть что в христианском контексте она впервые появилась в Святом граде Иерусалиме 4 . В то же время Коди и Джеффри предложили датировать происхождение богослужебной системы восьми гласов более консервативно, нежели это было принято на протяжении большей части XX века. Согласно Коди, «до восьмого века нет ни одного реального свидетельства существования Октоиха в каком бы то ни было понимании» 5 . В 1991 году. Джеффри предположил, что первый гимнал (Древний Иадгари, см. ниже), включавший раздел Октоиха, мог появиться ранее VIII века 6 , однако позже, в статье, опубликованной в 2001 году, воздержался от датировки появления восьмигласовой системы раньше времени первых свидетельств о ней, то есть VIII и IX веков. 7 Однако серьезное развитие святоградской литургиологии в последние десятилетия, продолжающиеся открытия грузинских источников, которые в основном сохранили наиболее древние богослужебные книги кафедрального собора Иерусалима, требуют нового изучения раннего периода системы осмогласия. Новые находки позволяют по настоящему исследовать богослужение Святого града. В основном именно по грузинским источникам мы и рассмотрим вопросы о времени и месте происхождения Октоиха, соглашаясь с Джеффри (и Коди, в более широком смысле – с палестинской теорией) в том, что Октоих возник в Иерусалиме, но предлагая более раннюю дату, чем они. |
| Следующим по хронологии свидетельством является редакция гимнов Воскресения, сохраненных в Древнем Иадгари, относящемся к VI веку. Самое раннее конкретно датированное определенное свидетельство об Октоихе – армянский трактат «О порядках в Церкви», первой половины VII в., приписываемый Мовсесу Сивнеци. Обобщим также то, что мы сказали о богословской мотивации Октоиха. Она базируется на символе воскресенья как 8-го дня. Христианская адаптация древнего египетского символизма огдоады, возможно, произошла в иудео-христианских общинах в конце I века. Это было мотивировано почитанием субботы в совокупности с еще большим почитанием воскресенья. Если быть точным, это было мотивировано необходимостью узаконить замену субботы воскресеньем, как богослужебным недельным днем. Восьминедельный цикл был создан наложением символизма восьми дней на календарный год: как восьмой день был добавлен к семи дням, так и восьмая неделя была добавлена к семинедельному циклу в раннем иудео-христианском календаре Иерусалима. То, что богословский символизм огдоады был все еще актуален в начале V века в Иерусалиме, показано структурой семь+один, обнаруженной в проповеди , приписываемой архиепископу Иоанну II Иерусалимскому. Первые элементы восьмигласовой литургической системы появились, следовательно, в общественной (а не монашеской) части кафедрального богослужения Иерусалима. Это определенно произошло в V веке, возможно даже во второй половине IV века. К VI в. было создано большинство элементов полной немузыкальной системы, формирующих неотъемлемую часть святоградского богослужения в византийский период. Перевод с английского языка И. В. Трембовецкого Stig Simeon R. Froyshov The early development of the liturgical eight-mode system in Jerusalem The present article is dedicated to the early period of the history of the liturgical eight modes (tones) system in Jerusalem. Based on different Greek, Syriac, Arabic, Georgian and Armenian sources, the author describes the place and development of liturgical structures of eight modes within the early Palestinian worship. The first elements of the liturgical eight modes system might have appeared in Jerusalem public worship in the 5-th century or, more probably, in the second half of the 4-th century. |
| Серии из четырех Евангелий, практически идентичные 85 тем, что содержатся в Sinai Georgian 53 и в Sinai Georgian N.58, содержатся также в Пасхальных чтениях старейшей рукописи Грузинского лекционария – фрагменте xanmet’i 86 , датируемом палеографически не позднее начала VII в., чей перевод, по лингвистическим соображениям, должно быть, имел место в течение V–VI вв. 87 В ранних исследованиях эти чтения были истолкованы как предназначенные для служб Пасхи и Светлой Седмицы 88 . Это, однако, маловероятно, поскольку в других свидетельствах Лекционария, относящихся к архаическому периоду (что наиболее важно, и в армянской версии Лекционария) евангельские чтения Пасхального дня и понедельника после Пасхи следуют другому порядку: Мф–Ин–Мк–Лк 89 . Какую роль играют эти четыре Пасхальных евангельских зачала в Лекционарии? Возможность понять это нам предоставляют серии из восьми евангельских чтений двух поздних евангельских лекционариев: Sinai Greek 210, написанного, возможно, в 861 или 862 90 , и Греко-арабского лекционария X века Sinai Arabic 116 (l2211) 91 . Во втором евангельские чтения названы в рукописи εαγγλια αναστσιμα (nos. 72:74). В этих двух лекционариях первые евангельские чтения (соответственно первое и три первых) имеют календарные рубрики, в то время как другие чтения имеют лишь гласовое надписание. Значит, в том порядке, каком они даны, большая часть этих восьми чтений не предназначались для использования в службах Пасхальной недели. Таким образом, мы здесь наблюдаем включение в лекционарный пасхальный цикл восьмигласовых утренних Евангелий Воскресения и включение серий из четырех таких Евангелий должно быть датировано не позднее V–VI вв., периода, к которому относится перевод четырех евангельских перикоп из xanmet’í 92 . Помещенные в Лекционарий на день Пасхи, эти четыре или восемь Евангелий были, очевидно, предназначены для использования в восьминедельном цикле, а не в застывшем календарном году. Такую же роль, должно быть, играли четыре Евангелия Пасхального дня в фрагменте Грузинского лекционария xanmet’i, которые, как мы видели, отличаются от более-менее современных Пасхальных Евангелий из Al и Gl. |
| Почему же исследователи церковных древностей и в прежние, и в позднейшие времена не знали о писателях степенных Антифонов, Анатолиевых стихир и Митрофановых Троичных канонов? Причиною тому были обстоятельства песнописцев и судьба служб Октоиха. Доколе жили св. Феодор Студит , Студийский монах Анатолий и Митрофан, Митрополит Смирнский, дотоле, может быть, носилось по дерквам предание о писателях указанных служб: но когда составился Параклитик или великий Октоих и явился отдельно от него малый Октоих, а песнописцы перешли в блаженную вечность: тогда предание о службах Октоиха, написанных помянутыми писателями, мало помалу начало ослабевать. Притом Антифоны св. Феодора Студита не имели никакой надписи; потому их почли творением св. Дамаскина, и только Никифор Каллист первый доказал, что они принадлежат св. Феодору. Анатолий, Студийский монах имел, кажется, несчастие перейти на сторону иконоборцев, хотя вскоре и покаялся. Ибо о его падении с горестью и участием говорит св. Феодор Студит в письме к Навкратию, бывшему после него настоятелем Студийской обители 100 . Поэтому об Анатолии, Студийском монахе 9-го века, осталось предание только, как о песнописце. Его стихиры и песни, помещенные в Октоихе, в Триоди и в месячных Минеях, приписали св. Анатолию, Константинопольскому Патриарху 5-го века, между тем, как в 5-м веке не было известно ни восьмигласнаго пения, ни Триодей, ни Миней 101 . Предание о творениях Митрофана, Митрополита Смирнского на некоторое время также затмилось. Сей Пастырь, но запутанным тогда обстоятельствам, был на стороне противников Патриарха Фотия 102 . Потому о его творениях, с восстановлением памяти Фотия, скоро забыли, и Троичные каноны на восемь гласов приписали св. Митрофану, Константинопольскому, Патриарху 4-го века 103 . Аллатий доискался истины, но только касательно творца Троичных канонов; о творцах Антифонов и Анатолиевых стихир он, а за ним Фабриций и Каве, повторили древнее испорченное предание 104 . Потому то когда Аллатий говорит, что древний Октоих содержал в себе одни службы св. Дамаскина, то вероятно, он присоединял сюда же и Антифоны св. Феодора Студита , и стихиры монаха Анатолия. Ибо, не имея под руками рукописи Никифора Каллиста, в которой показан творец Антифонов, он почитал их творением Дамаскина, хотя, основываясь на каталоге Греческих песнописцев, составленном Никифором Каллистом, сказал, что в Октоихе есть некоторые песни св. Феодора Студита . Тоже должно сказать о стихирах Анатолия. Может быть, Аллатий думал, что св. Дамаскин воспользовался стихирами Патриарха Анатолия для дополнения стихир своего Октоиха, хотя на основании вышеуказанного каталога тоже говорит, что Студийский монах Анатолий 9-го века был песнописцем 105 . |
| Многие грузинские музыкальные коллективы также хранят традицию в концертной форме. Существут два типа песен: восточногрузинские и западногрузинские. Песни Восточной Грузии часто имеют два солирующих верхних голоса и нижнюю часть с гибкими протяжными тонами. Песни же Западной Грузии характеризуются отчётливым многоголосием, которое часто имеет комплексную мелодическую структуру, что игнорирует гармонический консонанс. Грузинские церковные песнопения (хоралы), что достигают самых глубин своего рождения в XXI веке, являются также выдающимся памятником грузинской музыки. Академик Иван Джавахишвили убеждён, что уже в IXм веке если не раньше, в Грузии уже существовала теория церковного пения которая называлась «наука вокального обучения». В православных храмах и монастырях Грузии, и в не меньшей степени в грузинских культурных центрах заграницей — на Синае, Атосе и в Палестине, искусству церковного пения придавалось огромное значение. В то же самое время появились книги по гимнографии — в качестве сборников восьмигласных песнопений (модели распевов). В сборниках церковных распевов X и XI веков упоминаются такие авторы, как Иоанн Минчхи, Микаэль Модрекили, Иоанн Мтбевари, Евтим и Георгий Мтацминдели, Ефрем Мцире и другие, которые не только переводили с греческого языка тексты песнопений, но часто сами сочиняли новые творения. Распевы записанные невменной (крюковой) нотацией в первой половине Хго века достигли, также, и наших времён. Графически грузинские невмы отличались от греческих и латинских, система нотации последних вплоть до настоящего дня так и не расшифрована. Она должна изучаться вкупе с ранней византийской системой использованной в греческих распевах, в то время как грузинское церковное пение разработано на основе грузинских же текстов. Позже всё это вошло в традицию фольклорного многоголосного пения. В начале ХХ-го века церковные песнопения были изучены и исполнены специалистами, которые приняли это бесценное наследство от предыдущих поколений. Сегодня грузинские православные семинарии и академии, среди которых есть несколько фольклорных ансамблей, продолжают традицию грузинских церковных песнопений и доносят до нас красоту и гармонию грузинской полифонии. |
| Интересный аспект такого удвоения Евангелий Воскресения – это чтение второго плагального гласа, так называемого «длинного эпилога» Марка (16:9–20). Как мы можем увидеть из древних армянской и грузинской версий Нового Завета 100 , это чтение отсутствовало в тексте Писания, использовавшемся в Иерусалиме в IV–V веках и в течение некоторого времени после этого периода. Трудность датировки внесения этого фрагмента в иерусалимский Новый Завет , однако, останавливает нас от использования данного факта как свидетельства для датировки перехода с четырех на восемь Евангелий. Божественная Литургия в восьми гласах В палестинской традиции существует Октоих не только для суточных служб, но также и для некоторых песнопений и молитв Божественной литургии. Самым ранним свидетельством этого является Древний Иадгари, древний иерусалимский Гимнал, вероятно, написанный ранее VII века. Воскресные восьмигласовые элементы, используемые в нем, – это псалмы, используемые в прокимнах и аллилуиариях, а также молитвы на умовение рук и на Вход с Дарами. Прокимны и аллилуиарии, которые также находятся в Великом лекционарии (GL несомненно, указывают на чтение Апостола и Евангелия на этих службах. Подобные чтения Писания представлены в похожих восьмигласовых воскресных Литургиях, находящихся в Лекционарии, дополнявшем Евхологион Sinai Georgian 54 (IX в.) 101 , и в частично сохранившемся Лекционарии St Peterburg RNL Greek 44 (IX в.) 102 . В них содержится 8 постоянных евангельских чтений, которые следует прочитывать тем же цикличным способом, что и восьмигласовые гимны. Евангельские фрагменты, правда, в большинстве случаев, в двух манускриптах отнюдь не те же самые. Восьмигласовые воскресные Литургии, очевидно, были предназначены для той же части церковного года, что и остальной воскресный Октоих, то есть для всего года, кроме Великого поста и, возможно, какой-то части Пасхального периода. Этот факт представляет интерес для нас, поскольку поздний святоградский литургический Лекционарий содержит воскресные чтения, создающие, в общей сложности, lectio continua всех четырех Евангелий. |
| III. Стихиры, богородичные, догматики, тропари, антифоны и ирмосы из октоиха (восьмигласия) ГЛАС ПЕРВЫЙ Стихиры на Господи воззвах 1. Прими, Господи Святой, наши вечерние молитвы и даруй нам прощение грехов, ибо Ты один – явивший миру воскресение. 2. Пойдите, люди, вокруг Сиона и обойдите его и в нем воздайте славу Воскресшему из мертвых, ибо Он – Бог наш, избавивший нас от беззаконий наших ( Пс. 47, 13 ). 3. Приидите, люди, воспоем и поклонимся Христу, прославляя Его воскресение из мертвых, ибо Он – Бог наш, от обольщения врага искупивший мир. 4. Прославим добровольно плотию распятого за нас, пострадавшего, погребенного и воскресшего из мертвых и воскликнем: утверди в православии Церковь Твою, Христе, и в жизни нашей восстанови мир, как Благой и Человеколюбец. Слава и ныне. Богородичен-догматик: Воспоем славу всего мира, от людей происшедшую и Владыку родившую, Деву Марию, небесную дверь, песнь бесплотных Сил и украшение верующих. Она явилась небом и храмом Божества; Она, разрушив враждебную преграду, водворила мир и открыла царство, потому, имея Ее опорою нашей веры, мы имеем защитника, рожденного от Нее Господа. Дерзайте же, дерзайте, люди Божии, ибо Он победит врагов, как всемогущий. Стихиры на стиховне Твоими страданиями, Христе, мы освободились от страданий и Твоим воскресением избавились от тления, Господи, слава Тебе. Слава и ныне: Вот исполнилось пророчество Исайи, ибо Ты, Дева, родила и после рождения осталась Девой, как и до рождения. Родившийся был Бог, поэтому Он и изменил закон природы. Не презри, Богоматерь, молитв рабов Твоих, приносимых Тебе в Твоем храме, но, как носившая Своими руками милосердного, умилосердись над рабами Твоими и молись о спасении душ наших. Тропарь: Хотя каменный гроб и был запечатан иудеями, и воины охраняли Твое пречистое Тело, но, Ты, Спаситель, в третий день воскрес, даруя жизнь миру. Поэтому небесные силы восклицали Тебе, податель жизни: слава Воскресению Твоему, Христе, слава Царству Твоему, слава промыслу Твоему, единый человеколюбец. |
| Особенно замечательны его каноны на Святую Пасху, на Рождество Христово «Спасе люди», на Богоявление Господне «Шествует морскою», на Вознесение «Спасителю Богу». Октоих, или восьмигласник, составил св. Иоанн при участии Космы Маюмского. Это книга, содержащая в себе службы на воскресные дни; в состав служб входят стихиры, тропарь и кондак, антифоны, канон и другие священные песнопения. Воскресных служб восемь, по числу напевов или гласов, по которым при отправлении их совершается пение песней. Напевы эти, или гласы, введены в употребление самим Иоанном. Зная обстоятельно музыку, хорошо понимая свойства и законы звуков, он образовал восемь мелодий или напевов, по которым и составил воскресные службы, сообщив каждой известный напев. В содержании песней Октоиха господствует догматическая сторона; этой последнею особенностью отличаются вечерние песни Божией Матери, которые называются догматиками (например, «Всемирную славу…», «Прейде сень законная…»). Октоих и большая часть канонов Иоанна Дамаскина еще при его жизни стали входить в употребление при богослужении, и это не только в церквах греческих, но и в сирийских, халдейских и месопотамских, а также у несториан и монофизитов. Октоих скоро сделался известен и на Западе. Карл Великий велел перевести из него на латинский язык антифоны и распространить их для пения по всем церквам. Со введением в церковное употребление Октоиха Иоанна Дамаскина , естественно, должна была произойти перемена в богослужебном уставе. Устав Саввы Освященного, называемый Иерусалимским, в отличие от устава Студийского, получил теперь окончательный вид. Симеон Солунский справедливо говорит, что св. Савва и св. Иоанн Дамаскин считаются по преимуществу составителями Иерусалимского устава. Обратил св. Иоанн заботливое внимание и на месяцеслов. Одного общего месяцеслова, которого бы держались Церкви и верующие повсюду, тогда не было. Частные церкви имели свои святцы и сами устанавливали у себя те или другие праздники, особенно для своих местных святых, мучеников и преподобных. Желая установить в этом случае единообразие, св. Иоанн собрал различные месяцесловы, сличил их и привел в порядок. Таким образом явился месяцеслов новый, который и был им приложен к Уставу. |
| — Там же. С. 109. 52 И научил он их пермской грамоте, которую перед этим впервые сложил. И всем им новокрещеным — мужам, и юношам, и молодым отрокам, и малым детям — повелел он изучать грамоту, то есть Часослов, Восьмигласник, Песни Давида, а также прочии книги”. — Там же. С. 113. 54 Прокуда — дурацкая выходка, ущерб, вред (Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. I–IV тт. М., 1998. Т. 2. С. 212). Кудь — злой дух, колдовство (Там же. Т. 3. С. 491). 55 Об этом гласит легенда об удорской княгине, записанная со слов жителя села Важгорт И. Кочина, предание об Ошлапее, о Паляйке и пр. Подробнее об этом см. Микушев А. К. Коми народный эпос//Коми народный эпос. М., 1987; Плесковский Ф. В. О взаимоотношениях между коми и русскими по историческим и фольклорным памятникам//Историко-филологический сборник. Вып. 4. 62 Сравни здесь свидетельство Епифания: “Услышав это, великий князь и митрополит удивились…”. — Житие. Прохоров. С. 163. 73 О святителе Дионисии Суздальском см. статью иеромонаха Дионисия (Колесника) в этом номере журнала. — Ред. 74 Подробнее об этой проблеме см.: Словарь книжников и книжности древней Руси. Вып. 2. 2-я пол. XIV–XVI в. Ч. 2. С. 415. 75 Епифаний Премудрый. Житие преподобного и богоносного отца нашего, игумена Сергия чудотворца//БЛДР. XIV–cep. XV в. СПб., 1999. С. 362. 78 Положили его в преславном городе Москве в монастыре Святого Спаса, в каменной церкви, когда входишь в церковь, на левой стороне”. — Там же. С. 213. 80 Того же лета (6904 — В. Ш.) априлиа в 26 день преставися епископ пермскии Стефан и положен бысть на Москве в монастыре Спаса за стеною, ему же на велицем съборе по вся году возглашают вечную память”. — Приселков М. Д. Троицкая летопись: Реконструкция текста. М.–Л., 1950. С. 446. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. |
| и и – и и и – и. В ирмосе «Твоя победительная десница» – девять слогов и следуют они так: – и и и – и и и -. Наш славянский текст ирмосов – переводный и как таковой утратил особенность стихосложения оригинала, поэтому мы можем спеть нашим напевом «Воскресения день» и ирмос «Твоя победительная десница». Но преп. Феодор Студит писал данный канон для греков, а им спеть эти ирмосы на один мотив без искажения напева так же невозможно, как невозможно нам спеть «Вечная память» напевом «Со святыми упокой». Приходится сожалеть, что В. Талин игнорировал историческую сторону рассматриваемого вопроса, которая в настоящее время достаточно исследована. Расшифрованы и опубликованы образцы византийского восьмигласия и, в частности, модели для пения ирмосов 1-го гласа 2 . В свете этих научных открытий суждения нашего автора по поводу указаний Типикона об отправлении канонов в Неделю крестопоклонную и его полемика по этому вопросу с прот. К. Никольским и составителями «Богослужебных указаний» на 1951 и 1958 годы, изданных Московской Патриархией, представляются неубедительными. Напрасным нам кажется и его упрек составителям «Богослужебных указаний» по поводу фразы: «Ирмосы, обозначаемые в начале каждой песни, указывают музыкальный размер данной песни и имеют то же значение, что надписания „подобны“ над стихирами» 3 . Можно ли в данном случае начальные слова Пасхального канона относить к «подобным», задает вопрос В. Талин составителям «Богослужебных указаний». Ответим, что сравнение надписаний ирмосов в канонах с указаниями «подобны» у стихир принадлежит ныне почившему преосвященному епископу Афанасию (Сахарову) , возглавлявшему дело издания «Богослужебных указаний» на 1958 год. Преосвященный епископ Афанасий был выдающийся знаток церковного устава, житий святых и гимнографии. Он знал наизусть не только все «подобны», но и на какой «подобен» положено петь ту или иную стихиру или тот или иной тропарь. И если он употребил в данном случае слово «подобен», то только имея в виду аналогию, которая в действительности у православных греков в пении на «подобен» и в пении тропарей канона по образцу указанного ирмоса существует. Никакого смешения понятий церковно-уставной терминологии у преосвященного Афанасия, конечно, не было. |
|
|
