2671 Thunberg L. Man and the Cosmos. N.Y., 1985. P. 143. См. также на эту тему: Ibid. Р. 137–143; Garrigues J. M. L’energie et la grace chez Maxime le Confesseur//Istina. 1974. 19. Р. 272–296. 2672 Ambiguorum liber//PG 91. 1080 BC. О различных недоумениях… С. 66: «Каждое из умных и словесных [существ], т. е. ангелов и человеков, посредством самого того, по которому оно было создано, логоса, сущего в Боге и к Богу, есть и называется частицей Божества». 2673 Ibid. 1385 А; Там же. С. 351. С другой стороны, у преп. Максима встречается понимание ангелов как логосов, напр., в Вопросоответах к Фалласию 17: «Ведь поистине путь добродетелей наполнен многими святыми ангелами, т. е. логосами и спо­собами, производящими всякий вид добродетели, а также ангелами, невидимо содействующими нам к добру и возбуждающими в нас подобные внутренние голоса», см.: PG 90. 305 A; рус. пер. С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова , цит. по изд.: Вопросоответы к Фалассию 17. С. 55. Под «внутренним голосом» имеется в виду голос совести, который там же называется «ангелом». См. также толкование ангелов как логосов в Амбигвах 60. Ангелы – вестники воли Божией, а логосы – суть сами эти воления. 2682 Joannes Philoponus. De aeternitate mundi contra Proclum 64: 22–26/Ed. H. Rabe. Leipzig, 1899. См. также: Иоанн Филопон. О вечности мира, против Прокла (фрагмент)/Пер. и прим. Г. И. Беневича//Антология восточно-христианской богословской мысли. Т. 2. С. 55–58, здесь: с. 56. 2686 По замечанию А. М. Шуфрина, под «сложным», вероятно, имеется в виду спиралевидное; Аристотель говорит о движении прямолинейном, круговом и «смешанном из этих [двух]» (Аристотель. О небе 268b. 17–18). Согласно Ареопагиту (De Divinis nominibus 4. 8–9), в движении тех же трех (но уже не пространственно понимаемых) типов пребывает умопостигаемое (а именно – ангелы и души). Для преп. Максима в полемике с оригенистами важно было показать, что все пребывает в движении (хотя типы этого движения разные), и ангелы, и души, и чувственное творение. Только Бог неподвижен. Таким образом, все движется к цели, участвуя в том или ином виде движения. Но характер этого движения задается логосами Божиими. См.: Шуфрин А. М. Схолии//Преп. Максим Исповедник : полемика с оригенизмом и моноэнергизмом/Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков, А. М. Шуфрин. СПб., 2007. С. 313.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

314 Из раньше сказанного нам известно, что и это далеко не вполне верно. Даже и во времена первых действий Библейского Общества в России не одному ректору петербургской духовной академии архимандриту Филарету приходила в голову настойчивая мысль: зачем отнимать хлеб у чад (Письма Филарета к родным, стр. 171. Москва, 1882), т.-е. переводить Библию на другие языки племен населяющих Россию, а коренным россиянам не давать слова Божия на их родном языке? 315 И это не точно. Мы из предшествующего знаем, что было поводом и истинною причиною падения князя А. Н. Голицына в 1824 году. 316 Срав, сказанное о положении дела перевода Библии на русский язык и истинных причинах безуспешности всех попыток к продолжению его в период царствования Императора Николая Павловича. 318 Припомним опять подобную же аргументацию А. С. Шишкова в борьбе его с Библейским Обществом в 1824–1825 годах. 319 И это не совсем точно. Изданные великобританским Библейским Обществом экземпляры Нового Завета на новогреческом языке ( ε ν Λονδι νφ, 1814, 1819 и друг.), равно как и целой Библии ( ε ν Ωξνι φ, 1850–1851), были, как и доселе находятся, в свободном употреблении между греками. 321 Там же, стр. 55 – 56. Срав. затем письмо его же, Филарета киевского, к обер-прокурору от 1 января 1857 г. та же, стр. 57–58. 323 Из письма Филарета к обер-прокурору А. П. Ахматову от 20 января 1863 г. См. там же, стр. 60 примеч. срав. Сушкова, цит. сочин. стр. 136–137. 325 Эти слова владыки московского нужно понимать конечно не в том смысле, что апостол Павел проповедовал в Иерусалиме на древне-еврейском языке священных книг Ветхого Завета, таковой язык в то время был знаком только раввинам, а в том смысле, что это был употребительный между палестинскими иудеями во времена Христа и апостолов язык арамейский, на котором проповедовал Павел, на котором Иисус Христос произнес известные слова на кресте: Или, или лима савахвани (Мтф. 27, 46, сн. Мр. 15, 34 ); на котором, по преданию, первоначально написано было Евангелие от Матфея и послание к Евреям и который был близко сроден с древне-еврейским. Срав. для сего ваше исследование: «Иудейское толкование Ветхого Завета, стр. 46, 85 и прим. 9. Москва, 1882 г. Ср. также речь, читанную П. И. Горским-Платоновым на акте в моск, дух, акад. в 1880 г. и напечатанную в Прав. Обозр. и в Твор. Св. Отц. за 1880 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

6 Цит. по: Евдокимов П. Православие. М., 2002. С. 272. «Недостойно Бога было бы думать, что в момент сообщения Откровения священные авторы находились, как медиумы, в состоянии транса и автоматически фиксировали божественные слова» (Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Указ. соч. С. 34). 11 См.: Там же. С. 444–447; Дорофей авва, прп. Душеполезные поучения. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. С. 32. 12 См., например: Аль-Ханафи Абу Асад. Люди Сунны и согласия – кто они//http://xn– – 8sbara0aq4c2bp4b.xn – p1ai/People_of_sunna_and_the_consent.html 14 Тафсир – комментарий, толкование текста Корана. Если к переводам на другие языки мусульманские богословы долгое время относились отрицательно, то толкования выполняли своего рода функции перевода с комментариями, которые, в свою очередь, зависели от богословских, политических и исторических обстоятельств (см.: Резван Е.А. Тафсир алКуран// Ислам : Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 232–234). 17 Основой для этой концепции послужила кораническая формула ан-наби аль-умми (см.: К.7:157–158). Слово умми принимает при таком толковании своё самое бытовое значение – «невежда, неграмотный». Между тем ни этот коранический айат, ни наши знания о жизни Мухаммада не дают оснований безоговорочно считать его неграмотным. Интересен в этом отношении один из хадисов, в котором утверждается, что Мухаммад писал одно из своих посланий (Бухари 58) (см.: Сахих аль-Бухари. Достоверные предания. М., 2005. С. 49). По мнению современных исследователей, в Коране умми означает человека, не принадлежащего к народу, который обладает священными писаниями, так иудеи и христиане Аравии называли, видимо, аравийцев-язычников (см.: Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991. С. 169. Прим. 2.; Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках: курс лекций. СПб., 2007. С. 21). 21 См., например: Аль-Мунтахаб фи Тафсир аль- Кур " ан аль-Карим. Толкование Священного Корана на русском языке/пер. с араб. яз. Казань, 2001. С. 626 и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

ЖМП. 1972. 8. С. 4. 114 Там же. 115 См: МЦВ. 1991. 5. С. 8. 116 Приводится в русской транслитерации (Прим. Ред.). 117 Историйа Српске Православие Цркве са народном историйом. Београд, 1967. С. 12. 118 Пальмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. С. 15 — 16. 119 Пальмов И. Указ. изд. С. 16 — 36. 120 В середине XVII в. Сербская Церковь насчитывала 40 епархий — 8 митрополий и32 епископии. См.: Е. Голубинский, проф. Краткий очерк истории Православных ЦерквейБолгарской, Сербской и Румынской, или Молдо–Валашской. М., 1871. С. 491. 121 Цит. по: Д, Слийепчевич. Историйа Српске Православие Цркве. 1 кнь. Минхен, 1962.С. 115. 122 Снегаров И., проф. Кратка историа на съвременните Православии Църкви. Том втори.София, 1946. С. 319. 123 Из двенадцати Архиепископов Автокефальной Сербской Церкви семь (вместе со св. Саввой) вышли из Хилендарской обители. Все они причислены к лику святых. Это: Савва II, Иоанникин I, Евстафий I, Савва III, Никодим и Даниил II. 124 Вскоре после кончины св. Саввы было написано его Житие. В 1254 г. оно было составлено Хилендарским иеромонахом Дометианом, а около 1330 г. — монахом того же монастыря Феодосией. Последнее отличается живостью, ясностью и поэтичностью изложения. Эти жития представляют собой главный источник сведений о деятельности св. Саввы, в частности по вопросу об учреждении им Архиепископии. 125 27 апреля (по старому стилю) православные сербы молитвенно вспоминают сожжение турками св. мощей первого Сербского Архиепископа. См. об этом ниже. 126 Краткие жития сербских Архиепископов и затем Патриархов см.: Голубинский Е., проф. Указ. изд. С. 449–459; 473–487. 127 Управление Сербской Церковью «за время ее самостоятельного существования до1766 г., — по утверждению М. П. Чельцова, — было весьма просто и несложно. Во главе Сербской Церкви стоял Архиепископ, а с 1346 г. Патриарх — из сербов родом (среди последних Патриархов были и греки. — К. С.). Им принадлежала вся власть в Сербской Церкви как административная, так и судебная… По временам, нужды ради, созывались или церковной властью, или светской Соборы из епископов страны и правителей Сербии. На них решались общие церковные, а иногда и гражданские дела, напримеро венчании Стефана Дечанского королевским венцом. Избирались и поставлялись Архиепископы, а затем и Патриархи Собором местных архиереев. И только в XVIII столетии некоторые из сербских Патриархов были присланы из Константинополя турецким правительством, по желанию, конечно, Константинопольского Патриарха». (Чельцов М. П. Церковь королевства Сербского со времени приобретения ею автокефальности (1879—1896):(Историко–канонический очерк). СПб., 1899. С. 58—59). 128

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=727...

56 Nice " tas Ste " thatos. Le Paradis spirituel, в частности 1 и 30. — Sourses chre " tiennes, 8, pp. 40, 56–57. 57 In eccl. h. 8; PG 44, 758a. 58 Amb.; PG91, 1156c. 59 Ibid. 60 Цит. по: H. Бердяев Смысл творчества. Харьков, 2002. 61 В синодальном переводе — «жених крови». — Прим. пер. 62 H. Бердяев. Цит. соч. 63 Или «мироправителям». — Прим. пер. 64 Teilhard de Chardin «Mon univers», in: Science et Christ, Paris, 1965, p. 109 et n. 1. 65 1, 59–63. 66 1, 67–90. 67 Amb.; PG91, 1356с. 68 Quaest. A. Th., 60; PG 90, 612ab. 69 Атв., 1309а. 70 In Ez II, hom. I, 4; PL 76, 938. 71 Т.е. «становясь во главе». — Прим. пер. 72 Атв., 1308с. 73 Т.е. «сделал ипостасью». — Прим. пер. 74 Духовное тело (греч.). — Прим. пер. 75 J. Danie " lou Approches du Christ. Paris, 1960, p. 154. 76 Самые прекрасные фрагменты этой службы были, вероятно, вдохновлены некоторыми сочинениями Григория Нисского. См. J. Danie " lou Trois textes eschatologiques de saint Gre " goire deNysse. RSR, 1940, p. 352–353. 77 Цит по: H. de Lubac Catholicisme. Paris, 1952, p. 407–409. 78 S. " e de Lyon. De " monstration de la Pre " dication apostolique. Sourse chre " tiennes, 62, p. 46. 79 Дополнение автора. — Прим. пер. 80 В оригинале: «новую вселенную». — Прим. пер. 81 S. Gre " goire de Nysse. С. Eun., 5; PG 45, 708b. 82 Ibid.: Beatit. Or., 7; PG 44, 1289d. 83 Amb.; PG91, 1148c. 84 Le Milieu divin. Paris, 1957, p. 196. 85 V. LosskyThe " ol. Myst., p. 107. 86 В оригинале далее: «родовыми муками». — Прим. пер. 87 О библейском смысле этого выражения и, в частности, корня zwb см.: A. Lacocque. Une terre qui de " coule de lait et de miel. Vav., 2, novembre 1966, pp. 27–36. 88 In Dormit, PG 151, 468ab. 89 См. в частности: P. Evdokimov La Femme et le salut du monde. Paris, 3eme partie (гл. 3 и заключение). 90 A. Schmemann The World as Sacrament. London, 1965. 91 S. Gre " goire de Nysse In baptismum Christi; PG, 46, 581 b. 92 Тропарь Песни девятой. 93 Madrier — «брус»; в оригинале ошибка (или опечатка): madeira (это португальский вариант). — Прим.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=753...

175 См. примеч. 29 и 30 этой главы. — Термин πακοειν употребляется также св. Мефодием олимпийским ( 311) в применении к припеву гимна 10 дев в его сочинении «Пир (PG. 18, col. 27—220)». Аналогичный термин — в II, 57 Апост. Постанов.: λας τα ακροστχια ποψαλλτω [у Златоуста: δο ψαλμος τρες πηχσαντες — In. Mat. horn. XI, Opera, VII, Parisiis 1836, p. 182. Ср. письмо Василия Великого к неокесарийцам (CCVII или LXIII): πιτρεψαντες ν καταρχειν το μλους ολοιπο πηχοσι . 176 Αναλεκτα , II, 11. 177 См. дальше о тропарях пророчества. 178 Цит. соч., LXVIII. 179 Αναλεκτα , II, 123: εθς λιτ επ τν αγαν Γεθσημανν ψαλλοντες ψαλμν πλ . β . ξελο με κ τν χθρν (58,1; после 3-го евангелия в. пятка). В греческом лекционарии И. П. Б. 44 — X в. названы псалмами все прокимны. 180 См. его у Сергия, Месяцеслов, 1,198—199. 181 Nova patrum Bibliotheca, X, Romae 1905. 182 Филарет архиепископ, Исторический обзор песнопевцев, Спб. 1860, 183. 183 117, 122, 147, а также вышеуказанный рассказ канна Мосха и св. Софрония. 184 В рассказе о синайском бдении: «когда сказали первую статию в 50 псалмов... сели, один из учеников старца прочитал соборное послание Иакова... Как же ты не говоришь... на стихословиях псалмов кафизм (т. е. седальнов) воскресных?» См. прим. 53. 185 Цит. изд., 3. 186 Christ, Anmhologua, XXX. 187 И. В. Pitra, Analecta sacra, I, pp. 487,61 188 Verses Syr.bati, houses: the subdivisions of the anthems. -Maclean , цит.изд.,301. 189 P. Maas, D. Chronologie d. Hymnen d. Romanos, Byzant. Zeitschrift, XV, 30—31. 190 Д. Разумовский, Церковное пение в России, 1867, стр. 112. 191 К. Krumbacher, Miscellen zu Romance, 1907, S. 44 (извл. из Abhandun — gen d. K. Bayer. Akademie der Wissfenschaft. I ΚΙ . XXIV. Bd. III. Abt.). 192 Цит. изд., 56 и 136. Кондак см. у Питры среди Романовых, р. 107. 193 Pitra, Analecta, XXIII. 194 Ср. тропарь вторника 3-ей седмицы. 195 С тропарями пророчеств любопытно сопоставить песнопение св. Симеона Столпника Младшего, составленное по свидетельству его жизнеописателя, Никифора ритора (VII в.), по случаю землетрясения 551 или 555 г.: ς εττ Μαχτως δυσωπομενος Λασθης Θες μ σντριψαι τν Ισραλ και νυΚριε πασον παρακαλομενος την ργην απ το λαο σου , συγχρυσιν ποιομενος τν ποικλων ημν αμαρτιν , ς μνος αναμαρτητος Χριστς Θες κατα τ μγα σου λεος , δξα σοι . PG. 86, ρ . 2, col. 3089.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3473...

XXIII, 11: PG 35, 1164A-B (в русских переводах это Слово XXII). См.: Gr. Nyss., de hom. op . VIII: PG 44, 144C-148C; anim. et res .: PG 46, 57D-60D. Сводную таблицу разделений сущего в учении свт. Григория, составленную на основе анализа всех соответствующих мест из его сочинений, см. у Дэвида Баласа: Balas 1966 , p. 50. Отметим также, что вслед за свт. Григорием тему разделения сущего на классы развивали, каждый по-своему, в частности, Немесий Эмесский, Феодор Мопсуэтский, прп. Максим Исповедник, св. Иоанн Дамаскин. Свт. Григорий не делает различия между «умным» (τ νοερν) и «умопостигаемым» (τ νοητν) - ср. места из Об устроении человека и О душе и воскресении, указанные в предыд. прим. См., например, цит. в прим. 58. Balas 1966 , p. 61-62; см. также в целом раздел II.1 этого исследования, посвященный 22-й гл. первой книги Против Евномия свт. Григория Нисского. См.: «...Ибо Начала и Власти, и всякая подобная тварь, имеющая в себе святыню вследствие внимания и тщания (κ προσοχς κα πιμελεας), не может по справедливости быть названной святой от природы; потому что, возжелав добра, по мере любви к Богу (κατ τν ναλογαν τς πρς τν Θεν γπης) принимает она и меру святости. И как железо, положенное в середину огня, не перестает быть железом, но, будучи раскалено до сильнейшего сходства с огнем и приняв в себя все свойства огня, цветом и действиями подходит к огню, так и эти святые силы, вследствие общения (κοινωνας) с Тем, Кто является святым по природе, имеют в себе святыню, которая всецело проникла их ипостаси и стала им соприродной. Различие же у них с Духом Святым то, что в Духе святость есть его природа, а в них существует как освящение по причастности (κ μετουσας)» (Bas., Eun. III: PG 29, 660.14-30, пер. по изд.: ТСО 7:1, с. 134 с изм.). См. прим. 49 и текст при нем. Интересно, что в то время как свт. Григорий, следуя учению Аристотеля и его комментаторов, как мы видели, настаивал на том, что природа (логос сущности) не может изменяться (см. цит. выше, при прим.

http://bogoslov.ru/article/487738

(См. русское издание: Шелтинг Ф. В. И. Система мировых эпох: Мюнхен. Лекции 1827–1828 гг. в записи Э. Ласо/пер. Е. Борисова. Томск: Водолей, 1999. — Прим. ред.) (2) Здесь и далее цит. по изданию: Честертон Г. К. Ортодоксия//Вечный Человек/пер. Н. Л. Трауберг. Москва: Политиздат, 1991. С. 460–451. (3) Там же. С. 459. (4) Там же. (5) Там же. (6) См. детальный анализ: Klassen W. Judas. Betrayer or Friend of Jesus? Minneapolis: Fortress Press, 1996. (7) Цит. по: Къеркегор С. Страх и трепет/пер. с дат. и комментарии Н. В. Исаевой, С. А. Исаева. Москва: Республика, 1993. С. 58. (8) Честертон Г. К. Указ. соч. С. 454. (9) Leader D. Stealing the Mona Lisa: What Are Stops Us from Seeing. London: Faber and Faber, 2002. P. 38–39. (10) «И открылись глаза у них обоих, и узнали они. что наги» (Книга Бытия, 3:7) — означает ли это что-либо иное, как не то. что глазам Адама и Евы открылся факт: на их тела СМОТРЯТ! Когда я знаю, что я обнажен, это значит, я знаю, что открыт взгляду Другого. (11) Льюис К. С. Настигнут радостью//Сочинения в 8 т. Т. 7. Москва: Фонд о, Александра Меня, 2006. С. 426. (12) Цит. по: Schell О. Virtual Tibet. New York: Henry Holt and Company. 2000. P. HO. (13) См.: Victoria B. A. Zen at War. New York: Weatherhilt, 1998. (14) Shaku Soen, цитируемый в Victoria В. A. Op. cit. P. 29. (15) Victoria B. A. Op. cit. P. 50. (16) Ibid. P. ИЗ. (17) Ibid. P. 100. (18) Ibid. P. 103. (19) Когда возникает женская истерия? При первом рассмотрении может показаться, что она возникает, когда женщина чувствует, что к ней относятся как к средству, что ею манипулируют (вспомните мнение Доры о том, что ее эксплуатирует ее отец, предлагая ее господину К. для того, чтобы в обмен отцу досталась госпожа К.). Но что если все обстоит ровно наоборот? Что если истерическое вопрошание возникает именно тогда, когда к женщине «относятся не только как к средств); но также как к цели-в-себе», перефразируя категорический императив Канта? И что скорее именно тот «избыток», какой есть у цели по отношению к средству, и заставляет спрашивать: что такое ты видишь во мне, чем таким и являюсь для тебя.

http://predanie.ru/book/209818-kukla-i-k...

( < < back) < >< back) > Фома Акв., — In lib. I Sent., Dist. XXIV q. I, а 1 sol. (Sign. [ 860 ], litt. U, VI, p. 371). ( < < back) < >< back) > Suar, — Disput. metaphys., sect. 9, num. 9. Цит. по: Cornoldi, — Thesaurus Philosophorum, 1891, U. V. II, 70, p. 156. ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > Уже по написании этого экскурса я нашел собрание цитат на ту же тему о Времени–Разрушителе, — «Tempo Destruttore», — у Лапшина [ 28 ], стр. 562–564. ( < < back) Миклошич сравнивает слово «вре–мя», старо–слав. вре–мя, с от врет–е-ти, как коловорот, с чем можно было бы сблизить пре–врат–н-ый, о времени. Бругманн тоже сравнив. слово время с санскр. vart–man — Bahn, подвиг — и отсюда же производить нем. werd–en, Gegen–warm — настоящ. время (Гор. [ 6 ], стр. 57). — Микуцкий ([ 9 ], Вып. II, стр. 58) приводит сравнение интересующего нас слова с литовск. wora — вереница, длинный ряд идущих, движущихся предметов, собств. ход, шествие — и объясняет время — как движение, течение. «Время измеряется движением, и само оно представлялось (казалось) нашим праотцам беспрерывным, бесконечным движением, течением» (id., стр. 58). ( < < back) И. Соломоновский, — Материал для словопроизводствен, словаря, 7, прим., д. («Фил. Зап.», г. 27–й, 1888, стр. 5). — По указ. Потебни ([ 882 ], стр. 156) польск. гок — «судебный срок и год», сербск. рок — «срок». ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > Гор. [ 6 ], стр. 301. — Чешск, rok — «разговор, то что определено, условлено договором, между проч. срок, определенное время, год» (А. А. Потебня, — О доле и сродных с нею существах, I. «Древности. Тр. Моск. Археол. О–ва», М., 1865, Т. 1, стр. 156). Несколько иначе, чем сделано в тексте наш. кн., рассуждает о слове «рок» Потебня: значение для «рок» — fatum «могло образоваться из зн. решение (пол. wyrock, чеш. vyrok), в частности решение верховного существа. Однако нет оснований предпочесть это объяснение тому, кот. посредствует идеи судьбы и изречения идеей времени, «указаний на зависимость доли от времени, особенно от времени рождения, довольно [далее идут примеры]… зависимость участи от времени может быть легко примирена с верованиями в долю, как живое существо. Время рождения виною, почему человеку посылается та или другая доля» (id., стр. 156–157). Но что такое Доля в народн. понимании? — Потебня, указав на возможность двоякого разумения Доли: как олицетворения и как мифического существа, склоняется ко второму решению (id., стр. 164–168) и устанавливает связь Доли с другими мифическими существами, ей сродными. (id. стр. 168 слл.).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=183...

3Цар.12:12 .  Иеровоам и весь народ пришли к Ровоаму на третий день, как приказал царь, сказав: придите ко мне на третий день. 3Цар.12:13 .  И отвечал царь народу сурово и пренебрег совет старцев, что они советовали ему; 3Цар.12:14 .  и говорил он по совету молодых людей и сказал: отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами. 3Цар.12:15 .  И не послушал царь народа, ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось слово Его, которое изрек Господь чрез Ахию Силомлянина Иеровоаму, сыну Наватову. Неразумный ответ Ровоама представителям (ст. 14), ср. ( Сир.47:28 ), вызвавший раздражение их и побудивший к решению отложиться от дома Давидова (ст. 16), есть, таким образом, не более как повод к обнаружению и разрешению давней неприязни 10 колен к колену Иудину и династии Давида. Однако нельзя оправдать и поведения Ровоама: он пренебрег благоразумным советом старцев, «которые предстояли пред Соломоном» (ст. 6, 8), т. е. истинных советников Соломона, членов его придворной коллегии (ср. 3Цар.4:2–6 ), и послушал высокомерного совета молодых советников своих, «которые выросли вместе с ним» (ст. 8: при восточных дворах царских наследные принцы воспитывались в круге придворных юношей-сверстников). Последние «называются отроками ( 3Цар.12:8 ), как и сам Ровоам называется юнейшим ( 2Пар.13:7 ), не столько по возрасту (ибо сей имел уже в сие время 41 год от рождения), сколько по незрелости рассудка и по неопытности» (Филарет, цит. соч. 232, прим.). Прямо непонятно крайнее ослепление Ровоама гордостью, при котором он так превозносится пред отцом своим (ст. 10, 14). В объяснение этого можно привести мысль свящ. писателя: «так суждено было Господом» (евр. сибба меим Иегова, LXX: μεταστροφ παρ το Κυρου, слав.: «превращение от Господа», ст. 15), как после Иегова через пророка Самея объявил Ровоаму и царству его, что отпадение Израиля произошло по воле Божией; но, конечно, воля Божия лишь не стесняла естественных, в данном случае дурных движений воли человеческой – Ровоама, Иеровоама и мятежников из 10 колен.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010