| Д.В. Новиков Скачать epub pdf Содержание Введение I. Изначальное устроение человека 1. Пять разделений, пять сфер бытия 2. Назначение человека 3. Три силы души 4. Личность и природа II. Состояние человека по грехопадении 1. Грехопадение 2. «Физические» последствия грехопадения: тленность, смертность, страстность, «кожаные ризы» 3. Нравственные последствия грехопадения: всеобщность распространения греха; первородный грех по прп. Максиму Исповеднику 4. Потребность и страсть 5. Учение о восьми страстях в человеке 6. Структура человека по грехопадении III. Благодатное восстановление человеческой природы в Церкви 1. Спасение 2. Восстановление человеческой природы. Христологический аспект 3. Восстановление человеческой природы. Экклезиологический аспект 4. Восстановление человеческой природы. Аскетический аспект 5. Этапы христианской жизни с точки зрения синергии 6. Содержание аскетической практики Заключение Введение Целостность – существенный признак религиозного сознания, оно возводит все существующее к единому Началу – Богу, Творцу неба и земли и в этом контексте рассматривает все многообразие проблем человека. Вот почему предметом глубокой, «настоящей» религиозной проповеди часто является антропология – целостное учение о человеке в его отношении к Богу, миру и самому себе. Вместе с тем целостность религиозного сознания – особого рода. Мировоззренческая картина антропологии охватывает грандиозные временные рамки – от «внеисторического» бытия первозданного человека в раю до (тоже «внеисторического») преображенного существования в жизни будущего века, за эсхатологическими пределами мира. Это, конечно, открывает новые горизонты исследования и заставляет взглянуть совершенно по-иному на различные человеческие проблемы. Вот как, например, описывал психологию греха, действующего в каждом человеке, Апостол Павел: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то, делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех... Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим. 7, 15–24 ). |
| Даже тогда, когда эта безличная сила по установленным Богом законам отвечает на нечестие человека его наказанием – это происходит все равно по воле нечестивого человека, делающего свой выбор. В книге Левит говорится о том, каким образом наказывается нечестивый человек: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость… Чтоб и вас не свергнула с себя земля, когда вы станете осквернять ее, как она свергнула народы, бывшие прежде вас; ибо если кто будет делать эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего» ( Лев.18:22– 29 ). Таким образом, не Бог наказывает человека, а человек, нарушая установленные Богом законы духовного и материального бытия, подвергает себя и окружающий мир разрушению. Русский религиозный философ Н. Бердяев , рассуждая о времени, писал, что в истории действуют три времени: экзистенциональное, историческое и циклическое (природное). Историческое время имеет горизонтальное направление, причем это векторное направление, – направление в одну сторону, поэтому оно необратимо. Оно обладает уже определенной жесткостью, хотя характер его течения определяется волевым усилием человека. Векторное направление истории – это осмысленное ее движение от сотворения к завершению. Понятие прогресса в бесконечно длящейся истории – это сужение христианского понимания истории, но без христианского учения об истории такое понятие было бы невозможно. Христианский эсхатологизм в таком зауженном виде превращается в идею вечно прогрессирующего земного царствия (Царствия Божия на земле). В языческом мировоззрении не содержалось представления о кардинальном изменении человека и мира. У язычников мир вместе с человеком совершал циклическое движение – и поэтому всегда возвращался к своему истоку. Идея циклической истории, – периодически возникающего и исчезающего мира рождается там, где происхождение мира мыслится как эманация Божества, причем независимая от Его воли. Там же, где мир творится Богом, всегда история имеет направление и смысл, который видится в преобразовании мира, вхождении его в вечность. |
| «Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь уже много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Ин. 2. 18). Эти слова святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанные на заре христианской эры, напоминают нам о том, что эсхатологическое «последнее время» началось в момент Боговоплощения и будет продолжаться до конца человеческой истории. Мы должны жить не в паническом страхе перед пришествием антихриста, но в служении Христу через исполнение Его заповедей. За два тысячелетия христианства немало антихристов пришло и ушло, но Господь «всегда и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8). И именно во всепобеждающей любви Христовой, в Его постоянном присутствии в Церкви — основа нашей веры в конечное торжество добра над злом, жизни над смертью, Христа над антихристом. Сам Пастыреначальник Господь да укрепит всех нас, архипастырей и священнослужителей, монашествующих и мирян, в ожидающих нас трудах. Да подаст Он государственным мужам мудрость, силу и Свою Божественную помощь для созидания благоденствия, мира и согласия в земле нашей. Всех боголюбивых пастырей и верных чад нашей Святой Церкви призываем обратиться к Богу с усердной и теплой молитвой о том, чтобы, как и прежде, Его всесильная и вседетельная благодать укрепляла нас и наставляла на всякую добродетель, чтобы наши народы твердо стали на путь примирения, созидания и возрождения, на путь следования Христу. Призывая благословение Божие на всех вас, возлюбленные, умоляем вас «поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостию и долготерпением, снисходя друг ко другу любовию» (Еф. 4, 1–2). Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| Диспенсационалисты игнорируют новозаветные свидетельства о невозможности отождествления истинного Израиля с еврейским народом. Так, ап. Павел пишет: Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя ( Рим. 9:6–8 , ср. Рим. 9:27 , Ис. 10:22 ). Поэтому слова о том, что весь Израиль спасется ( Рим. 11:26 ), надо понимать именно как избранных, остаток из еврейского народа. Вместе с тем, плотское рождение ниже духовного. Поэтому свт. Феофан Затворник подчеркивает, что весь Израиль для апостола означает «всех верующих, кто бы они ни были, потому что собственно они-то и суть Израиль» 364 . Хотя древнему Израилю и принадлежали многочисленные обетования, но лишь по вере в грядущего Мессию ( Рим. 9:4–8 ). Отвергнув Его, они лишились и обетований. Ап. Павел перечисляет эти обетования, чтобы возбудить в Израиле раскаяние 365 , а вовсе не фиксирует их в качестве преимуществ избранного народа, как ошибочно утверждают баптисты 366 . Ветхозаветные праведники знали, что вера важнее договора. Знали они и обетование Бога расторгнуть завет, если евреи его преступят и будут служить иным богам ( Нав. 23:16 ), и нежелание Бога помогать преступникам в получении обетованной земли ( Суд. 2:20–21 ), и очевидность кары для неверных потомков Авраама ( Иер. 22:9 ). Отвержение Израиля и Иуды от лица Божия во дни Ассирии и Вавилона ( 4Цар. 17:23, 24:20 ) стало прообразом отвержения их после богоубийства. Древние евреи сумели принести Богу покаяние в идолопоклонстве, но их потомки так и не раскаялись в богоубийстве. Поэтому политическая история государства Израиль никак не связана с покаянием, которое Бог назвал условием возвращения обетованной земли ( Втор. 30:2–8 ). Чрезвычайно неприятен для диспенсационалистов факт, что в Новом Завете нет и следа учения о будущем возвращении евреев в Палестину. В Апокалипсисе имена двенадцати колен Израилевых не находятся в Палестине, а написаны на двенадцати воротах Нового Иерусалима ( Откр. 21:12 ). Поскольку на основаниях стены города написаны имена двенадцати апостолов Агнца ( Откр. 21:14 ), это свидетельствует о тождестве обетований для ветхого и нового Израиля – верных евреев и Церкви. Подобно и ап. Павел говорит, что Церковь утверждена на основании апостолов и пророков ( Еф. 2:20 ). В отличие от плотского Израиля, который точно знал свои земные наказания и награды, христианские наказания и награды сплошь духовны. Так же будет и после Второго пришествия 367 . Земное мудрование диспенсационалистов показывает, как далеки они от православного понимания о Божиих дарах. |
| Для этого нужно, чтобы Евангелие Царствия было проповедано по всей вселенной ( Мф. 24:14 ). Лишь после этого возможно наступление того всемирного гонения против проповедников веры Христовой, которое и будет ближайшим предвестником всеобщего конца. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас, и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. И тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать и возненавидят друг друга ( Мф. 24:9–10 ). Борьба будет вестись не только мечом крови, но и духовным оружием лжехристов и лжепророков, которые прельстят многих ( Мф. 24:5, 11 ). Все указанные Евангелием признаки близости конца вселенной налицо в наши дни; и, однако, мы должны быть чрезвычайно осторожны в выводах из этого факта. В большей или меньшей степени те же явления повторяются во все дни великих мировых потрясений и кризисов. Не в первый раз мир обагряется кровью, и не в первый раз из войны рождается смута и голод; также и гонение против Церкви, начавшееся на наших глазах, – не только не первое, но и далеко не самое беспощадное. От начала христианской эры не раз повторялись катастрофические эпохи, и всякий раз события вызывали в христианском обществе эсхатологические предчувствия; сопоставляя их с пророчествами Евангелия, христиане говорили о непосредственной близости конца. О последних днях говорили христиане в дни крушения западной римской империи. Средневековье, где состояние войны и междоусобия имело характер хронический, было полно предчувствием непосредственной близости конца. Предчувствия эти обострились в век реформации и вызванных ею войн. У нас в России эсхатологическое настроение было вызвано в царствование Петра Великого многочисленными войнами и гонениями против раскольников; оно возродилось в дни войн наполеоновских. Из века в век повторялся все тот же оптический обман. Всякий раз оказывались одинаково неправыми те, кто приурочивал евангельские предсказания к какой-либо определенной дате, более того, – к определенной эпохе истории. А в то же время всякий раз была и великая правда в тех предчувствиях. |
| Добавить хочется лишь слова апостольского послания: «потому что безумное Божие мудрее людей, и немощное Божие сильнее людей» ( 1Кор.1:25 ). Идеальное, по святителю Феофану, апеллирует к идеалу – Самому Христу. Это иконическое изображение в жизни человека и человечества Воплотившегося Бога, Бога, входящего в историю, определяющего и объемлющего ее. Изображение средствами Его же благодати. Вышенский Затворник, начиная свою речь с обращения к Богу как Иному, как «Ты» диалога/молитвы, находит основания бытия и самого себя не в мифологическом ничто Абсолюта, а в Живом, простом и недиалектичном Боге Евангелия – Боге Слово, «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» ( Ин.1:14 ). Господь воплотился – Тот, о Котором сказано, что «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), а следовательно, Божественное и есть духовное. Он – начало и основание, «камень, который отвергли строители» ( Мф.21:42 ), «и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). Духовное – имеющее основание в Боге Авраама, Исаака и Иакова, имеющее Бога своим началом, корнем и почвой. Таким образом, святитель Феофан избегает вязкой и зыбкой почвы мифа – как зацикленной на своей самости конструкции. Возможны ли другие пути полагания духовного? Идеальное и духовное, согласно святителю Феофану Затворнику , соотносятся в акте живой добродетельной веры, акте молитвы, участия в святых таинствах Церкви и обожения – как эсхатологической цели бытия человека и всего мироздания. Принципиальным моментом здесь является классическое для христианской теологии сочетание апофатического и катафатического методов богопознания и богообщения. Святоотеческий контекст исследования обозначенной проблемы состоит в том, что Невидимый Бог – Дух в Своем Воплощении изображаем в эсхатологической полноте бытия и отчасти постигаем человеком (во всей целостности, по благодати). Литургическое богословие, в свою очередь, говорит об опыте познания Бога человеком как приобщения к Нему во всей вмещаемой мере. Эсхатологический аспект постулирует духовное как пространство, орган богообщения, ведущий человека к единству с Богом Отцом во Христе по благодати Святого Духа, вбирающее в себя идеальное как апофатическое. |
| Догмат о воскресении мертвых имеет глубокое духовно-нравственное значение. С точки зрения многих отцов Церкви, этот догмат открывает ту эсхатологическую перспективу, в свете которой обретает смысл христианский нравственный закон. Григорий Нисский считает, что вне догмата о воскресении мертвых теряет силу не только христианская нравственность, но и вообще всякая нравственность и всякий аскетизм: «Ради чего стараются и мудрствуют люди, пренебрегающие удовольствиями чрева, любящие воздержание, позволяющие себе только кратковременный сон, вступающие в борьбу с холодом и зноем? Скажем им словами Павла: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! ( 1Кор.15:32 ). Если нет воскресения, а смерть есть предел жизни, тогда оставь обвинения и порицания, предоставь беспрепятственную власть человекоубийце: пусть прелюбодей разрушает брак; пусть любостяжатель роскошествует за счет своих противников; никто пусть не останавливает ругающегося; пусть клятвопреступник постоянно клянется, ибо смерть ожидает и того, кто соблюдает клятвы; пусть иной лжет сколько желает, потому что нет никакого плода от истины; пусть никто не помогает бедным, ибо милосердие останется без награды. Такие рассуждения производят в душе беспорядок хуже потопа, они изгоняют всякую целомудренную мысль и поощряют всякий безумный и разбойничий замысел. Ибо если нет воскресения, нет и Суда; если же отвергается Суд, вместе с ним отвергается страх Божий. А где не уцеломудривает страх, там ликует диавол». Страшный Суд Представление о том, что человек будет судим за свои поступки, присутствовало уже в Ветхом Завете: Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд ( Еккл. 11:9 ). Однако именно в Новом Завете учение о посмертном воздаянии и о Страшном Суде раскрывается с наибольшей полнотой. Сам Христос неоднократно говорит ученикам о том, что Он придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф. 16:27 ; ср.: Мф. 25:31 ). Беседуя с учениками на горе Елеонской незадолго до Своей крестной смерти, Христос рисует картину Страшного Суда, когда Он сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф. 25:31–33 ). Критерием, по которому праведники будут отделены от грешников, являются дела милосердия по отношению к ближним. На Страшном Суде люди, совершившие такие дела, услышат от Господа: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы. одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. В соответствии с тем же критерием грешники, не совершившие дел милосердия, будут отосланы в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф. 25:35–41 ). |
| Доктрина воскресения мертвых была одним из основных лейтмотивов посланий апостола Павла, который сам принял венец мученика, а до того претерпел и тюремное заключение, и побитие камнями от язычников, остановившихся только тогда, когда апостола сочли мертвым. Отсюда следовало и специфическое отношение мучеников к собственной смерти, которая в экстремальной ситуации выбора между жизнью со смертным грехом идоложертвования и смертью за веру воспринималась ими как следование путем Христа и переход в вечную счастливую жизнь с избавлением от «смерти второй». Это сочеталось с другой типичной для мучеников ментальной установкой – «отрицание мира», сформулированной святым апостолом Иоанном: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» ( 1Ин. 2: 15–17 ). Причем, как верно отмечал У. Фрэнд, христианское «отрицание мира» следует рассматривать не в политических, а в эсхатологических категориях 109 . «Отрицание мира» не означало борьбу за переустройство общества, в котором жили христиане. Христианские нормы повиновения властям и законам, сохранения христианами их социального статуса, недопущения конфликтов с «внешними», сформулированные еще в новозаветных посланиях апостолов, не были ориентированы на это. Исследователи раннехристианской агиографии отмечают, что характерной чертой пассионов является повиновение мучеников властям и законам 110 . Действительно, ни в одном из актов и пассионов христианских мучеников нет мотивов осуждения действий властей или законов, которые применялись к христианам. В редких случаях недовольство законами выражает языческая толпа присутствующая при казни, как, например, в греческой версии пассиона мучеников Карпа, Папила и Агафоники 111 , относящегося ко временам гонения Деция. Но если расширить круг источников и обратиться к патристике, в частности к эпистолярному наследию епископа Карфагена святого Киприана, который сам стал мучеником при гонении Валериана, то можно обнаружить и обратные примеры. |
| е., очевидно, в силе Духа Святого. И, наконец, сошествие Духа Святого в явлении огненных языков есть явное свидетельство об этом отожествлении божественного огня с действием Третьей ипостаси. Это излияние Духа Святого в первой Пятидесятнице имеет действие преимущественно экклезиологическое, выражается в основании христианской Церкви на земле, но оно же имеет значение также и эсхатологическое, относится к кончине века и ее свершению в природно-человеческом мире. Характерно, что пророчество Иоиля (3, 1–5; Деян. 2, 17–21 ), примененное ап. Петром в отношении к Пятидесятнице, во второй части имеет именно этот явно эсхатологический характер, относится к кончине века: «И явлю знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна в кровь пред тем, как наступит день Господень, великий и страшный» ( Иоиль 3, 3–4 ). Это пророчество текстуально различается в своих образах от Малого Апокалипсиса, – речи Господа (где говорится: «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды опадут с неба, и силы небесные поколеблются» – Мф. 24, 29 ), но является тожественно с ним по своему эсхатологическому содержанию. Однако существенно отметить, что это сотрясение природы, будучи в Мф. 24 связано с приближающимся явлением Христа во Славе, с Его Парусией, в Деян. 2 = Иоиль 3 , определенно связано с осуществлением Пятидесятницы, с первой Парусией Духа Святого. Именно Дух Святой силою Своею совершает преображение вселенной чрез разрушение древнего, греховного, несовершенного мира, и чрез творение нового мира, с обновлением всей твари, это и есть сила Огня, сожигающего, расплавляющего, переплавляющего, просветляющего, преображающего. Здесь пред нами проявляется во всей силе парадоксальная антиномичность соответствующих образов, которая с особой ясностью выступает в Мф. 24 , Петр. 3, Откр. 21 . Прежде всего, Огонь небесный зажигает и расплавляет мир: таково первое действие Св. Духа в мире в Его Парусии. Третья ипостась животворит и утверждает мир в его бытии. |
| е. противоборство сил князя мира и Царствия Божия. Его же завершение выражается в победе Христа над зверем и лжепророком в конце истории, которая сливается и с концом этого мира, и началом будущего века. Апокалипсис растворяется в эсхатологическом свершении (как это и дано в пророческих образах последних глав Откровения, 21–22, как и в «малом Апокалипсисе» синоптиков: Мф. 24–25 ; Мк. 13 ; Лк. 21 ). Эсхатология трансцендентна для нас, она не дана, но задана нашей вере, как христианское упование: ей, гряди, Господи Иисусе. Но история как Апокалипсис нам в известном смысле дана, он есть ее таинственное содержание. Она есть ничто иное, как воцарение 24 Христа в истории, приближение Царствия Божия, завершающееся полным его торжеством. Богочеловек во славе вознесся с плотию, но Он же с плотию, в Своих крови и воде в Св. Граале, пребывает на земле. Царствие Христово совершилось в Его прославлении и Вознесении, как основания для Его воцарения в мире, являемого в парусии. Однако оно не пришло еще в мир, а только приходит. Должны еще пройти времена истории, символизированные в образах Апокалипсиса, прежде чем наступает на него историческое время, что будет свидетельствовано голосами в небе: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков». ( Откр. 11, 14 ), и 24 старца, сидящие пред Богом на престолах своих, славят и благодарят Бога за то, что «Ты приял силу Твою великую и воцарился» (17). Однако в ответ на эти небесные голоса еще больше «рассвирепели язычники» (18) и еще продолжается борьба против Христа на земле, доколе не совершится победа Его и не скован будет сатана на 1000 лет и не явится 1000-летнее царство святых на земле. Но даже и это не будет окончательное воцарение Христово, потому что раскованный сатана последний раз воздвигнет Гога и Магога, доколе не окончатся его времена и не явлено будет царство Христово, трансцендентно-эсхатологчески, наконец, и исторически на земле. Надо понять эти образы Апокалипсиса в свете откровения о царском Его служении, которое есть Его воцарение в истории, точнее, чрез историю. |
|
|
