| 10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; 11 хлеб наш насущный дай нам на сей день; 12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13) Медленно перечитайте второе прошение: Да приидет Царствие Твое и подумайте над этими словами в течение двух-трех минут. Можете просто медленно повторять их вслух или про себя, сосредотачиваясь на их смысле. Если у вас возникли мысли или вопросы, запишите их. Ответьте на вопросы: Что вы понимаете под Царствием Божиим? Почему Христос заповедует нам молиться о его наступлении? Справочная информация из книги прот.Александра Сорокина “Христос и Церковь в Новом Завете” Христос провозглашал Благую весть в терминах наступления Царствия (или Царства) Божия, в связи с чем и призывал народ Израиля обратиться (покаяться). Именно весь Израиль, то есть весь народ Божий, а не отдельных индивидуумов. Понятие «Царствие Божие», или “Царство Небесное” в иудео-христианском Евангелии от Матфея во избежание употребления имени Бога, содержит более динамический, нежели пространственный аспект . Имеется в виду царствование или правление Бога как царя , а не царство как территория, хотя в Евангелии используются и пространственные образы. Бог изначально — царь всей Вселенной. Его царствование, Царствие непрестанно обновляется, Он воцаряется (ср. Псалмы воцарения Бога, напр., Пс. 21, 29; Пс. 92). В Ветхом Завете это происходит прежде всего в той среде, которую Бог специально избрал — в народе Израиля. Но восставшее и отпавшее от Бога творение уклонилось от Его праведных путей и подпало под власть сатаны и греха. И Израиль также мечется между избранием Бога и отпадением от Него. Но Бог, верный Своим обетованиям и пророчествам, обращает Свой зов к отпавшему творению и вновь собирает рассеянный народ Божий. Вот Христос и собирает Израиль (см. § 12. 4). Здесь следовало бы различать два аспекта: настоящий и эсхатологический. С одной стороны, Израиль — новый, собираемый Иисусом вместо ветхого, — продолжает оставаться народом Божиим. То есть народом, в котором уже , сейчас царствует Бог. В этом смысле Царство Божие здесь (приблизилось) и сейчас. Особенно отчетливо эта тема присутствует в Евангелии от Матфея ( о соотношении Церкви и Царства Божия в Евангелии от Матфея см. § 43. 4 ). Но все-таки полное и окончательное воцарение Бога является ожиданием эсхатологического будущего . Прошение из молитвы Господней «да приидет Царствие Твое» наряду с утверждением о том, что Царство Божие уже наступает, говорит о том, что Иисус тоже учитывал эти два аспекта в Своей проповеди. |
| 11, 37–38). Несомненно, многое из того, что совершил Иисус Христос, мы поймем глубже, если взглянем на евангельские события сквозь призму тех рассказов о пророках, которые содержатся в Третьей и Четвертой книгах Царств. Однако для всех внимательных читателей Священного Писания совершенно очевидно: Илия не остался полностью в прошлом, он не только персонаж Священной истории. Бог уготовал Своему пророку важное служение в эсхатологическим будущем — в конце времен. Текст из книги Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова), содержит загадочные слова: И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище (Откр. 11, 3). 1 260 дней — это три с половиной года, то есть столько, сколько, согласно Преданию, длилась засуха, когда Илия своей молитвой затворил небо: Илия... молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев (Иак. 5, 17; 3 Цар. 17, 1; 18, 1; Откр. 11, 6). В двух свидетелях Апокалипсиса древнехристианская экзегеза в лице святителя Ипполита Римского, преподобного Иоанна Дамаскина и других видела Еноха и Илию — двух угодников Божиих, чья земная жизнь окончилась не обычной для всех смертью, а восхищением на небо (Быт. 5, 24; 4 Цар. 2, 11). И христианское, и иудейское предание единогласно утверждают: взятый на небо пророк Божий Илия еще вернется, он придет в конце времен, пред наступлением дня Господня, великого и страшного (Мал. 4, 5). Таким образом, пророчество Малахии имеет двойную перспективу: оно уже исполнилось на Иоанне Крестителе во время Первого пришествия Христа и еще ждет своего исполнения перед Его Вторым пришествием, когда на землю сойдет восхищенный на небо Илия, чтобы вновь пророчествовать... во вретище (Откр. 11, 3), призывая к покаянию. «Покаяние» у пророков — это возвращение ото лжи к истине, от суеверий и ложных богов — к единому Богу, живому и истинному. И, быть может, сегодня еще более, чем в ветхозаветные времена, важны слова пророка Илии — слова, которые он обратил в молитве к Богу: Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе] (3 Цар. 18, 37). Эти молитвенные слова, пожалуй, больше всех других слов выражают суть пророческого служения. |
| 14:18; талмудический трактат «Недарим», 326 и др.). Но этого мало: в качестве идеального явления царского и первосвященнического достоинства М. — прототип Мессии. С наибольшей силой такая точка зрения выражена в кумранском тексте «Мидраш Мельхиседек», где избранники Господа названы «людьми жребия Мельхиседека», мессианское время искупления обозначается как «год благоволения М.», а сам М. выступает как небожитель, глава «вечных Ангелов» и совершитель эсхатологического возмездия. Эти воззрения секты ессеев проникли и в раннехристианскую среду, для которой М. (отчасти в силу своего не названного, а потому таинственного происхождения) есть подобие Иисуса Христа: «Мельхиседек,… во–первых, по знаменовапию имени — царь правды, а потом и царь Салима, то есть, царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. Видите, как велик Тот, Которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих» (Евр. 7:1–4). Среди христиан были известны еретики–мельхиседекиане, приписывавшие М. богочеловеческое достоинство. Вторая линия представляет собой реакцию против возвеличения М. Талмуд усматривает в том, что М. сначала благословил Авраама, и лишь потом — Господа, вину М. и основание для передачи священства на будущее династии потомков Аарона («Недарим», 326); в новозаветном тексте, напротив, священство Аароиидов принадлежит прошлому и уступает место вечному священству Христа «по чину М.» (Евр. 7:5–24). Отсутствие родословия М. тоже могло истолковываться не только как знак высокой тайны, но и как указание на низкое происхождение: по свидетельству христианского автора Епифания Кипрского, «иудеи повторяют, что… так как он был сыном блудницы, то мать его не упоминается, а отец его неизвестен». Возможно, что это предание — сниженный в духе эвгемеризма отголосок ханаанейской мифологемы о сакральном персонаже — сыне богини плодородия (заменяемой на следующей стадии жрицей этой богини, блудницей). Но в кругах иудейских сектантов, чтивших М., версии о божественном и о постыдном происхождении М. |
| 1665 См., напр.: Young E.J. The Immanuel Prophecy: Isaiah 7:14–16//Westminster Theological Journal. 1953. 15. P. 97–124; Idem. Ibid (Second Article)//Westminster Theological Journal. 1953. 16. P. 23–50; Feinberg Ch.L. The Virgin Birth in the Old Testament and Isaiah 7:14//Bibliotheca sacra. 1962. 475. P. 251–258; Lattey C. The Term Almah in Is. 7:14 //Catholic Biblical Quarterly. 1947. 1. P. 89–95; Niessen R. The Virginity of the in Isaiah 7:14//Bibliotheca Sacra. 1980. 2. P. 133–150; Dennert B.C. A Note on Use of Isa 7:14 in Matt 1:23 through the Interpretation of the Septuagint//Trinity Journal. 2009. 1. P. 97–105; Wolf H.M. A Solution to the Immanuel Prophecy in Isaiah 7:14–8:22//Journal of Biblical Literature. 1972. 4. P.449–456. Добавим еще кое-что. Примечательной и даже симптоматичной выглядит апатия к этой теме Х.-В. Юнглинга, автора соответствующего раздела во Введении под ред. Э. Ценгера, составленном учеными, аттестующими себя как христианские теологи. 1666 В то же время, принадлежа к числу самых великих правителей, наряду с Давидом и Иосией ( Сир 49:50 ), Езекия не считался лучшим из них, уступая в этом Иосии, о котором написано, что «подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему. Однакож Господь не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на Иуду за все оскорбления, какими прогневал Его Манассия» ( 4Цар 23:25–26 ). Сирах отделяет правление царя Езекии от эсхатологических событий: «Езекия творил угодное Господу и укрепился на путях Давида, отца своего, как заповедал (νετελατο) Исайя, пророк великий и верный, в видении своем» (стт. 48:19:25); сам же Исайя «духом великим провидел последнее (τ σχατα) и утешил сетующих на Сионе; до конца века () явил будущее и сокровеное, прежде чем наступит это» (стт. 48:27–28). 1668 Хотя можно решить вопрос и ровно наоборот: легче проделать такое согласование с позиции будущего, чем с позиции прошлого. Если пророчество еще оставляет событиям время на корректировку самого себя, то история уже делает их неподвижными, хотя и оставляет маневр для фальсификации. |
| 1:15–26), чем подчеркнута сакраментальная значимость самого числа двенадцать (см. ниже). Ученики и спутники Иисуса, призванные Им, «чтобы посылать их на проповедь и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк. 3:14–15), апостолы фигурируют рядом с Ним во многих новозаветных сценах, начиная с призвания первых из них. Первыми были призваны Иисусом, проходившим близ «моря Галилейского», рыбаки — братья Симон (Петр) и Андрей, закидывавшие сети в море, а затем два других брата–рыбака — Иаков Зеведеев и Иоанн (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20); Евангелие от Луки содержит также рассказ о «чудесном улове»: рыбаки, рыбачившие всю ночь и ничего не поймавшие, по слову Иисуса вновь закидывают сети и на этот раз вылавливают «великое множество рыбы»; пораженные, они оставляют все свои дела и следуют за Иисусом. Особенно значительно участие апостолов в таких сценах, как Христос в Гефсиманском саду, Тайная Вечеря. Они присутствуют при Вознесении Христа, и именно им Ангелы возвещают Его грядущее Второе Пришествие (Деян. 1). Когда по случаю дня Пятидесятницы Д. а. собираются в одном из домов Иерусалима, они внезапно слышат страшный шум, над их головами появляются огненные языки, а сами они, исполнившись Духа Святого, вдруг начинают говорить на незнакомых языках («сошествие Духа Святого на апостолов», Деян. 2). С дальнейшей деятельностью Д. А. (и Павла) христианское предание (изложенное в «Деяниях апостолов» и в апокрифических житиях апостолов) связывает распространение христианства. Высказываемые некоторыми исследователями сомнения в историчности апостолов (бродячих проповедников христианства, существование которых засвидетельствовано многими источниками) гиперкритичны. Число 12 носит символический характер. Оно ближайшим образом связано с числом двенадцати сыновей Иакова и, по аналогии, колен Израилевых: Д. А. как бы суммируют для акта «нового избрания» всю двенадцатичастную полноту «избранного народа»; в час эсхатологического суда (см. Страшный Суд) им предстоит «на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. |
| 2244 Есть еще мнение что Илия помажет Мессию и будет воскрешать мертвых. 2245 Надо прибавить, что кроме Илии иудеи ожидали и ожидают пришествие также и других ветхозаветных пророков – Моисея, Иеремии и Исаии 2246 . 2. Христианское толкование. Иудейские воззрения в значительной мере стали достоянием и христианского круга представлений. Ширер в доказательство этого ссылается на несколько стихов Коммодиана (Carmen apologet. v. 826 sq.) и на след. место из т. н. Сивиллинских предсказаний (Oracula Sibyllina II, 187–190): Και τοθ’ ο Θεσβιτης γε, απ’ ουρανου ρμα τιτανων Ουρνιον, γαη δ» επιβς, ττε σματα τρισσα Κσμω λω δεξει τε απoλλυμνου βιτοιο. 2247 Христианские же взгляды в собственном смысле слова частью примыкают к толкованию пришествия Илии, данному Христом и Евангелистами, частью же опираются на толкование Откр.11:3–18 . В первом случае под Илией пророком разумеется св. Иоанн Предтеча, а во втором – Илия Фесвитянин, – пророк, живший в царствование Ахава и имеющий прийти с неба пред вторым пришествием Христовым. аа) Вот Евангельское толкование: «и спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус же сказал в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все: но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе» ( Мф.17:10–13 ; ср. Мк.9:11–13 ). «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя... и если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти» ( Мф.11:11, 14 ). Илиею был св. Иоанн потому, что предходил пред Господом «в духе и силе Илии», как предсказал при рождении его архангел Гавриил, прямо процитировавший даже пророчество Мал.3:24 : «он (Иоанн) предъидет пред Ним ( – пред Господом) в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» ( Лк.1:17 ). Это авторитетное толкование, казалось, не могло бы быть отвергнуто христианскими комментаторами Малахии. И мы видим, что, напр., Иустин мученик , – при всем своем тяготении к толкованию эсхатологическому, – все-таки настаивает на правильности и этого евангельского объяснения: |
| 249 Ч. Додд (Historical Tradition in the Fourth Gospel. P. 322–323) обращает внимание на определенный параллелизм между этим эпизодом и диалогом Иисуса с фарисеями в Евангелии от Луки: В тот день пришли некоторые из фарисеев и говорили Ему: вый ди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя. И сказал им: пойдите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу; а впрочем, Мне должно ходить сегодня, завтра и в последующий день, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима ( Лк. 13:31–33 ). Вряд ли, однако, можно говорить о какой-либо зависимости Иоанна от Луки в рассматриваемом эпизоде: различие между двумя рассказами достаточно очевидно, сходство же исчерпывается лишь одним общим мотивом (в обоих случаях Иисусу советуют не ходить в Иудею). 252 Ср.: Moloney F. J. Love in the Gospel of John. P. 88. По мнению некоторых ученых, термин «час» (ρα) в Евангелии от Иоанна имеет связь с этим же термином, употребляемым в тех местах греческого перевода Книги пророка Даниила, где речь идет об эсхатологическом «конце времени», «последнем времени» или «конце дней» ( Дан. 8:17, 19; 11:35, 40, 45; 12:1, 13 ). См. об этом: Mihalios S. The Danielic Eschatological Hour in the Johannine Literature. P. 4, 80–158, 170–178. 259 См., напр.: Robinson J. A. T. Twelve New Testament Studies. P. 111– 112. Ученый обращает внимание на то, что Евангелие от Иоанна – одно из немногих новозаветных Писаний, где термин «язычники» (τ θνη) вообще не встречается. Отсутствует в нем и представление о том, что расширение миссии христианской Церкви на язычников произошло после того, как ее отвергли иудеи (Ibid. P. 109). 262 Обзор мнений древних и современных толкователей см. в: Brown R. E. The Gospel according to John (I–XII). P. 320–324. 264 Затрагивая вопрос о правильной пунктуации в данном тексте, Златоуст предвосхищает научные споры ХХ в. по поводу правильного понимания слов как сказано в Писании. Обзор мнений ученых см. в: Hanson A. T. The Prophetic Gospel. P. 99–109. |
| 2 . Заповеди Божьи. Этот признак характеризуется тем, что «Искренняя вера в Иисуса обязывает Остаток следовать Его примеру… Посредством силы, дарованной им Христом, они послушны Божьим требованиям, включающим десять заповедей, неизменный нравственный Божий Закон…» 302 . Таким образом, вопрос опять подводится к буквальному соблюдению четвертой заповеди как части неизменного нравственного закона. 3 . Свидетельство Иисуса. Этот признак обосновывается ссылкой на Откр.19:10 : «Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Таким образом, свидетельством Иисуса Христа провозглашается наличие «Духа пророчества», а Дух пророчества, как ранее указывалось, проявляется в видениях Е.Уайт. «Благодаря такому пророческому водительству, Остаток становится народом, провозглашающим пророческую весть, понимающим и изучающим ее. Истина, которую Бог открывает Остатку, помогает ему совершить возложенную на него миссию приготовления мира к возвращению Христа» 303 . Понятие Церкви окончательно дезавуируется и подменяется провозглашенным адвентистами Остатком. Однако, в Св. Писании указано, что Господь «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова , доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;» ( Еф.4:11–13 ). Конечная цель каждого духовного дара, каждого служения – созидание Его Тела – Церкви. Это ярко показал ап. Павел в послании к Коринфянам, ставшем апологией церковного единства: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:4–13 ). В приведенных выдержках из посланий ап. Павла видно, что любой дар, в том числе и пророческий, подается одним и тем же Духом Святым именно в Теле Христовом. Очевидно, что выделения из Тела Христова в последние времена некоего Остатка и обоснование этого выделения действием того же Святого Духа очень натянуто и не имеет под собой Библейской основы. 3.2. Отношение АСД к другим христианским конфессиям |
| 626 Тайнов. Noyч.V:9: – т. е. Освященные Дары – Тело и Кровь Христовы; ради этого-то и вынимаются частицы из просфор в поминовение живых и умерших, и полагаются на дискосе у подножия Агнца, где и остаются до того момента, пока опускаются в чашу со словами: «отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честной, молитвами святых Твоих». 632 Приведем дословно все это место, важное и в ряде частных выражений своих: все бывшие с Иудой «… обратились к молитве, прося да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине павших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра (около 100 руб.), он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении; ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда – какая святая благочестивая мысль! – посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха». 696 Савинский. Эсхатологии, беседа Христа Спасителя. Киев 1906 г. Стр. 205; автор при этом справедливо оттеняет «услышите», т. е. будьте слушателями, а не участниками. 726 Откр.19:11–21 . Таково изображение этого последнего и наивысшего, сильнейшего противника Христа в Писании. Конечно, многое здесь аллегорично и таинственно. Но во всяком случае, этот сын беззакония будет человек, пользоваться будет исключительной властью – политической, и даже экономической – «… ничего нельзя будет купить без его печати», равно как и небывалым же самообожанием религиозным. «Сядет в церкви и заменит собою всякого бога или чтилище». Несомненно, историческим будет и гонение от него на верующих во Христа. 767 Наука о человеке. Казань. Изд. 2-е. Каз. 1906 г.т. II. стр. 408. Отсюда, проф. Несмелов делает тот вывод, что «… и погребение умершего человека является не положением в землю будущего тела его (по материальному составу), а лишь временным упокоением голого зерна будущей жизни в задержанной деятельности творческого духа. Когда наступит час, назначенный Богом, творческие силы будут возвращены умершим людям, и они из элементов ли своих прежних тел, или из других элементов, образуют себе новые материальные тела («… вси изменимся» – 1Кор.15:51 ), как необходимые орудия живых отношений их к новому миру. |
| 9:47 Геенна – символическое обозначение конечной погибели грешников, заимствующее свою образность от топонимики и истории Иерусалима. Долина Хинном или Бен-Хинном («сыновей Энномовых»), расположенная к югу от Иерусалима, возле т.н. Солнечных ворот, бывала местом языческих обрядов, во время которых приносили в жертву детей ( Иер 7:31 ); отсюда ненависть к этому месту всех евреев, верных своей вере. Ср. Иер 19:1–6 : «Так сказал Господь: [...] выйди в долину сыновей Энномовых, которая у ворот Харшиф, и провозгласи там слова, которые скажу тебе. [...] Вот, Я наведу бедствие на место сие, о котором кто услышит, у того зазвенит в ушах, за то, что они оставили Меня и чуждым сделали место сие, [...] наполнили место сие кровью невинных, и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем [...]; за это, вот, приходят дни, когда место сие не будет более называться Тофетом или долиною сыновей Энномовых, но долиною убиения..».. Благочестиво настроенный царь Иосия (VII в. до н. э.) уничтожил языческие жертвенники долины Хинном; место было проклято и превращено в свалку для мусора и непогребенных трупов, и там постоянно горели и тлели огни, зажженные с целью уменьшить заразу и зловоние. По-видимому, из наложения образов, внушаемых пророчеством Иеремии, на реальность непрекращающейся работы червей и огня в заклятом овраге возникла эсхатологическая картина, определившая метафорику другого ветхозаветного пророчества: «...И увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» ( Ис 66:24 ). Отсюда непосредственно понятный для каждого слушателя образ геенны огненной в словах Христа (ср. Мт 5:22–23 ). Интересно, что помимо мест Мк и Мт единственное упоминание геенны в НЗ встречается в столь иудеохристианском тексте, как Иак 3:6 (ср. F. Mussner, Der Jakobusbrief, Freiburg, 1975; R. Riesner, Essener und Urgemeinde in Jerusalem. Neue Funde und Quellen, 2. Erweiterte Aufl., 1998, S. 48, Anm. 245). – Из еврейской и христианской лексики слово «геенна» (в форме «джаханнам») перешло и в словоупотребление ислама . |
|
|
