| Богословие ожидания: богословские комментарии эсхатологии Никео-Цареградского Символа веры РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22910.html 16 ноября 2005 Проф. Константин Скутерис Богословие ожидания: богословские комментарии эсхатологии Никео-Цареградского Символа веры Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru " Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века " а) Вопрос об эсхатологии В 1964 г. немецкий профессор Jürgen Moltmann издал важный труд под названием " Богословие Надежды " (Theologie der Hoffnung). В этой книге Moltmann вновь поднял, но уже в новом свете, вопрос о христианской эсхатологии, сам же он был для своей эпохи проводником и горячим защитником так называемой " динамической " эсхатологии. Эсхатология в его труде представлена как динамический фундамент для понимания как домостроительства Божьего о человеке и мире, так о всем историческом пути. Основным началом " динамической " эсхатологии является то, что взгляд на Историю через призму эсхатологии являет глубину, достоинство и динамику исторической действительности. Протестант профессор Jürgen Moltmann в своей работе о Богословии Надежды, связал эсхатологию как с Христологией, так и с исторической действительностью, понял общую дискуссию о надежде в ее тесной связи с философской мыслью своей эпохи. Идею написания Богословия Надежды дал ему труд немецкого философа Ernst Bloch " Das Prinzip Hoffnung " , вышедший в 1959 г. Идеи представленные в книге Moltmann о Надежде послужили толчком не только к оживлению дискуссии об эсхатологии (περ των εσχτων), но и для оценки исторических процессов в свете эсхатологического совершенства, Так, известное " богословие восстания " , а также известное " политическое богословие " признали, в большой степени то, что история толкуется и утверждается своим концом. Конец истории дает смысл, обогащает и просвещает настоящее. Исполнение времени (то является совершенным исполнением истории. Идея Надежды как категория эсхатологии дала толчок к последующим богословским дискуссиям и не только в среде богословов и реформистских церквей, но и, в общем, во всех христианских кругах. Так комитет " Вера и Порядок " , то есть богословский комитет Всемирного Совета Церквей, в котором принимают участие Православные, Римокатолики и Протестанты, под председательством блаженной памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа и при участии также почившего профессора Никоса Нисьотиса, выбрал как тему исследования на период с 1971 по 1974 гг. " Ответ о вашем уповании " Эта тема своим агиографическим основанием имеет фразу из Первого Послания ап. Петра (3, 15): " готови же присно ко ответу всякому вопрошающему вы словесе о вашем уповании " . |
| проф. Константин Скутерис Скачать epub pdf а) Вопрос об эсхатологии В 1964 г. немецкий профессор Jürgen Moltmann издал важный труд под названием «Богословие Надежды» 1 (Theologie der Hoffnung). В этой книге Moltmann вновь поднял, но уже в новом свете, вопрос о христианской эсхатологии, сам же он был для своей эпохи проводником и горячим защитником так называемой «динамической» эсхатологии. Эсхатология в его труде представлена как динамический фундамент для понимания как домостроительства Божьего о человеке и мире, так о всем историческом пути. Основным началом «динамической " эсхатологии является то, что взгляд на Историю через призму эсхатологии являет глубину, достоинство и динамику исторической действительности. Протестант профессор Jürgen Moltmann в своей работе о Богословии Надежды, связал эсхатологию как с Христологией, так и с исторической действительностью, понял общую дискуссию о надежде в ее тесной связи с философской мыслью своей эпохи. Идею написания Богословия Надежды дал ему труд немецкого философа Ernst Bloch «Das Prinzip Hoffnung», вышедший в 1959 г. Идеи, представленные в книге Moltmann о Надежде, послужили толчком не только к оживлению дискуссии об эсхатологии ( περ των εσχτων), но и для оценки исторических процессов в свете эсхатологического совершенства, Так, известное «богословие восстания», а также известное «политическое богословие " признали в большой степени то, что история толкуется и утверждается своим концом. Конец истории дает смысл, обогащает и просвещает настоящее. Исполнение времени ( το εσχατον) 2 является совершенным исполнением истории. Идея Надежды как категория эсхатологии дала толчок к последующим богословским дискуссиям и не только в среде богословов и реформистских церквей, но и, в общем, во всех христианских кругах. Так, комитет «Вера и Порядок», то есть богословский комитет Всемирного Совета Церквей, в котором принимают участие Православные, Римокатолики и Протестанты, под председательством блаженной памяти протопресвитера Иоанна Мейендорфа и при участии также почившего профессора Никоса Нисьотиса, выбрал как тему исследования на период с 1971 по 1974 гг. «Ответ о вашем уповании» 3 3 . Эта тема своим агиографическим основанием имеет фразу из Первого Послания ап. Петра (3, 15): «готови же присно ко ответу всякому вопрошающему вы словесе о вашем уповании». |
| Скачать epub pdf Введение Первые слова Иисуса Христа в начале Его публичной деятельности – возвещение начала нового века: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк. 1:15 ). Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле – возвещение Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Этот век закончится. Новый век уже присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: «ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» ( Откр. 22:20 ). Эсхатология пронизывает весь Новый Завет . Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет ядро всех писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской надежде «на Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Фес. 1:3 ), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8:20–21 ), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос даёт заповедь молиться, то эта молитва «Отче наш» – молитва о Конце: «Да приидет Царствие Твое» ( Мф. 6:10 ). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть eschaton бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть telos, разумная конечная цель мировой истории. Не удивительно, что в новозаветной библеистике с начала ХХ-го века решающее значение придаётся именно эсхатологии. При этом рассматриваются два типа эсхатологических утверждений: так называемая «футуристическая эсхатология» (эсхатология будущего), связанная с апокалиптическими ожиданиями, и «реализованная эсхатология», утверждающая, что с Иисусом Христом уже пришло Царствие Божие. Некоторые темы и мотивы новозаветной христианской эсхатологии укоренены в Ветхом Завете. Мир, окружавший древний Израиль, за редкими исключениями, не знал эсхатологии в строгом смысле слова. Эсхатология Ветхого Завета сформировалась в самом Израиле с его представлением о Боге и его пониманием истории. Можно сказать, что на основании безысходности опыта настоящего появилась вера во спасение, надежда на грядущую полноту бытия. Иными словами, к эсхатологии вело развитие ветхозаветных надежд на будущее. В этом развитии появляются такие эсхатологические темы как понятия о Суде и Спасении, о Дне Господнем и о спасаемом остатке, о новом Исходе, новом даровании земли, Царствии Божием, новом небе, новой земле и, наконец, о Воскресении. Основное убеждение ветхозаветной эсхатологии можно описать следующим образом: целью путей Божиих является установление Его полного и окончательного Царствия. |
| поиск: разделы рассылка Александр Кырлежев Эсхатологическое измерение христианства Источник: Континент 2010, Александр КЫРЛЕЖЕВ – родился в 1957 г. в Москве. Закончил Московский институт культуры и Московскую духовную семинарию. Работал в " Журнале Московской патриархии " , в газете " Русская мысль " , в Центре по изучению религий. Научный консультант Синодальной богословской комиссии Русской православной церкви, преподаватель кафедры государственноконфессиональных отношений Российской академии государственной службы. Автор многих богословских и литературно публицистических статей. Член редколлегии " Континента " . Живет в Москве. Эсхатологическое измерение У меня непростая задача: говорить не о конкретном и историческом, а о, так сказать, общем и метаисторическом, не забывая при этом о конкретноисторическом. Русский богослов о. Георгий Флоровский (1893 – 1979), который был одновременно и историком (по крайней мере христианской мысли), одну свою статью начинает ссылкой на слова Марка Блока: " Христианство – религия историков " . Флоровский обращает внимание на то, что христианство – это прежде всего свидетельство веры в определенные исторические события, magnalia Dei. И далее идет ссылка на Герхарда Киттеля (редактора многотомного словаря по Новому который самое Евангелие, Благую весть, называл " преткновением конкретности " (scandal of Действительно, христианство является исторической религией во многих смыслах. Оно возникает в библейском ( " ветхозаветном " ) контексте Священной истории богоизбранного народа. Его средоточием является Человек Иисус Христос (Рим 5:15), родившийся в правление кесаря Тиберия. И с пришествием Христа обретает свою диахроническую структуру все домостроительство (икономия, dispensatio) спасения (см. Еф 3:29). Это та самая череда magnalia Dei, " великих деяний Божиих " : творение – изгнание человека из рая после грехопадения – пришествие ХристаИскупителя – дарование Духа Святого – второе пришествие Христа – воскресение мертвых – всеобщий суд – новое небо и новая земля. Разумеется, этот перечень можно видоизменять, сокращая или, наоборот, увеличивая количество " пунктов " . Но в любом случае мы имеем линейную последовательность событий, которая не только " покрывает " все историческое время этого мира, но и выходит за его пределы, в метаисторию – как до начала, так и после конца истории. |
| Пьер Дюмулен (отв. ред.) (католический священник) XII. Конечное предназначение человека Сотворенный богом, человек возвращается к Богу. Эсхатология наделяет самым глубоким, сверхъестественным смыслом историю мира, которая, в конечном счете, является историей спасения во славу Божию. Богословие заканчивает изложение своих догматов учением об эсхатологии. На Страшном Суде Христос навсегда явится как Глава Церкви, Спаситель, победивший смерть и ад, и вручит Царство Свое Отцу. Место Христа и Церкви в эсхатологии по-разному оценивалось в разные эпохи и в разных определениях. Учительство Церкви почти всегда выступало против ересей, которые чаще всего затрагивали участь каждого человека в отдельности. Этим объясняется отсутствие какого бы то ни было догматического построения, основанного на каком-то одном принципе. В столкновении с ересями, касавшимися эсхатологии, Церковь настаивала, прежде всего, на трех основных истинах: 1. На том, что природа непосредственного видения Бога после смерти сущностно отличается от любого рода опосредованного знания Бога, которым мы обладаем здесь, в земной жизни. 2. На достоинстве человеческого тела, а вместе с ним и всего материального творения; против дуализма во всех его формах, поскольку для него материя, происшедшая из принципа зла, в силу этого непригодна для искупления и сверхъестественной жизни. На всем протяжении Античности и Средневековья Церковь вынуждена была вести эту битву за достоинство человеческого тела. Таким образом, основные факты истинной антропологии оставались непоколебленными. 3. На отбывании наказания за грех после смерти, в чистилище – учение, которое пришлось отстаивать в особенности перед Восточными Церквами и Реформацией. Учение Католической Церкви о конечном предназначении человека: Те, кто покидает эту жизнь без греха и без наказания, положенного за грех, входят в вечное блаженство: ХВ 1, 7, 10, 30, 35–36, 959, 961–964, 967. Небесное блаженство состоит в непосредственном видении Бога: ХВ 36, 653, 962, 967, Наслаждаться этим видением – предназначение, на которое человеческая природа не могла бы претендовать: ХВ 89, 281, 654; |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Эсхатологические ожидания в христианской культуре X -XI вв 04.08.2008 580 Время на чтение 7 минут Учение о конце света и конечной судьбе мира и человека - Страшном суде - составляет важную часть христианского богословия. Основанием для этого учения служат библейские тексты, прежде всего Евангелие от Матфея и Апокалипсис Иоанна Богослова. Значительно более разработано учение о конце света в Священном Предании. С первых веков христианства мысль богословов напряженно работала в попытках определить дату Второго пришествия Христова, хотя в Евангелии напрямую говорится о тщетности подобных попыток: " О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец " (Марк 13:24-26,30-32). Во II-III вв. господствовала вера в то, что конец света последует в шеститысячный год (Ириней Лионский, Ипполит Римский), а седьмая тысяча будет временем земного царства славы. Однако начиная со второй половины III в. преобладают доктрины спиритуалистов, которые отвергали учение о земном царстве праведников, но в лице Оригена допускали возможность множественности кончины мира. Мнение о кончине мира с истечением седьмой тысячи лет, то есть, в 1492 году от Р.Х., появилась в церковном сознании в III - VI вв. Обоснование для этого тезиса православные экзегеты находили в целом ряде библейских текстов. Они опирались на тексты Псалтыри: " Тысяча лет пред очима твоима яко день вчерашний " (Пс. 89,5), Екклизиаста: " Даждь часть убо седмым и тогда осмому " , Второе Послание апостола Петра: " у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день " . О " седморичности " человеческих времен писали святые отцы Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Анастасий Синайский, Иоанн Лествичник. Хотя в творениях отцов церкви и проводилась евангельская мысль о невозможности заранее угадать сроки Второго пришествия, но мнение о конце мира, долженствующий произойти в 7000 г., сделалось, по всей видимости, на Востоке всеобщим. Восточная церковь в отличие от Западной, по-видимому, не знала пика эсхатологических ожиданий в 1000 г. Приближение страшного 7000 г. инициировало в Византии процессы, аналогичные тем, что пережила Западная Европа в X-XI вв. Всемерно способствовали обострению эсхатологических чаяний в Византии внутренние смуты и внешнеполитические неудачи, поставившие некогда могучую империю перед лицом неизбежной катастрофы. В широких слоях общества распространилось убеждение, сформулированное Михаилом Пселлом: " Все устремилось к гибели, и ухудшилась донельзя участь Ромейской державы " |
| Отдел III. Эсхатология Вступительные замечания Эсхатология, как учение о τ σχατα конечных свершениях, лежащих за пределами теперешнего мира и ему трансцендентных, естественно, отличается такими особенностями, которые не свойственны другим отделам богословия. С одной стороны, примыкая ко всей системе богословия, как бы его завершая, она обращена ко всем его догматам, есть последнее слово христианской онтологии, в связи с которой она только и может быть излагаема. С другой стороны, как относящаяся по своему содержанию к новому и небывшему («de novissimis», по словоупотреблению католического богословия), она более, чем другие отделы богословия, опирается на откровение, данное в слове Божием, как и во множестве текстов, рассеянных в разных священных книгах. Еще не было подведено догматического итога всем этим данным Откровения, – Церковь не установила ни одного общеобязательного догматического определения в области эсхатологии , если не считать краткого свидетельства Никео-Константинопольского символа о втором пришествии («и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, его же царствию не будет конца»), а также о воскресении мертвых и жизни будущего века. Эти догматы веры, засвидетельствованные символом, на основании прямых обетований Господа, однако остаются также не разъясненными в богословии, хотя и почитаются как будто сами собою очевидными в догматическом сознании, чего, однако на самом деле и нет. Все же остальное, относящееся к разным сторонам эсхатологии, не имеет для себя догматического определения, но представляет предмет догматической доктрины, еще подлежащей свободному богословскому исследованию. Если скажут, что отсутствие прямого церковного определения возмещается наличием твердого церковного предания, патристического и иного, то в ответ на это приходится указать на неточность, а то и прямую неверность такого утверждения. Не говоря о том, что это предание по своему составу вообще недостаточно и пестро, 243 самое же главное, здесь имеется отсутствие единого предания, с наличием, по крайней мере, двух совершенно разных вариантов: доктрина, ведущая происхождение от Оригена и стабилизированная в учении св. |
| По этой последней причине напрашиваются несколько соображений. Самое очевидное соображение — это, во-первых, тот факт, что в христианской мысли с самого начала возобладала концепция Парусии — концепция, которая повлияла на общую молитву и вдохновляла ее. Эта черта молитвы говорит нам, что в момент вхождения человека в Церковь через таинство святого Крещения, он получает гражданство, выходящее за рамки преходящих человеческих законов. Христианин, как гражданин Небесного Царства совершенно свободен, хотя его преследуют и иногда лишают свободы. Он живет этой свободой в литургическом пространстве православного богослужения. Во-вторых, совершением богослужения в ночь с субботы на воскресенье до рассвета, когда воскресает Христос, все православная литургическая духовность обогащается пасхальным смыслом. Каждое воскресенье становится воспоминанием и предвосхищением Воскресения Господа нашего и нашего перехода “От смерти бо к жизни, и от земли к Небеси” (как мы поем в пасхальном каноне). Более того, воскресение стало опытом воскресения всего человечества в конце времен и предвосхищало его. С этим двойным символизмом — пасхальным и эсхатологическим, само литургическое время отличается от нашего конечного времени, приобщаясь к вечности. В литургическом пространстве человеческое пространство превосходит обычное время, даже когда человек все еще ограничен этим временем, предвкушая или предвосхищая вечность. Эта реальность, как писал отец Александр Шмеману , понимается и выражается в торжественном благословении, которое мы произносим в начале Святой Литургии: “Священник начинает богослужение торжественным благословением Царства Отца и Сына и Святого Духа. Царство Божие… — это Царство, которое будет явлено и передано нам в совершении Евхаристии. Так благословение указывает или возвещает направление, конечную цель начинаемого сейчас движения, происходящего сейчас мистического “исхождения”. Мы уже покинули землю с ее мирской суетой, мы восходим, следуя за Христом в его вечном прохождении от мира сего к Отцу”. Как эсхатологический аспект богослужения отражается в нас? |
| поиск: разделы рассылка Валерий Коновалов " О дне же том никто не знает... " В Москве прошла богословская конференция " Эсхатологическое учение Церкви " Источник: Труд-7 Конец света как источник оптимизма Со всего мира собрались на минувшей неделе в Москве богословы и философы, чтобы под эгидой Русской православной церкви обсудить проблему, важнее которой, пожалуй, и быть ничего не может. Тема этой международной богословской конференции – " Эсхатологическое учение Церкви " . Проще говоря, речь о конечных судьбах мира и человека. Разобраться с концом света – значит понять смысл человеческой истории, узнать, каковы будут последние времена и что случится с нашей душой после смерти, уяснить, как жить сегодня, определить отношение к множеству актуальных проблем – от свободы слова до глобализма. Потому так разнообразны и увлекательны были выступления на конференции теологов из Греции, Франции, США, Австралии, Германии, Италии, Румынии, Австрии и, конечно же, наших отечественных мыслителей. Некоторое представление о том, что и как там обсуждалось, можно получить по кратким выдержкам из прозвучавших на конференции выступлений. Когда будет Страшный суд? О грядущем пришествии Спасителя в Священном Писании говорит не только апостол и евангелист Иоанн Богослов в своей книге Откровения, но и Сам Господь в так называемом " малом апокалипсисе " (13 глава Евангелия от Марка). Этот последний текст не оставляет никаких сомнений относительно исторических сроков наступления конца мира: " О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец " . А потому и главная заповедь в связи с пророчеством о Конце такова: " Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " . ... Народ церковный поймет, что на разговоры о Последних временах он должен реагировать не вопросом: " Когда наступят? " , а вопросом: " Что сделать, чтобы не постыдиться на Суде? " И тогда мысль о Конце света породит не страх, а призыв к молитвенной активности и христианскому творчеству. |
| Православное чтение ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ СБОРНИК ДУШЕПОЛЕЗНЫХ ТЕКСТОВ [Главная] [Сомневающемуся] [Новоначальному] [Тематики] [Вопросы] [Мамам и папам] [Россия] [Библиотечка] [Новости] [Крохотки] [Гостевая] ГЛАВНАЯ СОМНЕВАЮЩЕМУСЯ НОВОНАЧАЛЬНОМУ ОБЩЕСТВО Современные искушения Жизнь после смерти Демографическая война Секты и лжеучения ИНН Все темы ВОПРОС - ОТВЕТ МАМАМ И ПАПАМ РОССИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕЧКА КРОХОТКИ НОВОСТИ ГОСТЕВАЯ К ПРОБЛЕМЕ ЧИСЛА " 666 " ДОКЛАД М.С. ИВАНОВА, ПРОФЕССОРА МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ VII Пленум Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви Московская Духовная Академия 19-20 февраля 2001 г. Интерес к христианской эсхатологии, значительно возросший в церковных и даже околоцерковных кругах в последнее время, сводится в основном к двум темам: о " конце света " и о явлении антихриста. Причем вторая тема, в свою очередь, тоже предельно сужается и ограничивается только " начертанием " , или " именем зверя " и " числом имени его " (Откр. 18,17-18). Выяснение причин смещения эсхатологических акцентов не входило в мою задачу, хотя такое выяснение, на мой взгляд, в значительной мере помогло бы понять, на какой почве возникли существующие сегодня разногласия в понимании тех или иных проблем эсхатологии. В своем выступлении я остановлюсь на второй теме, причем в том же суженном варианте, какой и стал в наши дни предметом горячих дискуссий. В центре дискуссий находится известный текст св. ап. Иоанна Богослова: " всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И... никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть " (Откр. 13,16-18). Совершенно очевидно, что ап. Иоанн употребляет в этом тексте число не в его арифметическом, а в каком-то ином значении, определить которое нам поможет знакомство с древней вообще и библейской в частности традициями употребления чисел. Общим для этих традиций является то, что числа в них выступают не только в системе счета, но и в мировоззрении, в ритуальных и культовых отправлениях, в философии, искусстве, народных обычаях. В этих случаях числа несут, как правило, значительную смысловую нагрузку, что даже позволяло создавать о них то или иное учение, т.е. ту или иную нумерологию. Что же касается расхождений в нумерологических традициях, то они были более существенны, чем их сходства. Это объясняется тем, что Израиль жил в окружении языческих народов, мифология которых оказывала влияние и на их нумерологию. |
|
|
