| поиск: разделы рассылка Валерий Коновалов " О дне же том никто не знает... " В Москве прошла богословская конференция " Эсхатологическое учение Церкви " Источник: Труд-7 Конец света как источник оптимизма Со всего мира собрались на минувшей неделе в Москве богословы и философы, чтобы под эгидой Русской православной церкви обсудить проблему, важнее которой, пожалуй, и быть ничего не может. Тема этой международной богословской конференции – " Эсхатологическое учение Церкви " . Проще говоря, речь о конечных судьбах мира и человека. Разобраться с концом света – значит понять смысл человеческой истории, узнать, каковы будут последние времена и что случится с нашей душой после смерти, уяснить, как жить сегодня, определить отношение к множеству актуальных проблем – от свободы слова до глобализма. Потому так разнообразны и увлекательны были выступления на конференции теологов из Греции, Франции, США, Австралии, Германии, Италии, Румынии, Австрии и, конечно же, наших отечественных мыслителей. Некоторое представление о том, что и как там обсуждалось, можно получить по кратким выдержкам из прозвучавших на конференции выступлений. Когда будет Страшный суд? О грядущем пришествии Спасителя в Священном Писании говорит не только апостол и евангелист Иоанн Богослов в своей книге Откровения, но и Сам Господь в так называемом " малом апокалипсисе " (13 глава Евангелия от Марка). Этот последний текст не оставляет никаких сомнений относительно исторических сроков наступления конца мира: " О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец " . А потому и главная заповедь в связи с пророчеством о Конце такова: " Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время " . ... Народ церковный поймет, что на разговоры о Последних временах он должен реагировать не вопросом: " Когда наступят? " , а вопросом: " Что сделать, чтобы не постыдиться на Суде? " И тогда мысль о Конце света породит не страх, а призыв к молитвенной активности и христианскому творчеству. |
| «Последние слова воскресшего Иисуса Христа, сказанные Его ученикам на земле, – возвещение Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» ( Мф. 28. 20 ). Этот век закончится. Новый век присутствует в этом веке. Последние строки Нового Завета провозглашают: «Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» ( Откр 22. 20 ). Эсхатология пронизывает весь Новый Завет . Более того, можно с уверенностью говорить, что именно надежда на Конец составляет самое душу всех писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фесс 1. 3), он говорит об ожидании Конца, Второго Христова Пришествия. Когда он пишет о стенаниях всей твари, в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» ( Рим 8. 20–21 ), он пишет о томительном ожидании Конца. Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то эта молитва «Отче наш» – молитва о Конце: «Да придет Царствие Твое» ( Мф. 6. 10 ). Разумеется, Конец, о котором речь, не есть telos бессмысленного процесса, бессодержательный обрыв ряда мировых событий. Конец, о котором радостно возвещает Евангелие, есть eschatoh, разумная конечная цель мировой истории» ( Ианнуарий (Ивлиев) , архим. Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы б) надежда ап. Павла дожить до Дня Господня. Неоднократное упоминание в посланиях Дня Господня. Введение термина παρουσα (парусия). Это слово (см. 1Фес 2. 19, 13, 4. 15, 5. 23 ), изначально могущее означать и «присутствие», и «пришествие», после 1 и 2 Фес стало восприниматься как термин, обозначающий Второе Христово Пришествие 2 Признаки Второго Пришествия (Домашнее задание 5) Опровергая мнение лжеучителей, вводивших фессалоникийцев в заблуждение утверждениями об уже наступившем Дне Господнем, апостол указывает конкретные признаки приближения Парусии а) всеобщее отступление (греч. ποστασα) человечества от истин Христовой веры. Это отступление уже началось. «Тайна беззакония уже в действии» ( 2Фес 2. 7 ). Отступники – «сыны тьмы» ( 1Фес 5. 5 ) – живут во грехах, не помышляя о вечности ( 1Фес 5.7 «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью»). |
| Разделы портала «Азбука веры» М.С. Иванов К проблеме числа “666” " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" 666 " " > ( 3 голоса: 5.0 из 5) Современная цивилизация, с одной стороны, отказалась от признания неоднородности чисел и тайного воздействия некоторых из них на окружающую действительность вообще и на человека в частности, а с другой — в ней до сих пор время от времени в разных формах проявляется тенденция снова семантизировать число, вернув ему те функции, какие оно имело в древней мифологии. Доклад М.С. Иванова, профессора Московской Духовной Академии VII Пленум Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви Московская Духовная Академия 19–20 февраля 2001 г. Интерес к христианской эсхатологии, значительно возросший в церковных и даже околоцерковных кругах в последнее время, сводится в основном к двум темам: о “конце света” и о явлении антихриста. Причем вторая тема, в свою очередь, тоже предельно сужается и ограничивается только “начертанием”, или “именем зверя” и “числом имени его” ( Откр.18:17-18 ). Выяснение причин смещения эсхатологических акцентов не входило в мою задачу, хотя такое выяснение, на мой взгляд, в значительной мере помогло бы понять, на какой почве возникли существующие сегодня разногласия в понимании тех или иных проблем эсхатологии. В своем выступлении я остановлюсь на второй теме, причем в том же суженном варианте, какой и стал в наши дни предметом горячих дискуссий. В центре дискуссий находится известный текст св. ап. Иоанна Богослова: “ всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И… никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть ” ( Откр.13:16-18 ). Совершенно очевидно, что ап. Иоанн употребляет в этом тексте число не в его арифметическом, а в каком-то ином значении, определить которое нам поможет знакомство с древней вообще и библейской в частности традициями употребления чисел. Общим для этих традиций является то, что числа в них выступают не только в системе счета, но и в мировоззрении, в ритуальных и культовых отправлениях, в философии, искусстве, народных обычаях. В этих случаях числа несут, как правило, значительную смысловую нагрузку, что даже позволяло создавать о них то или иное учение, т.е. ту или иную нумерологию. Что же касается расхождений в нумерологических традициях, то они были более существенны, чем их сходства. Это объясняется тем, что Израиль жил в окружении языческих народов, мифология которых оказывала влияние и на их нумерологию. |
| Таким образом, на основе анализа эсхатологии Первого и Второго посланий к Коринфянам можно сделать следующие выводы. Как и многие другие Послания, 1Кор. позволяет говорить о двойственной эсхатологии Нового Завета. Наряду с прочими аутентичными Посланиями, 1Кор. отражает свойственное ранней Церкви ожидание скорой Парусии Христа. Не представляя «День Господень» как отдельную тему, святой апостол в 1 и 2Кор. употребляет данное выражение в качестве стимула и обоснования для добродетельной христианской жизни. Будучи составным по мнению современных западных исследователей, 2Кор. тем не менее содержит характерные для апостола Павла эсхатологические представления. Прообразы Христа в пророческих книгах Ветхого Завета Священник Михаил Поликаровский, кандидат богословия, преподаватель СПДС Прообраз – это один из методов отображения прекровенного от поверхностного прочтения смысла библейского текста. Ветхозаветные писатели, создавая богодухновенные строки, многократно предсказывали в образах ветхозаветных событий историю Церкви Нового Завета. Центральной темой их пророчеств о будущем является Иисус Христос , воплотившийся для того, чтобы избавить всё человечество от оков первородного греха и открыть путь к личному спасению. Апостол Павел говорит о прообразах Ветхого Завета: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними ( Евр.10:1 ). Актуальность темы прообразов будущего в Ветхом Завете, прообразов Мессии, Который реализовался в Личности Иисуса Христа, обусловлена развитием современного межрелигиозного и межконфессионального диалога. Важным является представление о том, что Ветхий и Новый Заветы являют собой единое Писание, Божественное откровение, данное всему человечеству для возможности спасения души и вхождения в жизнь вечную. Особый интерес представляет собой доказательство единства Заветов на примере предызображения в пророческих книгах Ветхого Завета Господа Иисуса Христа. |
| Часть III (Иов. – Сир.) призывает каждого человека к поиску истинной, спасительной мудрости в молитвенном/медитативном изучении Торы, которая открывается в Творении и в указаниях, данных Израилю, всем, кто открывается ей. Часть IV (Ис. – Мал.) рисует картину завершения мира и истории; это произойдет тогда, когда все народы соберутся у Сиона, чтобы Яхве научил их Торе/закону мира ( Ис.2:1–5 : канонический программный текст в начале части IV) и чтобы принять участие в великом обновлении, предсказанном всей Земле в пророческих книгах; это случится не помимо Израиля, но через Израиль и с помощью Израиля. В свете книг пророчеств, которые во многих религиозных течениях во время жизни Христа воспринимались как эсхатологические обетования, то есть как видение драмы последних времен на Земле, Тора (часть I) получает, с одной стороны, специфическую пророческо-эсхатологическую динамику; с другой стороны, эсхатологическое действие Яхве, о котором свидетельствует Новый Завет, осуществленное в Иисусе и через Него (особенно в событии Пасхи), может быть понято как решающий акт в драме последних времен, возвещенной через пророков. Так в христианской Библии пророчества открываются в направлении Нового Завета, который следует непосредственно за ними. 3. Первая часть единой двухчастной христианской Библии (1) Обе части единой христианской Библии имеют параллельную композицию: Основа Евангелия Прошлое Исторические книги Деяния апостолов Настоящее Книги премудрости Письма апостолов Будущее Книги пророков Апокалипсис Иоанна (2) Первая и последняя книги христианской Библии – Бытие и откровение Иоанна Богослова – образуют универсально-историческую рамку; эту рамку подчеркивает повторение ключевых слов. Быт.1–3 : «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился под водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один... |
| Это высказывание Спасителя о необходимости проповеди среди всех народов используют в качестве главного суждения в богословском обосновании: « Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Матф. 28:19). Данная цитата из Священного Писания лежит в основе всех типов богословских обоснований в работах о христианской миссии, причем не только православной. В настоящее время существует достаточное количество работ, исследующих различные аспекты миссионерского служения. В каждой из них содержится собственное богословское обоснование. Большинство обоснований в текстовом отношении имеют сильное сходство. Отличием миссиологических богословских обоснований друг от друга служит только разность в точках зрения на миссию. Так, в диссертации на соискание ученой степени кандидата богословия иеромонаха Пантелеимона (Бердникова) приводится богословский обзор с позиций тринитарности Божества, с экклезиологической точки зрения, в аспекте апостольского служения и апостольской преемственности, отдельно рассматривается евангельское обоснование христианской миссии . Часть разделов главы о богословских основах христианской миссии из указанной работы была включена в учебное пособие «Миссиология» , где кроме тринитарного, экклезиологического, апостольского понимания миссии вводится также и ее библейское понимание, рассматривается христоцентрический аспект, вводятся эсхатологическое, каноническое и сакраментологическое основания миссии. Литургические мотивы в основании миссии рассматриваются в работе священника Владислава Гусара . Если продолжать в том же духе, то можно, к примеру, рассмотреть богословское обоснование миссии с точки зрения тройственного служения в Лице Иисуса Христа, ввести феотокологический (мариологический) компонент , но, по мнению автора, больших принципиальных отличий в новых текстах не будет; можно только рассчитывать на расширение объема охвата богословских вопросов христианской миссии. |
| Видя именно в человеке причину восстановления красоты и гармонии мира, христианство далеко не равнодушно и к прочему творению. «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде» ( Рим. 8:18-24 ). Космос восстанавливается человеком, и таким образом человек становится соучастником творческого акта Своего Творца. Что же теряет Дальний Восток в христианстве? Ничего. Дорогой китайцу мир, отпечаток Дао, ценится, хранится и восстанавливается до первоначального совершенства Христом. Что приобретает? Приобретает Дальний Восток человека, который оказывается далеко не «концом волоска на конской шкуре», но личностью, спасающей мир и возвращающей его ко Творцу чистым и непорочным. А вместо слияния с запечатленным в мире Дао – вхождение в полноту Того, к кому ведет путь. Сейчас, через много лет после той моей беседы с другом – будущим епископом, я бы ответил ему: «Христианство я выбираю не потому, что это религия предков, моего народа, европейской или средиземноморской цивилизации. Я избираю веру христианскую только потому, что во Христе обрели полноту надежды всего человечества, всех его цивилизаций, всех культур. Я избираю веру христианскую, ибо, не умаляя ничего доброго в надежде иных религий, она добавляет им то, что делает благость Творца к твари совершенной. Я избираю веру христианскую, так как не знаю иной веры, которая бы делала человека Богом, не умаляя при том и йоты от его человечности». Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| 15 ), легитимировавшего эту деятельность, не были «неверующими» в сегодняшнем смысле этого слова. Они не были атеистами, признавая наличие множества божеств, верили в тварность мipa и отрицали его материальную самодостаточность. Многие из них были посвящены в мистериальные культы, начавшие активно проникать в римскую империю с Востока после завоеваний Александра Македонского, основа которых заключалась в мистико-ритуальном соединении с тем или иным божеством (часто — умирающим и воскресающим). Таким образом и здесь в известной мере была подготовлена почва, пав на которую, семена апостольской проповеди дали богатые всходы — многочисленных членов молодой христианской Церкви. Также необходимо принять во внимание, что сами апостолы рассматривали свою деятельность во многом в эсхатологической перспективе, когда времени для долгой подготовки ко крещению просто не было: они совершали длительные миссионерские путешествия, а особые благодатные дары, существовавшие в Церкви в начале ее распространения, восполняли недостаток длительной подготовки. Когда же эсхатологические чаяния стали ослабевать, появилась не только возможность, но и необходимость институализации подготовки ко крещению. Итак, мы встречаем в текстах Нового Завета следующую схему: проповедь Евангелия, его принятие и крещение. Эта неразрывная связь между научением и крещением основана на словах Воскресшего Спасителя: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ). О ней же говорят многие другие новозаветные тексты: «Послушанием истине чрез Духа очистивши души ваши к нелицемерному братолюбию … как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего во век … А это есть то слово, которое вам проповедано» ( 1 Пет.1:22-25 ); «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова» ( Еф.5:26 ) и др. Эта связь видимо выражалась в диалоге между проповедующим и катехизируемым, вопрошении об искренности и полноте принятии веры, исповедании ее по определенной форме (позднее отсюда возникнут крещальные Символы веры) и научении собственно нормам христианской жизни. |
| “Как в месяц ксанфик закрытые землею корни износят плод свой, дают свои цветы и украшения и оплодотворяются и тогда обнаруживаются добрые корни и явными делаются те, на которых есть тернии: так и в оный день всякий покажет и обнаружит и доброе и худое, что сделал он при помощи собственного своего тела. Ибо в этом состоит суд и воздаяние” 8 . Хилиазм Мысль о том, что последнему Суду и основанию нового творения будет предшествовать тысячелетнее Царство Христа на земле, ведет свое начало от неканонических иудейских апокалипсисов. Она повторена в Иоанновом Апокалипсисе: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их (Откр 20:4–9). Это царствование Христа на земле среди оживших праведников понималось определенной христианской средой первых трех веков, а именно — иудеохристианами Малой Азии, в прямом, буквальном смысле. Хилиазма придерживались Папий, священномученик Ириней Лионский, священномученик Мефодий Олимпский. Однако начиная с IV века это учение было единодушно отвергнуто церковной традицией, которая установила, что двадцатая глава Апокалипсиса должна быть понята символически. У экзегетов Апокалипсиса возобладали два толкования: либо тысяча лет означает время жизни Церкви от прекращения гонений со стороны римского язычества (которое в восемнадцатой главе Апокалипсиса обозначено как падение “Вавилона”) до великой скорби, которая будет предшествовать Второму пришествию, либо они символизируют весь период от воскресения Христова до Второго пришествия 9 . Апокатастасис Апокатастасис — греческий термин, обозначающий восстановление ранее бывшего состояния, возврат к первоначальному положению. В христианской эсхатологии он обозначает теорию, согласно которой в конце времен весь тварный мир будет восстановлен в своей изначальной гармонии и все будут спасены, включая проклятых и демонов. |
| В одном из своих недавних выступлений Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл упомянул о конце света — что вызвало массу откликов, из которых стало ясно, что эта тема, с одной стороны, глубоко волнует аудиторию, с другой — многие люди совершенно не осведомлены об этом важном аспекте христианской веры, и как-то даже несколько шокированы тем, что иерарх христианской Церкви, оказывается, верит в конец света. Многие отзывы носили довольно ернический характер — слова Патриарха сравнивали с предсказаниями лидеров каких-то культов. Что же, так бывает — многие люди каким-то образом уверены, что неверие в Бога автоматически делает их светочами знания и интеллекта, а читать толстые книги, слушать лекции, и вообще расширять свой культурный кругозор тут совершенно излишне, они, просто по факту своего неверия, умственно превосходят всю христианскую интеллектуальную традицию вместе взятую. Но, вероятно, сделать некоторые разъяснения относительно темы конца света стоит. Христиане верят в конец света, потому что верят в то, что мир осмыслен, что история — это драма, в которой все события имеют свое значение, внутри ее разворачивается великий сюжет, как в пьесе или романе. Это означает, что как драма движется к развязке — так и история движется к своему завершению, к осуществлению тех целей, которые предначертал ее Автор. В конце концов Божий замысел совершится, история, какой мы ее знаем, закончится, и явится Царство Божие, которое предвещает Пророк: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис.11:6-9) «Эсхатология» то есть система представлений о конце мира, каким мы его знаем, о «четырех последних вещах», то есть смерти, суде, рае и аде — это неотъемлемая часть христианства, как мировоззрения, в котором мир осмыслен, у истории есть направление и цель, человек обладает вечной судьбой, земные поступки имеют небесные (или адские) последствия, терпение, вера и добродетель принесут плоды, которым люди будут радоваться всю вечность. |
|
|
