| «Злата они не требуют». Можно предположить, что благодарность с одной стороны и чувство мщения с другой, подстрекали и побуждали Гобриаса идти против Вавилона. Здесь, кстати заметить, что он был первый, который указал дорогу во дворец; а рука его – пути Всевышнего хотя и неисповедимы, но всегда правосудны, – находилась в числе тех, которые умертвили убийцу его сына. Между тем как перед нами такие обильные пояснения истины пророчеств относительно осады Вавилона, заметим, кстати, что нет царя или завоевателя, ни в древней истории, ни даже в христианские времена, характер коего, отличаясь благородным бескорыстием и еще благороднейшим самоотвержением, здравой, или что все равно, добродетельной политикой, честностью, которая еще более выигрывает при сравнении с другими, терпением и великодушием к побежденным неприятелям, исключая вавилонян, когда-либо превосходил, или, равнялся бы характеру Кира, как он описан светскими историками. Некоторые думали, по нашему мнению несправедливо, что характер Кира отчасти украшен вымыслом именно по причине его превосходства. Но описание дано язычником, и оно подходит так близко к словам пророка: «Так говорит Иегова помазаннику своему Киру, я воздвиг его в правде, и уравнял все пути его» 707 . Непосредственно за сим прибавлено пророком: «Он созиждет град мой, и отпустит переселенцев моих, не за выкуп, и не за дары, говорит Иегова воинств» 708 . И подлинно, это был человек, который первый приступил к приведению в исполнение определения относительно восстановления иудеев и сооружение нового храма. Нисколько не имея в виду свой личный интерес, он приказал полководцам и губернаторам по соседству Иудеи снабжать иудеев золотом и серебром для сооружения храма и животными для жертвоприношений, что и было ими исполнено 709 . Таким образом, названный по имени за сто двадцать лет до разрушения храма, Кир, по свидетельству Иосифа Флавия, повелел в предопределенное время, по истечении семидесятилетнего пленения иудеев, во исполнение промысла Иеговы относительно освобождения плененных иудеев снова построить город Иерусалим, и для этой цели издал свой декрет с полным сознанием, как говорит иудейский источник, о пророчестве Исаии. Священное писание гласит, что в первый год Кира, царя персидского, во исполнение слова Иеговы, изреченного устами Иеремии, Иегова подвиг душу Кира царя персидского, чтобы он повелел повсеместно провозглашать во всем своем царстве и словесно и письменно, говоря: «Так говорит Кир, царь персидский, Господь Бог Небесный дал мне все царства земли, и он повелел мне построить ему дом в Иерусалиме, что в Иудее». Слова указа приведены у Иосифа Флавия, они гласят так: «Всемогущий Господь, Бог Израиля, – дал ему все царства земные». |
| И познал Адам еще (Еву) жену свою, и она родила сына, и нарекла ему имя: Сиф; потому что (говорила она), Бог положил мне другое семя, вместо Авеля, которого убил Каин ( Быт. 4:25 ). Так повествует Библия (Танах) о начале человеческой родословной. Повествуется и о времени этого события: Адам жил сто тридцать (230) лет, и родил (сына) по подобию своему (и) по образу своему ( Быт. 5:3 ). Древние предания восполняют и расцвечивают краткое библейское свидетельство. Естественно, в наше время ни о каких аргументированных доказательствах, как и опровержениях, речи быть не может. Потому вслушаемся в предания – такие, какие они есть. Вот свидетельство Иосифа Флавия: «Адам же... после того, как Авель был зарезан, а Каин должен был, вследствие этого убийства, бежать, стал очень помышлять о новом потомстве. Это сильное желание иметь детей возникло у него, потому что ему было уже двести тридцать лет, хотя он и умер, прожив сверх того еще семьсот лет. [Иосиф Флавий следует исчислению Септуагинты. – Г.Ф.] И вот, у него родилось еще несколько других детей, и, в том числе, Сиф» 299 . Свидетельству Иосифа Флавия соответствует иудейское предание о 130 годах покаянного воздержания Адама и Евы между рождением первых двух сыновей и потом – Сифа и других. Мидраши повествуют, что, когда Адам встретил Каина, то обнаружил, что с его сына снята одна сторона проклятия – он перестал скитаться, и стал вести оседлый образ жизни в земле Нод. Это произошло в результате запоздалого раскаяния Каина в содеянном. Тогда и Адам покаялся перед Богом и надолго разлучился с женою. После 130 лет, проведенных в трудах искупления, Адам возвратился в мир и познал еще Еву, жену свою 300 . Своеобразно восполняется это предание в арабских сказаниях. По их свидетельству, Адам и Ева после грехопадения были не только изгнаны из рая, но и разлучены – Адам попал на остров Шри-Ланку (Цейлон), а Ева – на побережье Красного моря, недалеко от Мекки, где ныне порт Джидда. Там, в районе Мекки, они встретились только через двести лет. Гора Арафат, где Адам и Ева впервые познали друг друга после столь продолжительной разлуки, почитается как одна из мусульманских святынь 301 . |
| Мф.24:20 . Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, (Ср. Мк.13:18 – пропускает слова «в субботу».) У Луки совсем нет этого стиха. Речь о неимоверных трудностях спасения. Заметка у Матфея «в субботу» характерна и отличается чисто еврейским характером. Были случаи, когда иудеев избивали враги только потому, что они не хотели ничего делать в субботу ( 1Мак.2:32–37 ; 2Мак.5:25–26 ). Христос говорит, что бедствие может застигнуть Его учеников в такие дни, когда они будут наслаждаться покоем. Такая речь общего характера носит на себе и несколько специальный колорит, относясь, собственно, к ученикам Спасителя из иудеев. О каком-либо фарисейском соблюдении субботы здесь совсем не говорится. Это просто образное выражение, цель которого была побудить не стесняться даже религиозными установлениями, чтобы избежать опасности. Мф.24:21 . ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. (Ср. Мк.13:19 ; Лк.21:23 .) Речь Христа очень сходна с Дан.12:1 : «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» ( κενη μρα θλψεως οα οκ γενθη φ´ ο γενθησαν ως τς μερας κενης ср. Иер.30:7 ; 1Мак.9:27 ). «Ибо» относят не только к предшествующему (19-му) стиху, но вообще ко всей речи стихов 16–20. Слово «тогда» не относится только ко времени разрушения Иерусалима. Относительно разрушения Иерусалима предсказание Спасителя полностью подтверждается сообщениями Иосифа Флавия в «Иудейской войне». Мф.24:22 . И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Ср. Мк. 13:20 ; Лк. 21:24 .) У Марка речь сходная с Матфеем, у Луки совершенно иначе. По толкованию Августина, под днями понимаются сами бедствия (mala ipsa), подобно тому как в других местах Священного Писания говорится о несчастных, бедственных и лукавых днях ( Быт.47:9 ; Пс.93:13 ; Еф.5:16 ). «Никакая плоть» – гебраизм («ло кал») значит: никто из живущих людей и даже животных. Это, конечно, имеет общий смысл. Но Златоуст думает, что здесь под всякой плотью Спаситель «разумеет иудеев». Предсказание Христа исполнилось над иудеями. Более миллиона их погибло во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом, 97 000 отведено в плен. Всего же, если положиться на свидетельства Иосифа Флавия, во время иудейской войны погибло 1 356 460 иудеев. |
| Нав.11:2 . и к царям, которые жили к северу на горе и на равнине с южной стороны Хиннарофа, и на низменных местах, и в Нафоф-Доре к западу, Кроме того, Иавин призвал на помощь «царей», которые жили «к северу на горе», какая гора разумеется, объяснением этого служит соответствующий двум последним словам еврейского текста греко-славянский перевод: τος κατ Σιδνα τν μεγλην – «иже в Сидоне великом», показывающий, что «горой» названа здесь горная возвышенность, простирающаяся к северу от Асора, не только ближайшая в Неффалимовом колене ( Нав.20:7 ), но и дальнейшая, Ливанская. Под названной затем «равниной с южной стороны Хиннарофа» разумеется Иорданская долина на юг от Геннисаретского озера, носившего в древнейшие времена ( Чис.34:11 ) название Киннерет от города того же имени в Неффалимовом колене ( Нав.19:35 ). Под «низменными местами» (по еврейскому тексту «Шефела» – «низменность») и Нафоф-Дором (еврейское «нафет» – «холмистая местность») разумеется равнина вдоль берега Средиземного моря с включением холмистой местности у г. Дора. Последний находился на берегу Средиземного моря к югу от Кармила. В настоящее время на месте известного в древности Дора бедная деревня Тактура, или Дандора, с массивными остатками древнего города. Нав.11:3 . к хананеям, которые жили к востоку и к морю, к аморреям и хеттеям, к ферезеям и к иевусеям, жившим на горе, и к евеям, жившим подле Ермона в земле Массифе. За указанием царей следует, как в Нав.9:1 , обозначение народов, помогавших асорскому царю в войне с израильтянами, и населяемых ими местностей («на горе и на равнине»). Под «землей Массифой подле Ермона», не отличной, нужно думать, от названной далее ( Нав.11:8 ) «долины Мицфы», разумеется вообще высокая, гористая местность на самом севере Палестины, соответствующая той высоко лежащей долине, которая тянется между Ливаном и Антиливаном и у греко-римских писателей называлась Келесирией, а у туземцев носит название Бика (Tristram). При этом, в частности, некоторые исследователи (Робинсон) указывают на высокую местность к северу от Авеля 106 , на которой находится деревня друзов Мутелле, как на соответствующую землю Массиф подле Ермона. Из перечня царей и народов, сделанного здесь библейским писателем, следует, что к предстоящему сражению были собраны воины не только из северного Ханаана, но из Финикии и Ливанских гор. На присутствие ханаанских царей, живущих на горе Ливане, указывается и в «Древностях» И. Флавия (Иуд.Древн. 5:1, 18). Отсюда понятно употребленное библейским писателем сравнение многочисленного ханаанского войска с песком на берегу моря; снабжено было это войско и самым лучшим в то время оружием – военными колесницами – в большом количестве. По «Древностям» И. Флавия (там же) это войско состояло из 300 тыс. пехоты, 10 тыс. конницы и 20 тыс. колесниц. |
| Нав.11:5 . И собрались все цари сии, и пришли и расположились станом вместе при водах Меромских, чтобы сразиться с Израилем. Сборным пунктом ханаанского войска была местность при «водах Меромских» (по еврейскому тексту Мером, по греческим спискам – Маррон, Меррон, Мером). Название «вода Мером» встречается только в этой главе кн. Иисуса Навина. С ним соединяется обыкновенно представление об озере Мером, или так называемое в настоящее время Бахр Хуле. Это представление некоторыми из комментаторов не без причин оспаривается на том основании, что в «Древностях» И. Флавия в рассказе о данном событии место для стана ханаанского войска указывается не у Семехонитского озера, как называется у иудейского историка оз. Мером, а «Вироф ( Βηρωτης), город верхней Галилеи, недалеко от Кедеса» (Иуд.Древн. 5:1, 18); в сочинении Флавия о войне Иудейской (2:20, 6) вместо Вироф указан в верхней также Галилее г. Мероф ( Μηρωθ). Это последнее имя служит основанием для того представления, что войско ханаанских царей расположилось на месте нынешней деревни Мейрум, или Мейрон 107 , находящейся в 1 1/2 часах пути на северо-запад от Сафеда 108 , на высокой горе, из подножия которой вытекает источник, образующий небольшое озеро, которое могло быть названо «водою Мером». Несомненно во всяком случае то, что местом битвы Иисуса Навина с царями северного Ханаана служила местность на западной стороне озера Мером. Нав.11:6 . Но Господь сказал Иисусу: не бойся их, ибо завтра, около сего времени, Я предам всех [их] на избиение [сынам] Израиля; коням же их перережь жилы и колесницы их сожги огнем. Многочисленность войска, собранного асорским царем, не могла остаться неизвестной Иисусу Навину, когда он приближался к месту его расположения во главе своего народа. Поэтому накануне того дня ( «завтра»), в который он должен был встретиться с сильным врагом, израильский вождь как и перед Гаваонским сражением, был ободрен через особое божественное откровение обетованием ему победы ( «Я предам» или – буквально с еврейского и греческого – «Я предаю») и такой полной и решительной, что наперед при этом указывается, как нужно поступить с добычей, состоящей из коней и военных колесниц. Господь повелевает то и другое уничтожить: коням перерезать жилы, а колесницы сжечь. Причина этого особого повеления, которое соблюдалось до царствования Соломона ( 2Цар.8:4 ), не указана; но, как показывает дальнейшая история израильского народа, она состояла в том, что, оставив коней и колесницы и сделав их государственной собственностью, израильтяне могли затем полагаться больше на это вооружение, чем на всесильную помощь Господа, а через это лишиться последней и вместе с тем подвергнуться неминуемой гибели, как объяснил Псалмопевец ( Пс.19:8–9 ) и пророки ( Ис.2:7,31:1 ; Мих.5:10 и др. м.). |
| Наконец, третье упоминание явления огня с неба мы находим в Новом Завете, в описании сошествия Св. Духа на апостолов. Когда апостолы собрались в горнице на праздник Пятидесятницы, на них сошел Св. Дух в виде огненных языков. Это событие стало, по словам апостола Петра, исполнение предсказания пророка Иоиля: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: “И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать”» (Деян 2; 16-18). Таким образом, огонь здесь является символом присутствия Св. Духа. Итак, мы видим, что огонь как символ реального присутствия Бога характерен и для Ветхого и для Нового Завета. Точно так же явление небесного огня как знамения, ныне ежегодно происходящее в Иерусалиме, имело место еще во времена пророка Илии. В явлении Бога Моисею мы видим символическую связь огня с единством божественной и человеческой природы Христа, а в вознесении Илии мы видим прообраз чуда воскресения как чудесного преображения человеческой природы. Однако нельзя не отметить, что все эти смысловые связи имеют скорее символический характер. Существуют ли в еврейских источниках какие-либо упоминания о чудесах, непосредственно предшествовавших современному чуду Благодатного Огня (или Святого Света)? Определенно существуют! Историк Иосиф Флавий, рассказывая о чудесных событиях, происходивших перед началом иудейской войны, в частности приводит такое сообщение: «Затем, накануне отпадения от Рима , когда стали уже появляться признаки войны, на 8-й день месяца Ксантика, когда народ собрался на праздник Опресноков, на исходе ночи алтарь и Храм вдруг озарились необычайно ярким светом; можно было бы подумать, что на дворе стоит день; сияние это длилось около получаса» [Флавий 2008, с. 394]. Здесь мы находим самое древнее упоминание о явлении, напоминающем будущее чудо Благодатного Огня. Это чудо, как следует из сообщения Флавия, произошло ночью 15 нисана, накануне еврейского праздника Опресноков в иерусалимском Храме. Точно так же Благодатный огонь сейчас нисходит накануне православной Пасхи в Храме Гроба Господня – кафедральном соборе иерусалимских патриархов, который являются непосредственными наследниками ветхозаветных иерусалимских первосвященников. Сияние, упомянутое Флавием, можно сопоставить с молниями и сполохами, которые часто описывают свидетели чуда. Также следует отметить и то, что в I в. н.э. общепринятая дата празднования христианской Пасхи еще не была установлена, и малоазийские церкви праздновали христианскую Пасху одновременно с иудеями – вечером 14 нисана. Таким образом, сияние, упомянутое Флавием, явилось не только в день иудейской, но и в день древней христианской Пасхи. Таким образом, текст Иосифа Флавия позволяет датировать первое упоминание о явлении, напоминающем Благодатный Огонь, не IV, а I в. н.э. |
| О мучениках Маккавеях говорится в греческой Библии, а именно во 2-й Книге Маккавейской, однако Григорию было известно и отдельное сочинение Иосифа Флавия, посвященное Маккавеям. [ 3 ] События, о которых идет речь в Книге Маккавейской и у Иосифа Флавия, относятся к периоду гонений сирийского царя Антиоха IV Епифана (176-164 до Р.Х.), который проводил политику интенсивной эллинизации Иудеи, сопровождавшуюся принуждением евреев к участию в языческих жертвоприношениях, нарушению субботы и других " законов отеческих " . [ 4 ] За отказ принять язычество тысячи евреев были казнены Антиохом. Одной из его жертв стал пожилой книжник Елеазар со своей женой и семью детьми, которые за отказ вкушать свиное мясо были подвергнуты жестоким мучениям и смерти. [ 5 ] Сначала был умерщвлен отец, потом его семь сыновей, которых мать увещала мужественно встретить смерть; после всех скончалась мать. Перед лицом смерти все - и отец, и мать, и сыновья - твердо исповедали веру в единого Бога, в загробное воздаяние и воскресение мертвых. Так один из сыновей, умирая, говорил исполнителю казни: " Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной " . Другой, протянув руки для отсечения, говорил: " От неба я получил их, и за законы Его не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их " . Еще один из сыновей говорил: " Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит " . [ 6 ] Рассказ о мучениках свидетельствует не только о мужестве иудеев, которые были готовы умереть за свои отеческие традиции, но и о том, что вера в воскресение мертвых была широко распространена в еврейском народе задолго до пришествия Христа. Начиная Слово, посвященное Маккавеям, Григорий говорит о том, что немногие христиане чествуют этих мучеников, так как они пострадали до Христа. По мнению Григория, однако, все ветхозаветные праведники достигали совершенства не иначе, как через веру во Христа: ...Ибо есть некое мистическое и сокровенное учение,- весьма убедительное для меня и для многих боголюбивых людей,- согласно которому никто из достигавших совершенства прежде пришествия Христа не мог достичь этого без веры во Христа. Ибо Слово, хотя явно открылось лишь в известные последние времена, было и прежде известно тем, кто чист разумом, как это явствует из (примера) многих, прославленных до Христа. [ 7 ] |
| по Р. Х. Скорее (принимая во внимание близость Иосифа Флавия к фарисеям) можно согласиться, что «закрытие» канона состоялось в фарисейском (предраввинистическом) иудаизме, современном Иосифу Флавию, причем споры об отдельных книгах продолжались еще долго. Приблизительно к тому же времени, что и трактат «Против Апиона», т. е. к кон. I в. по Р. Х., следует отнести апокалипсис, который в славянорус. традиции стал ядром 3-й Книги Ездры (главы 3-14). Этот апокалипсис завершается словами: «Всевышний даровал разум пяти мужам, и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали. Ночью они ели хлеб; а я говорил днем и не молчал ночью. Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. И когда исполнилось сорок дней, Всевышний сказал: первые, которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать и достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа; потому что в них проводник разума, источник мудрости и река знания. Так я и сделал» (3 Езд 14. 42-48). Здесь речь идет как бы о 2 «канонах». Один, открытый для всех, включает 24 книги. Другой, доступный только мудрым,- 70 книг (3-я Книга Ездры явно претендует на то, чтобы входить в их число). Вряд ли автор 3-й Книги Ездры имел в виду некий конкретный список 70 апокрифов; скорее всего этот «тайный канон» - лит. фикция. Зато если 24 книги общедоступного канона соответствуют (что естественно предположить) 24 книгам масоретского канона, то неизбежен вывод: к моменту появления текста 3-й Книги Ездры этот список был уже чем-то само собой разумеющимся для той среды, в которой она создавалась. Страница из Ленинградского кодекса (Быт 1. 10–26). 1009 г. (РНБ. Вост. В19а) Страница из Ленинградского кодекса (Быт 1. 10–26). 1009 г. (РНБ. Вост. В19а) Возможно, сочинение Иосифа Флавия и 4-я Книга Ездры отражают то представление о составе Писания, которое к кон. I в. по Р. Х. формировалось в предраввинистическом иудаизме. VI. Дискуссии о достоинстве библейских книг в раннем раввинистическом иудаизме. |
| Содержание указа имеет прямое отношение к концу 44-й и 1-й половине 45-й главы; пророчества Исаии; между тем священные писатели видят в этом указе «исполнение слова Господня из уст Иеремии», как значится почти во всех переводах указанных мест. В книге Иеремии есть пророчества о падении Вавилона, но пророчества о Кире, будущем восстановлении им храма нет. Поэтому, принимая во внимание свидетельство Флавия, всем указанным местам дают такое объяснение: во исполнение пророчества Иеремии, который предсказал прекращение плена по истечении 70-ти лет и разрушение Вавилона Мидянами, восстал Кир, царь персидский, завоевал Вавилон и освободил народ еврейский; затем, пораженный пророчеством Исаии, которое было ему, вероятно, прочитано Даниилом, издал приведенный указ. Если признать правильным общепринятый перевод этих мест, по которому указ Кира издан во исполнение пророчества Иеремии, то подобное объяснение является в высшей степени искусственным. В книге Паралипоменон пророчество Иеремии об освобождении евреев от плена Вавилонского, по-видимому, прямо различается от другого его пророчества, во исполнение которого Кир издал указ о восстановлении храма. В 20 стихе 36-й главы Паралипоменон сказано: «и переселил царь вавилонский оставшихся от меча в Вавилон; и были они рабами и сыновей его, до воцарения царя Персидского, доколе во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала 70 лет». ЗА сим начинается речь об указе: «а в первый год Кира, царя Персидского во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира» и пр. При таком положении дела не только свидетельство Флавия теряет свою ценность, но возникает вопрос, почему св. писатели ссылаются не на Исаию, а на Иеремию, у которого нет ничего подходящего к содержанию Кирова указа. «Легко возможно сделать такие предположения: или пророчества Исаии о Кире совсем не было во время написания Паралипоменон, Ездры и Неемии, или оно существовало, но принадлежало не Исаии, а Иеремии, на которого и сделана ссылка: но в таком случае, как оно попало в книгу Исаии. |
| Сразу после жертвоприношения Е. узнал, что многие из израильского народа, включая священников и левитов, породнились с окрестными народами и участвуют в языческих культах. Услышав об этом, Е. разодрал на себе одежду и обратился к Богу с молитвой покаяния за свой народ (1 Езд 9). Эта молитва Е. оказала действие на многих из израильтян, осознавших свое преступление; было решено заключить с Богом завет и отпустить всех иноплеменных жен и рожденных ими детей, а руководителем в этом деле назначить Е., к-рый впосл. успешно довел его до конца (1 Езд 10). «Когда наступил седьмой месяц», весь израильский народ собрался в Иерусалиме, чтобы просить Е. читать им на площади книгу закона Моисеева. Е., священники и левиты с «деревянного возвышения» «читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное». Это производило такое впечатление, что «весь народ плакал, слушая слова закона» и «отвечал: «аминь, аминь»,- поднимая вверх руки свои» (Неем 8. 1-9). На следующий день представители народа обратились к Е., «чтобы он изъяснял им слова закона» (Неем 8. 13). Было решено исполнить указание о том, «чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах» (Неем 8. 14; ср.: Лев 23. 33-36). Длившееся, согласно указаниям закона, 7 дней празднование сопровождалось ежедневным чтением «из книги закона Божия» (Неем 8. 18). После этого весь народ собрался «во вретищах и с пеплом на головах своих» (Неем 9. 1), левитами была произнесена от лица всех покаянная молитва, и затем было дано обязательство «исполнять все заповеди Господа» и «не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих» (Неем 10. 30). В последнем упоминании о Е. в Библии сообщается, что он шел впереди «сыновей священнических» во время освящения стен Иерусалима (Неем 12. 35-36). Иосиф Флавий в качестве источника информации о деятельности Е. использовал, вероятно, греч. текст неканонической 2-й Книги Ездры и др. источники ( Шарапов. 1910. С. 26), весьма возможно, и перевод Септуагинты канонической 1-й Книги Ездры ( Соболевский. 1913). Он уделяет Е. гораздо меньше внимания, чем нек-рым др. библейским фигурам, поэтому для выяснения его отношения к Е. нередко более важным оказывается не то, что он говорит о нем, а то, что из библейского текста он опускает ( Feldman. 1993. P. 210). На первый взгляд это отношение к Е. кажется необъяснимым ввиду его значимости для всей иудейской традиции. Кроме того, именно для Иосифа Флавия личность Е. могла быть привлекательной по 2 причинам: известно враждебное отношение Иосифа Флавия к самаритянам, к-рые в свою очередь считали Е. главным врагом ( Idem. 1992), извратившим, по их мнению, текст и содержание Торы ( Idem. 1993. P. 191); Иосиф Флавий очень ценил свое священническое происхождение ( Ios. Flav. Vita. 1-2) и отмечал важность исследования генеалогий для семей священников ( Idem. Contr. Ap. 1. 31-32), а Е. был священником, и его генеалогия приводится в Библии (1 Езд 7). |
|
|
