| поиск: разделы рассылка Милена Фаустова Театр абсурда или 12 часов шестого дня " Их ждут часами, на них надеются, ловят их взгляды из-за стекла. Словно голодные сурикаты в зоопарке, по ту сторонку клетки, в надежде всматриваются в проходящих: накормят или нет " Они сидят за большим бронированным стеклом, скромно потупив глазки в пол. Из разных концов зала доносится шёпотом " девочки " и " героини " . Пробравшиеся сквозь толпу на лестнице счастливчики спешно занимают места в зале – количество присутствующих ограничено – не больше сотни. Именно столько, а скорее даже меньше, может уместиться на деревянных лавках в четыре ряда. Заполняющие пространство негромко обсуждают пришедшего в суд сторонника группы, который за несколько минут до начала очередного заседания предложил всем сочувствующим спеть песенку-частушку в поддержку заключенных под стражу. Увлекательное обсуждение прерывает зычное " встать, суд идет " . В Хамовническом суде города Москвы начался шестой день слушаний по делу о пресловутом панк-молебне в храме Христа Спасителя. Театр абсурда – это, наверное, самое точное определение происходящего. Почти 12 часов хождений по кругу, повторения одного и того же с разными акцентами и интонациями, требования изъять из дела, пересмотреть, дополнить, повторить заново, перечитать, пересмотреть, вызвать, опросить. В итоге, чудесным образом, выеденное яйцо становится деликатесным десертом, который не торопятся проглотить, смакуют. Столько поразительно новых знаний, как за этот лишь один этот день, я не получала со времен учебы в Университете. Оказывается " сука " это междометие, как и " бл... " – такова полная цитата адвоката арестованных Виолетты Волковой. Произносить эти слова сегодня стало неожиданно нормой, а посему, ничего оскорбительного в их употреблении никто не видит, а другое словосочетание – это вообще ни о чем. Во-первых, в слове " Господня " нет прямой отсылки к Богу. В смысле, если не однокоренное с ним, значит не имеет никакого отношения к богохульству. Речь, таким образом, вообще может идти о ком угодно. А... а второе, вернее первое из двух слов – так, наивная и почти детская экспрессия девушек, которая, кстати, неоднократно подчеркивается и восхваляется их адвокатами. Мол, сами-то о панк-культуре ничего не знаете, а судите. А тут – глубокая мысль и далекий просвещенческий задел. В общем, никаких оскорблений, одна экспрессия, свойственная и характерная вышеозначенной субкультуре. А то, что на солею и амвон полезли – так ведь в правилах Трулльского собора об этом нет ни слова – про солею и амвон. Про алтарь – да, читали, знаем, про амвон не было. Да и даже если бы было – ничего страшного. Ведь сами церковники уже давно не соблюдают ни правила этого собора, ни остальных – по утверждению все той же Виолетты Волковой она изучила документы всех Вселенских соборов и теперь может выступать экспертом по соблюдению принятых на них правил. |
| Предисловие Проспер Аквитанский в своих письмах к блаж. Августину извещал последнего, что среди богословов южной Галлии возник новый взгляд на значение свободы и благодати в деле спасения человека. Этот новый взгляд южно–галлийских богословов был результатом их попытки смягчить резкость учения бл. Августина о полнейшей неспособности падшего человека к деланию добра и, избегая заблуждений Пелагия, представить правильное решение вопроса об отношении свободы воли к благодати Божией в деле спасения человека. Но эта попытка галлийских богословов оказалась неудачной и новое учение по словам Проспера содержало в себе «остатки пелагианского кривотолкования» (reliquiae Pelagianae pravitatis), как он выражается в своих письмах 1 . В виду этого тот же Проспер в 432 году пишет особое сочинение под заглавием «Contra Collatorem», направленное против Кассиана, пресвитера Массилийского 2 , в сочинениях которого он и находил эти остатки пелагианского кривотолкования. В своем же собственном сочинении («Contra Collatorem») Проспер и указывает те пункты в учении Кассиана, которые ему казались пелагианскими, несогласными с православным учением и требовавшими осуждения 3 . С этого времени имя Иоанна Кассиана вносится в историю, так называемых, пелагианских споров, волновавших запад в начале V–ro века и его учение делается предметом научной богословской разработки. И если в области богословской литературы, изучающей историю движения христианской богословской мысли по разным вопросам вероучения и жизни, интерес изучения начала V–ro века христианской эры сосредотачивается почти исключительно на пелагианских движениях, то на ряду с именами Пелагия и Августина всегда уже выводится и имя преп. Кассиана, как представителя, так называемого, полупелагианства. Почти единственно только с этой стороны и рассматривается деятельность И. Кассиана в новейшей сравнительно богословской литературе и весь интерес его изучения сводится к его учению о свободе и благодати. Между тем, если обратить внимание на литературные труды И. |
| Псалмы Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия Псалтирь (хвала, хваление, хвалебная песнь, у евр. – книга хвалений) – одна из книг Ветхого Завета, причисляемая к разряду учительных. Называется так потому, что большая часть содержащихся в ней псалмов содержит в себе хваление, благодарение Богу. Свое название получила от греческого слова – pasllo, пою, так как псалмы в Иудейской Церкви были петы и разыгрывались на музыкальных инструментах. Книга Псалтирь состоит из 150 псалмов и еще одного CLI, которого нет на евр. языке и который переведен с греческого. Кроме Давидовых псалмов, содержащихся в Псалтири, которых никак не менее 78, есть еще один LXXXIX), принадлежащий Моисею, одиннадцать псалмов (41-48, 83, 84, 86) левитов, сынов Кореевых, двенадцать (49, 7282) Асафа пророка, также из колена Левиина, один (LXXXVII) Емана и один (LXXXVIII) Ефама, современников Давида. Все означенные псалмы, по мнению толкователей Свящ. Писания, собраны в одну книгу первосвященником Ездрой. О Псалтири особенно должно примечать следующее: она, вместе с учением благочестия, содержит также и многие пророчества о Христе Спасителе, как, напр., в пс. XXI Давид изобразил крестные страдания Спасителя с такой точностью, как бы оный псалом был писан у самого креста. Означенная священная книга есть превосходное руководство к молитве и к прославлению Бога и потому непрестанно употребляется в церковном богослужении. Ап. Павел увещевал верующих заниматься псалмопением (Еф. V, 19, Кол. III, 16). И действительно, верующие в первые времена постоянно занимались пением псалмов и тем воодушевляли себя в подвигах благочестия; псалмами услаждали тяжелые дни гонений и возбуждали себя к мужественному перенесению страданий; псалмы служили им приятным отдохновением во время различных трудов и занятий и назидательным развлечением во время отдыха. " Земледелец, – пишет бл. Иероним к Марцелле (пис. 44), – идя за плугом, поет аллилуйя; покрытый потом жнец развлекается псалмами, и виноградарь, срезывая кривым ножом виноградные ветви, поет что-нибудь из Давида " . |
| Св. Амос духовными, Богопросвещёнными очами видит Господа, стоящего на жертвеннике или иначе: на алтаре. Некоторые из толковников, водясь тою мыслью, что Господь не терпит языческих жертвенников и сходит только на св. алтари, разумеют здесь жертвенник храма Иерусалимского; думают, что там явился Господь и самое видение относят к Иудеям, а не к Израильтянам. Но должно иметь в виду, что это было таинственное видение, оно могло и не означать определенного места и храма, что Господь сошел на жертвенник не для освящения и благословения, а для наказания и истребления самого храма, чего нельзя думать о храме Иерусалимском, где во времена св. Амоса совершалось истинное Богослужение, что наконец св. Амос пророчествовал о Израильтянах, в царстве Израильском (см. Ам. 7:12–17, 8:2,7,14 и также введение к толкованию сего пророка), или, как выражается далее сам св. Амос о доме Израилевом (ст. 8), т. е. о разрушении царства Израильского, вместе с языческими капищами, что и означает рассматриваемое видение пророка Божия Амоса. Видех Господа, т. е. Христа (поясняет Св. Ефр. Сир.), стоящего на стенах церковных.“ И рече. Кому глаголет Господь? По одним Самому Себе, по другим 192 Ангелу, или св. Амосу. Порази очистилище, 193 с Евр: ударь в верх двери или капители. Нужно думать, что св. Амос под очистилищем разумеет вообще языческое капище или капища, где было Самарийское очищение ( Ам. 7:14 ), т. е. где Израильтяне думали найти себе умилостивление очистительными жертвами пред тельцами и кумирами. Отселе Израильтяне могли и самые капища называть очистилищами, как Иудеи называли очистилищем священную златую деку на кивоте Завета ( Евр. 9:5 ), итак, порази, говорит Господь, храм – это мнимое очистилище нечестивых, или (по еврейскому тексту) так ударь в опоры храма, чтобы поколебались его преддверия – 194 все основания и связи его, т. е. чтобы он совершенно разрушился. По бл. Феодор., такое полное разрушение „означает, что царь Вавилонский преодолеет Евреев по Божию велению, а не своею собственною силою.“ Но поскольку говорится об израильском царстве, то сообразнее с контекстом разуметь Ассирийского царя, который разрушил храмы, жертвенники и самое царство. Пресецы в главы всех, т. е. смертельно порази всех, кто находится в храме, а остальных, говорит Господь, Я Сам избию так, что не убежит никто, кто вздумал бы спасаться бегством, и не уцелеет, не спасется ни один из тех, которые будут искать какого либо спасения от врагов. Все это означает полнейшее и совершенное поражение Ассирианами Израильтян, из которых одни погибли от меча (под. Иез. 9:2–6 ), другие в плену, а те, которые бежали в Египет, там нашли мучения и смерть ( Ам. 9:6 ; Иер. 42:16 ). |
| Скачать epub pdf Предисловие Святые Отцы, руководимые Святым Духом, писали свои творения, которые должны были стать достоянием всей Церкви на все времена. Их авторитет покоился не только на личной образованности, даре красноречия или проникновенности автора, но именно на гораздо более драгоценном – на озаренности их ума действием Св. Духа, на чистоте их небесного созерцания и на глубокой непреложности истины того, что ими говорилось и писалось. На основании их учения выносились догматическия и каноническия постановления и на основании их толковалось Священное Писание . Они давали и нравственные указания и наставления, обладающия силой благословенного опыта и божественной убедительности, так что можно было бы сказать, что они указывали дорогу в рай и к небесным наслаждениям. Поэтому, сознавая такое большое значение творений Свв. Отцев, Церковь делала все возможное, чтобы и клир и миряне постоянно находились в общении со Свв. Отцами, то есть читали бы их творения, исполняли их советы и просили их предстательства и молитв пред Богом. Поскольку же творения Свв. Отцев были написаны на разных языках (в основном: греческий, латинский и сирский), то сразу же явилась нужда и в переводах тех Свв. Отцев, которые писали на языках непонятных в широком масштабе для чад той или иной поместной Церкви. Можно сказать, что почти все творения греческих Свв. Отцев были переведены на латинский язык, в время как ряд творений латинских Свв. Отцев были переведены на греческий язык. Сирские Свв. Отцы, в свою очередь, были переводимы на греческий язык. В прошлом веке возник большой интерес к Свв. Отцам и в протестантских странах, особенно к Свв. Отцам и Учителями Церкви до-Никейского периода, творения которых, сопровождаемые научным аппаратом, появились в немецком и английском переводах. Наша великая Русская Православная Церковь едва ли не шла впереди в работе по переводу Свв. Отцев на отечественный язык, и в этом трудились и Духовные Академии и отдельные просветители. Некоторые Свв. Отцы были переведены полностью, некоторые частично. Благодаря сим переводам много восточных и западных Свв. Отцев стали достоянием русского читателя. Но все же очень много Свв. Отцев не были переведены на. русский язык (как ни на какой иной язык вообще), то ли по причине трудности и медленности дела переводов с уже мертвых, архаических языков, то ли по каким иным причинам. Так из греческих Свв. Отцев остался непереведенным (лишь за незначительным исключением) Св. Григорий Палама , Св. Марк Ефесский и др., а из числа латинских Свв. Отцев, где пробел в переводах особенно значителен, не переведены многия драгоценные творения Бл. Августина, Св. Григория Двоеслова , совершенно непереведен Св. Фульгентий Руспийский и др. |
| Слово в день Вознесения Господня 3 Господь вознесеся на небо, и сиде одесную Бога (Мк. 16:19) Проходит сорок дней от светлого Христова воскресения, и св. Церковь , матерь наша, перестает воспевать победную песнь сего славного и радостного события. Утомилась ли повторять ежедневно при каждом Богослужении одну и ту же песнь: Христос воскресе из мертвых, – или же воскресший Христос открывает Ей новое торжество для духовной радости? Господь вознесеся на небо: вот что прекращает одну песнь Церкви, а другую начинает, единому торжеству полагает конец, другому начало, одну радость заменяет другою. Господь вознесеся на небо: вот что подвигло вас, бл. слуш., прийти в сию обитель со св. иконами, собраться в сем храме и участвовать с нами в прославлении вознесшегося Господа. – Вознесение Господне также славно и утешительно, как и Его воскресение. Радуйтесь, возлюбленные, новою радостию спасения, и торжествуйте – новый праздник. Но радуйтесь, не сводя мыслей своих с неба, на которое вознесся ныне наш Спаситель, и торжествуйте, не сходя с пути Его. Аще воскреснусте со Христом, говорит Апостол, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога сидя. Горняя мудрствуйте, а не земная, ( Кол. 3:1–2 ); наше бо житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем Господа нашего Иисуса Христа ( Фил. 3:20 ). Сие апостольское наставление, близкое к торжеству вознесения Господня, да будет в настоящие минуты предметом нашего размышления. Что земля, на которой живем, не есть наше отечество, в том нет и тени сомнения. Так Патриарх Иаков свою и своих праотцев жизнь называет странствованием ( Евр. 11:13 ; Быт. 47:9 ). Царь Пророк представляет также себя странником и гостем, как и все отцы его были: пресельник есмь аз у Тебе (Боже), говорит он, и пришлец, яко же вси отцы мои ( Пс. 38:13 ). Сия мысль была, так сказать, господствующею между чадами церкви Ветхозаветной. Указывая на сие, Апостол в послании ко Евреям говорит: по вере умроша сии вси (Праотцы) не приемше обетований, но издалеча видевше я, и целовавше и исповедавше, яко страннии и пришельцы суть на земли. Ибо таковая глаголющии, являются, яко отечествия взыскуют ( Евр. 11:13–14 ). |
| Толкование на главнейшие места книги пророка Даниила, составленное по руководству св. Златоуста, св. Ефрема Сирина и блж. Феодорита Источник В основание принят, по преимуществу, текст бл. Феодорита, как представляющий более обстоятельное толкование, с которым сносимы потом были толкования св. Златоуста и св. Ефрема Сирина . 1) Ты, Царю, видел еси: и се тело едино, велие тело оно, и обличие его высоко, стоящее пред лицем твоим, и образ его страшен. Тело, егоже глава от злата чиста, руце и перси и мышцы его сребряны, чрево и стегна медяны, голени железны, нозе, часть убо некая железна, и часть некая скудельна ( Дан.2:31–33 ). Св. Даниил наименовал здесь только четыре вещества – золото, серебро, медь и железо (ибо о глине упомянул не отдельно, но в соединении ее с железом). А через эти металлы он указывает на четыре самые великие царства, которые, будучи сменяемы одно другим, обладали обширнейшими странами земного шара. Первое вещество – золото означает царство Ассирийское и Вавилонское. Главою названо оно потому, что было по времени первым могущественным царством. Второе вещество – серебро означает царство Персидское и Мидийское: ибо Кир, происходя от обоих народов – от Мидян по матери и от Персов по отцу, когда разрушил царство Ассирийское или Вавилонское, предал его во власть Персам. Грудью и мышцами Пророк назвал сие царство для показания родства Кирова с двумя народами: так как правая рука означает род отца, а левая – род матери, соединение коих сосредоточено в груди, содержащей самое сердце. Медью он назвал царство Македонское, которое, по разрушении царства Персидского, подобно сему последнему, было господствующим. Представила его чревом тела и бедрами: чревом обозначая владычество одного Александра, а бедрами – разделение царства Македонского, после его смерти. Железом назвал царство Римское, заступившее место Македонского, и представил его голенями: так как голени, составляя оконечность тела, могут поддерживать все тело. Представляет его также стопами ног железными, но уже с примесью глины, и этим указывает не на другое царство, но на то же самое, которое в последствии сделается слабым, подобно глине. Пророк, употребив различные металлы, показывает тем различную крепость царств: ибо серебро тверже золота, медь тверже серебра, а железо превосходит твердостью и самую медь. |
| Часть 1. Бог сам в себе Отделение 1. Бог единый по существу § 11. Содержание учения Начальный предмет догматики – Бог единый по существу 43 . Предмет сей час по себе представляет вниманию следующие частные предметы: 1 . Познание о Боге возможное для человека; 2 . Бытие Божие; 3 . Свойство сущности Божией; 4 . Единство Божие. «Для Тебя, Господи, быть и жить не означает разности, поскольку ты одно и то же – и бытие высшее и жизнь высшая», так говорил бл. Августин и совершенно верно 44 . Итак учение о бытии Божием уже покажет основные черты существа Божия. Тем не менее идея о сущности Божией в полном виде может открываться только в учении о свойствах существа Божия. Возможно ли бытие Божие без того, чтобы Бог был единым? Нет! И для каждого из свойств сущности Божией единство Божие есть условие, под которым оно возможно; след. единство Божие есть более, чем качество сущности Божией; оно необходимо и для бытия Божия и для сущности Божией. Между тем прежде, чем решимся говорить что-нибудь о Боге, должны решить вопрос о возможности познания о Боге: без того как брать на себя рассуждать о Боге? Таким образом, части учения о Боге едином по существу находятся в тесной связи между собой; они будут объединять и дополнять одна другую. I. Познание о Боге, возможное для человека § 12. Происхождение и содержание вопроса; возможность познания о Боге Кроме того, что само по себе естественно прежде всякого рассуждения о Боге разрешить вопрос о возможности богопознания для человека, особенные мнения о сем предмете, волновавшие церковь , так же располагают войти в исследование об этом. Во втором веке Валентин и Карпократ 45 , в четвёртом Евномий учили, что Бог совершенно постижим для нас. «Я знаю Бога, как знаю себя» говорил последний 46 . Такое притязание о знание о Боге Евномий основывал на том, что будто людям откровение открывает внутреннее существо Божие в именах Божиих 47 . Совершенно противоположную мысль защищали вслед за некоторыми язычниками маркиониты и некоторые другие современные им лжеучители, которые говорили, что Бог вовсе недоступен для нашего познания 48 . Таким образом следует рассмотреть: а) возможность познания о Боге; б) сколько можем знать о Боге? в) изображения Бога в в. и н. завете; г) общее откровенное понятие о Боге. |
| 1) В небольшой, но очень содержательной и интересной статье о предпасхальном посте в истории его развития А. В. Покровский излагает историю четыредесятницы в древней церкви. В Греции до IX в. не было единообразия в продолжительности предпасхального поста: первоначально его продолжительность не превышала двух дней и лишь позднее возросла до 40 дней. Это различие объясняется неодинаковостью оснований, которыми в разное время мотивировали предпасхальный пост. «Пока он совершался в воспоминание страданий Христа, его продолжительность равнялась двум дням, но как скоро его стали считать отображением сорокадневного поста Господа, то по необходимости его увеличили до этого срока». Анализ свидетельств св. Иринея, вновь открытого памятника конца II в. Testamentum Domini; nostri Iesu Christi и Тертуллиана приводит автора к заключению, что до первой четверти III в. предпасхальный пост обычно продолжался два дня, хотя некоторые по доброй воле несколько увеличивали этот срок. Didascalia apostolorum и посл. Дионисия Александрийского к еп. Василиду указывают уже на то, что в III в. в Сирии, Палестине и Александрии пост начал удлиняться до недели. Первые достоверные свидетельства о четыредесятнице относятся к IV в. О ней говорит Евсевий, Кирилл Иерусалимский, Лаодикийский собор 360, Епифаний, Афанасий Великий , а из западных Амвросий Медиоланский , бл. Иеронимъ, Августин, папа Лев Великий . Пасхальные письма Афанасия Великого дают автору возможность определить даже те годы IV ст., в которые возник обычай сорокадневного поста. Это – сороковые годы IV в. Однако и в это время продолжительность поста равнялась не сорока дням, а только 36. При этом в западной церкви, а также и в некоторых из восточных, пост длился шесть недель, а в церквах от Константинополя до Финикии семь недель. Различие это вызывалось тем, что на западе не постились только по воскресеньям, а на востоке по воскресеньям и по субботам. Таким образом, и при этом различии количество постных дней и на западе, и на востоке одинаково равнялось 36. В VII в. впервые на западе желание привести предпасхальный пост в полное соответствие с сорокадневным постом Господа побудило прибавить к шести неделям еще 4 дня и начинать пост со среды пред первым воскресеньем четыредесятницы. То же самое в VII в. произошло и на Востоке. Но так как по субботам здесь и в это время церковный обычай запрещал поститься, то для получения сорокадневного периода к семи неделям поста была прибавлена восьмая. Вследствие этого продолжительность поста возросла до 41 дня, потому что страстную субботу проводили в посте. |
| IV. О христианской государственности Россия с душой Св. Руси это – государство, высветленное изнутри православным духом, христианизованное или, прямо сказать, христианское государство. Христианское государство! Так ли просто, бесспорно это сочетание понятий? Мыслимо ли оно? Осуществимо ли оно в действительности? От многих, не только чуждых христианству людей, но даже и некоторых христианских мыслителей мы слышим резкие возражения против легкомысленного якобы сочетания этих двух, полярно противоположных царств – христианства (не от мира сего) и государства (от мира сего). Говорят: это внутреннее противоречие, это горячий лед, сладкая соль, светлая тьма, святой грех... В самом деле не случайно, что самое рождение христианства связано с трагедией Голгофы, когда сын Божий распят был при посредстве государственной власти, и империя затем триста лет преследовала новорожденную церковь . Неудивительно, что у пророков, в апокалипсисах, ветхо- и новозаветных, земные государства воплощаются в образах зверей, как орудий антихриста. Древне-христианский писатель II в. Тертуллиан , юрист и римлянин по закалу ума, весь одержимый этим контрастом церкви и империи, считал абсурдом даже подумать, чтобы императоры могли сделаться христианами. И даже блаженный Августин , спустя столетие по крещении императора Константина, в своей грандиозной историософской концепции «О граде Божием – De civitate Dei» (т. е. буквально «О государстве Божием»), римскую империю и вообще земные государства по природе считает орудиями дьявола – civitas diaboli, чтобы государство стало служебным орудием царства Божия, требует глубокого его перерождения и подчинения его целей – целям церковным. Бл. Августин имел перед своими глазами уже начавшийся процесс христианизации империи. Невероятное для Тертуллиана стало фактом. Римская империя – это чудовище апокалипсиса – «во Христа крестилась, во Христа облеклась». Это чудо стало возможным, потому что его породило основное, беспредельно большее чудо Боговоплощения: «Слово стало плотью», Бог стал человеком, «Царь Небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе». |
|
|
