| VI. Перевод на русский язык творений блаж. Диадоха. В книге проф. Попова все напечатанные им творения бл. Диадоха сопровождаются русским переводом. По-видимому, настоятельной потребности в новом переводе всех творений бл. Диадоха не было, так как главнейшее из его произведений λγος σχητιχς переводилось на русский язык уже неоднократно. Проф. Попову известен перевод Паисия Величковского , изданный в Москве в 1793 году, перевод, напечатанный редакцией «Христианского Чтения» за 1839 г. (ч. и, наконец, изданный русскою Пантелеимоновской обителью на Афоне перевод, сделанный великим знатоком аскетической письменности и греческого языка, покойным затворником епископом Феофаном (XXXIII-XXXIV). Остался неизвестен ему перевод Добротолюбия «с еллинно-греческого языка на славянский язык в семинарии Свято-троицкой Сергиевской лавры» 1793 490 , напечатанный «на кошт Спасо-Преображенского Валаамского монастыря игумена Назария». Но проф. Попов думает на этот счет иначе. «Так как напечатанный в настоящей книге греческий текст аскетического сочинения во многом (sic) отличается от греческого текста Филокалии, то и наш перевод этого сочинения, говорит он, в значительной степени отличается от упомянутых русских переводов. Русский же перевод слова на вознесение Господа и слова против ариан впервые, насколько нам известно, появляется в настоящей книге» (стр. XXXIV). Указываемая, однакоже, «значительная степень отличий» в переводах г. Попова ни в каком случае не может быть признана дальнейшим поступательным шагом вперед, а, напротив, во многих случаях стоит даже ниже 491 существующих в печати переводов, и особенно перевода епископа Феофана. Для примера мы рекомендуем сделать сличение 49 главы аскетического слова в переводах проф. Попова и епископа Феофана. Но если нельзя признать удовлетворительными переводы творений блаж. Диадоха, сделанные при пособии старых славяно-русских переводов в рукописях и печатных изданиях и позднейших русских переводов – редакции журнала «Христ. Чтение» и епископа Феофана, то уже переводы, впервые появившееся в книге проф. |
| Глава XI. О святом кресте §1. Крест везде прилагается Поскольку св. крест поставляется на всех церквах, и в церкви нет таких священных одежд, нет вещей и утварей, на которых не было бы креста, нет таинства и других молитвенных действий, при которых не употреблялось бы знамение креста; посему здесь следует сказать: что есть крест? Для чего Христос благоволил претерпеть не другую какую-нибудь смерть, как крестную? Какою Божественною силою облечен крест? и как древние святый крест почитали? §2. Что был прежде крест? Поскольку крестная казнь в древности считалась самою поносною, то древние всегда называли крест самыми бесчестными именами. Одни говорили, что это есть несчастное древо, проклятая виселица, жесточайшая и отвратительнейшая казнь; другие почитали его и для низких людей бесчестным наказанием, ужасным умерщвлением рабов, а для человека свободного, хотя и виновного, он не должен быть употребляем. Бл. Августин (в кн. 180-ти вопросов) в вопросе 25 так пишет о кресте: «между всеми родами смертей ни одного не было столь страшного и поносного, как смерть крестная»; он же, в 18 беседе на Матфея, так говорит: «ничего не было в то время бесчестнее крестной смерти». Посему-то не напрасно апостол похваляя послушание Христово, прибавил: «послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя». То же самое и в 36 трактате на Иоанна бл. Августин пишет: «когда апостол хвалил послушание Христово, бывшее до смерти, то ему мало было сказать, что Христос послушлив был даже до смерти, не до какой-нибудь смерти, но прибавил: смерти же крестныя. Между всеми родами смертей, этой смерти не было хуже». §3. В порок христианам поставляем был Когда Христос Сын Божий нашего ради спасения благоволил на земле умереть поноснейшею крестною смертию; тогда язычники и неверные иудеи нападали на христиан и насмехались над ними, особенно потому, что они Христа, как бы простого человека, и еще более бесчестно на кресте распятого, Богом и Сыном Божиим называли и поклонялись Ему. Посему апостол Павел ( 1Кор.1:18 ) пишет: «Слово бо крестное погибающим убо юродство есть»; и ниже ( 1Кор.1:23 ): «проповедуем Христа распята, иудеем убо соблазн, еллином же безумие». |
| Затем, о. Булгаков совершенно неверно заявляет, что вопрос о моно или дифелитстве был не готов к богословскому разрешению на VI Вселенском Соборе. Он был готов к своему разрешению еще на IV Вселенском Соборе и в предшествующее ему время, так как на сем уже Соборе были чтения выдержек из святоотеческих творений, которые ясно свидетельствовали, что если Христос имеет два естества, то Он имеет и две воли и два действования. Ведь на IV Вселенском Соборе читалось послание св. Льва, папы Римского , к Архиеп. Константинопольскому Флавиану, в котором находились следующие слова: «каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно: Слово делает свойственное Слову, а плоть исполняет свойственное плоти» 1427 . Читались на этом Соборе подобные свидетельства не только о двух естествах, но и о двух волях и действиях из творений и других св. отцов Церкви. Например: бл. Аттика, Еп. Константинопольского 1428 , Илария 1429 , Амвросия Медиоланского 1430 и Амфилохия, Еп. Иконийского 1431 . Очень много святоотеческих свидетельств о двух волях и действиях Христа было приведено на VI Вселенском Соборе, в особенности, если мы будем иметь в виду прочитанное здесь послание папы Римского Агафона. Здесь приведены были выдержки из учения св. отцов Церкви; Афанасия Александрийского , Амвросия Медиоланского , бл. Августина, Льва, папы Римского, Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и Дионисия Ареопагита 1432 . Читались на VI Вселенском Соборе и другие выдержки из святоотеческих творений о двух волях и действиях во Христе, которые не содержались в указанном послании папы Агофона 1433 . Очень хорошо это учение было изложено и в послании знаменитого борца за православие Патриарха Иерусалимского св. Софрония к Константинопольскому Патриарху – монофелиту Сергию 1434 . Это послание в особенности могло быть спасительным для ересиарха Макария Антиохийского, ибо здесь указывается истинный смысл богомужного действия, которого он не понимал 1435 . |
| М.Д. Благовещенский Глава пятая Ст. 1. Помяни, Господи, что бысть нам; призри, и виждь укоризну нашу Пророк начинает V-ю гл. обращением к Иегове, в котором молит Его призреть на укоризну народа, т.е., на страдания, сделавшие народ позором среди язычников. В чем заключаются страдания, об избавлении от которых пророк молит Иегову, – говорится в следующих стихах. Следующие стихи, таким образом, представляют лишь дальнейшее раскрытие мысли, высказанной в молитвенном обращении. Таким образом, он и также являются речью, направленной к Иегове. Вот почему вся V-я гл. справедливо надписывается в Славянской библии словами: «молитва Иеремии пророка». Так надписывается она и у LXX (36. Comp.), а равно в Вульгате, Пешито и в арабском переводе. Отцы и учители Церкви даже считают V-ю гл. произведением, отличным от кн. Плач. относя к составу последней только первые четыре главы. Так, бл. Феодорит в начале своих толкований на кн. Плач, замечает: «четыре плачевных песни составил Иеремия» (Migne P.G. 81 р. 781); а в конце комментария на IV-ю гл. прибавляет: «здесь пророк полагает конец плачевным песням» (Migne. P.G. 81 р. 805). Бл. Иероним в своем Prologue galeatus также выделяет V гл. из общего состава книги и усвояет ей наименование oratio Ieremiae prophetae. Ст. 2. Достояние наше обратися к чуждим, и домы наша ко иноплеменником Переходя к изображению бедствий, пророк прежде всего говорит об утрате народом недвижимой собственности. Достояние наше, т.е., земля, данная во владение Израилю Самим Иеговою. Домы – не только, уцелевшие от пожара здания в самом Иерусалиме, но и вообще жилые и нежилые помещения во всей стране. Ст. 3. Сири быхом, несть отца, матери наша яко вдовы В 3 ст. пророк пользуется образом сирот и вдов, чтобы выразить мысль о полной беззащитности народа, не имевшего возможности бороться против несправедливости победителей (ср. ст. 11). В таком смысле образ сирот употребляется в Св. Писании нередко ( Ис.1:17 ; Пс.93:6 ; Иак.1:27 ). Ст. 4. Воду нашу за сребро пихом, дрова наша за цену куповахом |
| Псалом 13 В конец, псалом Давиду. С Евр.: «Начальнику хора. Псалом Давида». Одни из толковников относят сей псалом ко временам гонений на Давида Саулом; другие – к плену Вавилонскому, так как в 7 и 8 стихах сего псалма говорится об освобождении из плена; но блаженный Феодорит , Никифор, Евфимий, Беда относят 82 к нашествию Сеннахирима, ибо начало сего псалма, думают они, соответствует словам Сеннахирима и Рапсака, из которых последний, подступив к Иерусалиму, глумился над надеждою царя Езекии на помощь Божию; но за то был наказан от Бога чрез Ангела избиением 185 тысяч Ассириян ( 4Цар. 18:32 ). Другие из толковников, не относя сего псалма к определенному времени, видят в нем безбожие современников Давида, или неверие Иудеев, отвергнувших Спасителя, или вообще порчу человеческой природы и необходимость спасения свыше. В этом последнем смысле и приводит слова сего псалма св. Ап. Павел (См. Рим. 3:10–12 ). «В настоящем псалме, – говорит св. Афанасий, – Давид со всею ясностию обнаруживает нечестие и беззаконие людей во всех их начинаниях, чтобы проповедать необходимость пришествия Христова». По содержанию сей псалом сходен с 52 псалмом. 1 . Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Прирожденная духу нашему идея о Боге есть сущность разумной природы человека и наилучшее ее украшение; истина же бытия Божия есть коренное начало, жизнь и душа всякого высшего ведения; без этой истины не разрешимы все высшие вопросы человеческого знания. А потому, действительно, только безумный может сказать, что нет Бога. Справедливо замечает бл. Августин и другие толковники 83 , что Давид разумеет здесь таких людей, кои умом сознают бытие Божие, но по нечестию, из любви к греху, не веруют, или лучше сказать, не хотят, боятся верить в Бога – Промыслителя, Судию и Мздовоздаятеля, живут без Бога, а потому и предаются пороку необузданно. Слово: безумен 84 на языке Св. Писания означает нечестивого, ибо и на самом деле нечестие есть безумие, потому и Давид свое беззаконие называет безумием ( Пс. 37:6, 68:8 ). И так нечестивый сказал в своем сердце: нет Бога, нет Судии и Мздовоздаятеля дел человеческих. Растлеша и омерзишася в начинаниих – развратились и сделались смрадными, отвратительными по своим желаниям, стремлениям и делам. Это причина безбожия. «Основание и корень нечестия есть растление жизни потому что, предав самих себя невоздержанию и зверской жизни, низринули вы, говорит пророк, из разума памятование о Боге, а безумию вожди последовали и подданные» (Бл. Феод.); «поскольку не помыслив, что есть Бог, Который призирает и праведным судом судит человеческие дела, – привели они в исполнение всякое непотребное дело: то по сему самому Господь с небесе приниче...» (Св. Афан.). С Евр.: «Безумец сказал в сердце своем: нет Бога. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро» 85 . Несть творяй благостыню 86 , т.е. нет человека, который бы совершал полезное и честное дело. |
| Псалом 47 Псалом, песни сынов Кореовых, вторыя субботы. С Евр.: «Песнь. Псалом. Сынов Кореевых». Слов: «вторыя субботы» нет в Еврейском, в Компл. изд. LXX, у Златоуста и других, но есть в Римском издании LXX, у св. Афанасия, бл. Феодорита, и неизвестно, почему они внесены сюда. Может быть, под второю субботою разумеется вторый день седмицы 307 , или день праздничный, в который надлежало петь этот псалом. Случай написания сего псалма также неизвестен. Некоторые разумеют победы Давида над врагами, другие – Иосафата, Ахаза, Езекии. Отцы вообще разумеют победу Церкви христианской над врагами, а св. Златоуст, кроме сего, возвращение Иудеев из плена Вавилонского. «Иудеи, – говорит сей отец, – возвратившись из земли Вавилонской, получив опять отеческую землю и избежав многих войн, в благодарность за все эти блага воспевают Виновнику их сию песнь». 2 . Велий Господь и хвален зело во граде Бога нашего, в горе святей Его. Здесь под градом Божиим разумеется Иерусалим, «по особенной близости его к Богу и потому, что все чудеса были совершены здесь», говорит св. Златоуст. «Горою же здесь называет Церковь , по высоте догматов о Боге» (Св. Афан.). 3 . Благокоренным 308 радованием всея земли, горы Сионския, ребра Северова, град Царя великого. С Евр.: «Прекрасная возвышенность, радость всей земли – гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя». «Благокоренный значит – незыблемо основанный, так что пребудет неподвижным и непоколебимым», говорит бл. Феодорит. Св. Златоуст читает: «благоукореняя (вместо благокоренным), т.е. хорошо укрепляя град Божий на радость и веселие всей вселенной. То же выразил, говорит сей отец, и другой переводчик: «предопределенным просвещением всей земли», т.е. соделал его (град Божий) просвещением и утехою всей вселенной». Ребра Северова – то же, что гора Сион, как северная часть города; или по Афанасию, – то же, что северная сторона. Ребро в Св. Писании означает бок, страну. Т.е. велик и хвален Господь в Иерусалиме, на горе святой, благоукореняющий гору Сион, или храм Свой на северной стороне, это жилище великого небесного Царя, на радость всей земли. Так как с северной стороны воздвигались войны на Иудеев, то, по мнению св. Златоуста, пророк, упоминая о сей стране, желал выразить: «Ты сделал Палестину непобедимою с той стороны, откуда она постоянно терпела нападения ( Иер. 1:14 ; Иоил. 2:20 )... никто уже не боится северной страны мира... но все радуются, Ты укоренил ее в радости». |
| Библиологическое введение А) Сведения о пророке Михее: имя пророка Михея, место и время его служения, современное ему политическое состояние Иудейского и Израильского царств Еврейское имя пророка Михея имеет несколько начертаний. Полное имя пророка Михея: – встречается во 2Пар.13:2; 17:7 . Суд.17:1,4 ... Это имя значит: кто, как Бог ( – кто, – как, – Бог)? Но пророк Михей в ветхозаветных книгах называется сокращенными именами: ( Мих.1:1 ) и ( Иер.26:18 ). Значение их одинаково с полным именем. Принимая во внимание, что собственные имена у евреев иногда находились в соответствии с служением лиц, носивших их, толковники находят соответствие имени пророка Михея его деятельности. Филологическое значение имени пророка Михея толковники сопоставляют с употреблением в ветхозаветных книгах тождественного ему выражения: кто, как Бог ! Это выражение употребляется для обозначения высшей степени превосходства Иеговы пред тварными существами. Например, для обозначения высочайшей святости Божией ( Исх.15:11 ), величия ( Исх.18:11 ), всемогущества ( Втор.3:24 ), любви, и т. п. Оно встречается у пророка Михея, при описании несравнимой любви Иеговы к еврейскому народу. Кто Бог , как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступлений остатку наследия Твоего, говорит пророк ( Мих.7:18 ). В соответствие этому выражению и своему имени, пророк Михей раскрыл в своих речах идею несравнимой милости и любви Иеговы к Иудейскому народу. 1 Отечество пророка Михея определено в его книге и свидетельстве предания. В своей книге пророк Михей называется, по месту происхождения, морасфитянином: . Так его называют и современники пророка Иеремии ( Иер.26:18 ). Евсевий Кесарийский и бл. Иероним считали родиной пророка Михея Морасфу, находившуюся близь Елевферополя. В Морасфе бл. Иероним видел гробницу пророка Михея и при ней церковь . Толковники отождествляют Морасфу с упоминаемым у пророка Михея городом Морешеф-Геф ( Мих.1:14 ). Нынешние путешественники считают Морасфой незначительные развалины, к югу от Бейт-Дшиброна, древнего Елевферополя. По развалинам можно судить, что этот город имел значительные укрепления 2 . |
| Блаженный Августин может считаться истинным отцом западного христианства. В то время как на Востоке было множество крупных богословов, на Западе Августин не имел себе равных и его учение доминировало над латинской богословской мыслью вплоть до возникновения средневекового схоластицизма. Несмотря на то, что православное богословие критически относится к некоторым аспектам его учения, Православная Церковь всегда признавала его святость и авторитет. Личность Августина чрезвычайно привлекательна своей искренностью, глубиной и живостью ума, а конкретность и непосредственность его интересов (в отличие от восточных отцов, столь часто витавших в сферах непостижимого и отвлеченного) делают бл. Августина не просто интересным, но и очень близким нам человеком. Августин родился 13 ноября 354 г. в городе Тагасте, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латиноязычными христианами. Отец его был язычником, мать - св. Моника - глубоко религиозной христианкой. В 370 г. молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось по-латыни, и вся греческая классика читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческого языка, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него некое духовное измерение. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и соблазнах. Для него язык как средство общения был искусством, требующим совершенства из соображений любви к ближнему. В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейским учением и становится его приверженцем на целых десять лет. Карфаген был космополитическим городом, и среди процветавших в нем разнообразнейших сект и верований манихейство пользовалось значительной популярностью. Вопрос о происхождении зла решался манихеями в плане онтологического дуализма, т.е. существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейское влияние навсегда оставило след в мысли бл. Августина. |
| Введение. Краткое сведение о святом пророке Авдие и содержание его книги. О лице и жизни св. пророка Авдия 1 древность не оставила нам достоверных известий. Большая часть писателей, основываясь на свидетельствах Епифания епископа Кипрского и блажен. Иеронима, в св. пророке Авдие видят того благочестивого Авдия, который был начальником в царском дворце Израильского царя Ахава (924–903 до P. X.), отличался Богобоязненностью, защищал и спасал пророков Господних от гонений Иезавели, жены Ахава ( 3Цар. 18:3, 4 ). «Авдий, – говорит Епифаний, или кто другой под его именем, – урожденец Сихемский 2 из селения Вифахамар, сначала был правителем дома Ахавова, но когда Илия Фесвитянин по зову его пришел к царю (Ахаву); то, оставив службу царскую, прилепился к Илие и сделался его учеником. Он много терпел искушений, но Илия спасал его. По смерти погребен в своем селении с предками 3 ». Блаж. Иероним 4 в св. Авдие также видит Богобоязненного домоправителя Ахавова, скрывшего сто пророков Божиих от Иезавели, но полагает, что пророк этот погребен в Самарии 5 (иначе Севаста). Так думают и другие 6 . Дорофей, епископ Тирский, св. пр. Авдия считает учеником пр. Илии и тем пятидесятником, которого Израильский царь Охозия посылал взять Илию, и который был помилован последним ( 4Цар. 1:1–13 Ок. 905 до P. X.). Все сии сказания о св. Авдие основаны на Еврейском предании и, по неимению исторических данных, трудно решить, насколько они достоверны. Бл. Феодорит, тщательно собиравший сведения о св. пророках, ничего не говорит о лице Авдии; значит, уже в его время не было о сем пророке достоверных известий, а Св. Ефрем Сирин , также оставивший нам толкования на «малых» пророков, говорит только, что пророк Авдий был родом из Сихема в колене Ефремовом. Но во всяком случае оба сии толкователи не признают Авдия домоправителем царя Ахава; потому что пророческое служение первого относят к позднейшему времени. О сем времени также нет определенных известий, а только одни предположения. По мнению Св. Ефрема Сирина , св. Авдий был современником Осии, Иоилю, Амосу 7 и Исаии; следовательно жил при Иудейских царях Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекие (809–23 до P. X.), а бл. Феодорит полагает, что св. Авдий пророчествовал после Осии, Амоса, Иоиля, Михея, Ионы и Наума, но определенного времени не показывает. |
| Глава XXXV. Ошибки и порицания частных писателей, хотя бы и отцов церкви, в вину, в ересь, церкви ставить нельзя, тем паче отделяться от церкви I. Бл. Иероним Стридонский : а) «Если бы даже из желания победы я сказал что-нибудь вопреки смыслу писания; то и, так как это обыкновенно бывает при спорах сильных людей, свою вину я искупал бы заслугой» (ч. II, пис. 46, стр. 31). б) «И блаженный Киприан, как показывают его сочинения, пользуется Тертуллианом , но, услаждаясь умом этого ученого и пламенного мужа, не следует с ним Монтану и Максимилле. Аполлинарий пишет против Порфирия самые сильные сочинения; Евсевий прекрасно составил церковную историю; но один из них ввел половинное домостроительство, другой самый отявленный защитник нечестия Ария (ч. II, пис. 77, стр. 361). в) «Каким же образом, скажешь ты, в их книгах явились некоторые погрешности? Если я отвечу, что мне не иввестны причины погрешностей, то этим еще не признаю их еретиками.. Может быть, они или по простоте ошиблись, или в ином смысле написали, иди сочинения их мало помалу были испорчены неопытными переписчиками, или по крайней мере, прежде чем родился в Адександрии, как бес полуденный, Арий, они кое-что сказали простосердечно и не совсем осторожно, что не может отклонить обвинения злонамеренных людей» (ч. V, стр. 65). II. Св. Иоанн Златоуст : а) «Земля же бе, говорится, невидима (1:2). Что значит невидима? Многие святые отцы, как я знаю, говорили, будто невидима была земля потому, что покрывалась водою. Но многие мнения, хотя и благочестивы, однако не истинны» (т. VI, кн. 1, стр. 747). б) Том I, стр. 666–668. См. выписку выше. Ш. Бл. Августин: а) «В наше еще время жил пресвитер Иероним, человек ученейший, сведущий во всех трех языках, переведший священные писания на латинский язык не с греческого, а еврейского. Но несмотря на то, что иудеи признают его ученый перевод правильным, а перевода семидесяти во многих местах погрешительным; однако церкви Христовы полагают, что никого не следует предпочитать авторитету стольких людей, избранных для этого дела тогдашним первосвященником Елеазаром, на том основании, что если бы даже и не проявился в них единый, без сомнения божественный, дух, а ученые семьдесят по обычаю человеческому входили между собою в соглашение относительно слова перевода, чтобы употребить такое, которое принималось всеми, то и в таком случае им не следует предпочитать одного, кто бы он ни был» (ч. VI, стр. 76). |
|
|
