| Глава XXXVI. О перстосложении для крестного знамения I. Свидетельства об одноперстии а) Св. Иоанн Златоуст : «Когда знаменуешься крестом, то представляй все значенье креста... Не просто перстом должно его изображать, но должны этому предшествовать сердечное расположение и полная вера» (т. VII, кн. 2, стр. 558, 54 бес. на Ев. Матфея). б) Св. Епифаний об одном православном комите, по имени Иосиф, которого знал лично, писал: «этот муж, велегласно, собственным своим перстом положив на сосуд печать креста, и призвав имя Иисусово, сказал так: именем Иисуса Назарянина, которого распяли отцы мои и отцы сих всех предстоящих здесь, да будет в воде сей сила к уничтожению всякого чародейства и волнения» (т. I, изд. 1863 г., стр. 234). в) Бл. Иероним о препод. матери Павле: «держа перст над устами, она изобразила на них крестное знамение» (Ист. Р. Ц. п. Макария, т. VIII, стр. 101). г) Бл. Феодорит Киррский о пр. Маркиане, происходившем из того же города Кира, писал: «Святый перстом вообразил крестное знамение, а устами дунул на него (змия), и как трость от огня, змий тотчас исчез» (Ист. о Боголюбцах, ст. о Маркиане. Тоже см. в Прологе под 2 ноября). д) О препод. Юлиане: «призвав Господа и перстом показуя победный знак, он прогнал весь страх» (Ист. о Боголюбцах, ст. о Юлиане). е) Созомен о св. епископе Донате: когда великий дракон хотел напасть на св. Доната, то «он перстом изобразил пред ним в воздухе знамение креста и плюнул. Слюна попала зверю в рот и он издох» (Церк. Ист., кн. 7, гл. 26, стр. 534). ж) Иоанн Мосх о св. Иулиане, епископе Ботрском: «он трижды перстом своим перекрестил чашу (с ядом) и, сказав, во имя Отца и Сына и Св. Духа пью чашу сию, – выпил ее пред всеми всю и остался невредим» (Луг Духовный, гл. 94). з) Св. Григорий Двоеслов о монахе Мартирие писал: «он сделал знак креста перстом» и о пресвитере Аманцие: «человек Божий изобразил крест перстом своим» (Ист. Р. Ц. м. Макария, т. VIII, стр. 101). и) Св. Андрей Критский в похвальном слове преп. Потапию: «Потапий исцелил бесноватого тем, что перстом начертал над ним в воздухе крест; когда исцеленный припал к его ногам, он начертал перстом знамение креста на его челе» (См. у Голубинского – «К нашей полемике» – по изд. 1905 г., стр. 156). См. тоже в Ч.-Минея, 8 декабря. |
| Евангелист Марк, «записавший повествования Ап. Петра о делах Иисуса Христа», 53 по свидетельству бл. Иеронима 54 был родом иудей, из колена Левина, племени священнического и, как думают, из Киренаики. Некоторые, по свидетельству Никифора, 55 утверждали, что Евангелист Марк был племянник Апостола Петра, сын одной из его сестер. Имя латинское «Марк» Евангелист» принял, по обычаю евреев, вероятно, по случаю отправления на проповедь к язычникам в Италию. Замечено, что и в позднейшие времена иудеи, живя между другими народами, именем Марк заменяют свое подлинное имя Мардохей. 56 Св. Епифаний 57 говорит, что Евангелист Марк, был в числе последователей Иисуса Христа, соблазнившимся учением о теле и крови Его, как источниках жизни ( Ин.6:26–66 ), и что после был обращен и крещен Апостолом Петром; почему и называется сыном сего Апостола ( 1Петр. 5:13 , сн. Евсевия Hist. Lib. 1 сар. 15). Древние называют Евангелиста Марка епископом александрийским и основателем александрийского училища, столь знаменитого в третьем веке. 58 По свидетельству бл. Иеронима, 59 Евангелист Марк скончался в восьмой год царствования Нерона (или 63 г. по Р. X.) и погребен в Александрии. Во время праздника Пасхи, совпадавшей с празднованием Серапису, озлобленные успехами Евангелия язычники схватили Марка, обличавшего их грубое идолослужение, связали и влачили по улицам и предместьям города до тех пор, пока Евангелист не испустил дыхания. В начале девятого века (около 828 г. по Р. X.), когда владычество арабов и ересь монофизитов сократили число членов Православной Церкви в Египте, мощи Евангелиста Марка перенесены в Венецию, бывшую тогда в округе константинопольского патриарха, при содействии двух православных иноков, блюстителей гроба, так как тогдашний обладатель Египта захотел разрушить храм, в коем почивали мощи Евангелиста, чтобы из камней оного выстроить себе палаты. 60 В Венеции же святое тело Евангелиста почивает и доныне в великолепном храме, посвященном его имени. § 26. Случай, место написания и ближайшее назначение |
| Находясь в плену, Иезекииль, по свидетельству его книги, жил на берегу Ховара (1,3). Раскопками Гильпрехта в Вавилоне, в клинописных документах Артаксеркса I и Дария II найдено название пачи-кавачи, каким назывался большой судоходный канал вблизи Ниппура, служивший одним из главных водных путей страны. С этим «великим каналом» и отождествляют теперь упоминаемый у Иезекииля Ховар. Места своего поселения на берегу Ховара пророк не указывает, потому что селение Тель-Авив (3,15), где выступает Иезекииль с проповедью, по-видимому, не было местом его постоянного жительства. Вблизи Ховара Иезекииль имел свой дом (3,24.8,1), хотя жил, как видно, в бедности (24,17.12,17). В книге упоминается также о жене пророка, умершей на 9 году его пленения (24,18). К пророческому служению Иезекииль был призван, по свидетельству его книги, «на пятом году пленения Иехонии или, – по другой хронологической дате книги, – «в тридцатый год, в четвертый месяц, в пятый день месяца» (1,1). Смысл первой даты темен и служит издавна предметом споров в экзегетике. По одним толкователям, пророк разумеет 30-й год своей жизни ( Ориген , Ефрем Сир., Григорий Двоеслов , Клостерман, Кречмар), по другим, – 30-й год принятого у иудеев в то время летоисчесления (в частности – от обретения книги закона при Иосии: Таргум Ионаф., бл. Иероним, Геферник, о. Рождественский; от последнего юбилейного года: Гитциг), по иным – 30-й год вавилонского плена (бл. Феодорит) или 30-й год эры Набополассара, основателя нового халдейского царства (Прад). Имея в виду отсутствие веских аргументов в пользу каждого из приведенных мнений и принимая во внимание ненужность этой даты при существовании точного указания на время призвания пророка в 1,2, – многие экзегеты не без основания считают 1,1 позднейшей глоссой (Маркс, Корниль, Бертбит). Свое служение Иезекииль проходил, несомненно, до разрушения Иерусалима, так как последнее по времени произнесения пророчество его датируется 27-м годом пленения (29,17). Возможно предположить, что Иезекииль жил и после этого времени. Позднейшие предания сообщают, что Иезекииль был судьей у пленников из колена Данова и Гадова, что он однажды спас переселенцев израильских от халдеев и что он умер мученической смертью от рук иудеев за свои обличения De vitis Proph. 9). |
| Православно-кафолическая церковь дозволяет, в случаях крайней нужды, крестить мирянам 1 не только мужчинам, но и женщинам 2 , как это дозволялось и в первых веках христианства 3 . Но каким мирянам? Православным ли только или вместе и неправославным? У Тертулиана, бл. Иеронима и бл. Августина 4 , говорится: мирянам (Laicis) вообще, безразлично. По правилуу Никифора исповедника, патриарха Константинопольского (†815), в случае нужды, за отсутствием священнослужителя, всякий православный может окрестить младенца 5 . В номоканоне, помещаемом при наших требниках, и составленном не раньше XIV века, в прав. 204 также требуется, чтобы крещающий мирянин был православный христианин. Восточчные патриархи, в своем послании о православной вере (1672–1723 г.), в члене 16-м, пишут, что крещение «по нужде может быть совершено и простым человеком, но только православным, и при том, понимающим важность божесственного крещения» (по греческому подлиннику: имеющим намерение, сообразное с божественным крещением). Это повторяет и священник К. Никольский 6 . В постановлениях о таинстве крещения, изложенных в «Православном Собеседнике 7 , для мирского крещения непременным условим поставляется то, чтобы крещающее лицо было православное, чтобы слова крещения: «во имя Отца и Сына и св. Духа» произносило в духе православной церкви и искренней веры, и чувствовало важность и нужду совершаемого действия. Но по словам архимандрита Антония 8 – «Вселенская церковь определила в в символе исповедывать также, и всегда учила, вопреки некоторым еретикам, о неповторяемости крещения, хотя бы оно совершено было над кем либо даже неправославным христианином ( каким? мирским или духовным?), только во имя пресвятой Троицы». С тех пор как признано действительным крещение протестантов (а оно признано таковым на Константинопольском соборе, бывшем в 1708 году, при патриархе Киприане, и упоминаемом в грамоте Константинопольского патриарха Иеремии III, написанной в 1718 году императору Петру Великому 9 , с тех пор надобно допустить, что действительно крещение свякого мирянина православного и неправославного, потому, что протетантские духовные лица, по суду православных богословов 10 , суть миряне, так как протестанты не признают своего постановления (ordinatio) за таинство, и следовательно им недостает законного рукоположения и таинственного освящения или благодати священства. |
| Преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии по учению свт. Иоанна Златоуста Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 По убеждению прот. Георгия Флоровского, одной из самых значимых тем в богословском наследии свт. Иоанна Златоуста является его учение о Евхаристии. Ведь недаром свт. Иоанну издавна присваивалось именование “евхаристического учителя” 1 . Одной из важнейших проблем, занимавших Хризостома в его евхаристологии, была проблема образа присутствия Спасителя в совершающемся Таинстве. Церковь твердо верит, что в Евхаристии хлеб и вино непостижимым образом прелагаются, претворяются, соделываясь истинными Телом и Кровью Христовыми. При этом, однако, и хлеб и вино равным образом сохраняют свой естественный вид, воспринимаясь нашими телесными чувствами как не претерпевшие видимого изменения. Проблема кажущегося несоответствия между “внешними элементами” и внутренним существом Таинства породила самые разнообразные богословские теории, претендующие на ее истолкование. Подобные теории, возникавшие и до времен Златоуста, и при нем, можно было бы условно обозначить как некоторые “евхаристические концепции”. Первая “евхаристическая концепция”, имевшая широкое хождение в святоотеческом богословии первых веков христианства, противопоставляет внешнюю (видимую и ощущаемую) сторону Таинства его внутреннему (невидимому и недоступному чувственной природе человека) существу. Тем самым фактически признается иллюзорность, “кажимость” “евхаристических видов” — как обозначаются хлеб и вино в этой концепции. Под этими “видами” как бы скрывается истинная сущность Тела и Крови Христовых. В этой концепции, по сути, происходит обесценивание того видимого вещества хлеба и вина, чья физическая природа рассматривается в освященных Дарах как упразднившаяся. Вот весьма характерное изложение этой концепции в труде исследователя прошлого века В. Я. Малахова: “В Евхаристии под видом, под символами хлеба и вина преподаются истинные тело и кровь Христовы, хотя хлеб и вино сохраняют свой естественный вид” 2 . Хлеб и вино, в соответствии с первой “концепцией”, воспринимаются внешними чувствами, а их внутренняя сущность — Тело и Кровь — открываются лишь вере, зрятся только духовными очами. По терминологии бл. Августина это — materia visibilis et res invisibilis (видимое вещество и невидимое существо); одно зрится, другое постигается умом (aliud videtur, aliud intellegitur) 3 . Эту формулу бл. Августин воспринял от свт. Амвросия Медиоланского. Вообще же подобный взгляд был весьма распространен как среди западных, так и среди восточных Отцов. Его придерживались, в частности, св. Иларий Пиктавийский, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Кирилл Александрийский. Исследователь начала ХХ в. Н. Малицкий обозначает такой взгляд на содержание Таинства как “александрийский” 4 . |
| Псалом 18 В конец, псалом Давиду. С Евр.: «Начальнику хора. Псалом Давида». Псалом сей, коего время и случай написания неизвестны, есть хвалебная песнь, прославляющая величие и славу Божию в природе и в спасительных действиях закона ветхозаветного и новозаветного; разделяется на две части: с 1-го ст. до 8 говорится о славе Божией в природе; с 8-го до конца – в законе. Св. Апостол Павел ( Рим. 10:18 ), св. Афанасий, бл. Иероним, Августин и другие относят к новозаветным временам, именно к евангельской проповеди , а потому справедливо надписывается: в конец. 2 . Небеса поведают славу Божию, творение же руку 135 Его возвещает твердь. Небеса. «Обычно Св. Писанию, – говорит бл. Феод., – слово сие употреблять в единственном, иногда во множественном числе ( Пс. 113:24, 148:1 ; 3Цар. 8:21 ). Ибо видимое небо устроено, как некий кров над землею; высшее же небо для видимого есть то же, что видимое для земли, и потому так называется небом небесе и небесами небес». – Иногда под небесами разумеется духовное небо или мир Ангельский ( Быт. 1:1 ; Кол. 1:16 ). Но здесь, очевидно, разумеется видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, великолепием, чудным устройством, законами и силами, поразительными явлениями, бесчисленным множеством светил – поведает людям славу Божию, т.е. проявляет всемогущество, благость и премудрость Божию. Твердь 136 – то же, что видимое небесное пространство, или самое небо. – «Небом неба, – говорит св. Иоанн Дамаскин , – называется первое небо, которое выше тверди – вот два неба! потому что и твердь Бог назвал также небом ( Быт. 1:8 ); Бож. Писание и воздух называет небом – вот и три неба, о которых говорит Бож. Апостол ( 2Кор. 12:2 )» 137 . 3 . День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум. Дни и ночи, как бы два хора певцов, попеременно и последовательно прославляют премудрость Божию; один день возвещает ее другому, следующему за ним дню, ночь ночи передает о ней познание, т.е. небеса своим видом, чудным устройством, порядком, явлениями, днем и ночью, всегда возвещают славу Божию. Постоянная преемственность дней и ночей, с их явлениями, есть как бы постоянная и торжественная хвала Творцу от твари. |
| Псалом 5 О наследствующем (в Римск. и друг. изданиях LXX: в конец о наследствующей), псалом Давиду. С Евр.: начальнику хора. На струнных орудиях 32 . «Наследствующий, (или наследствующая), – говорит св. Афанасий, – есть боголюбивая душа или Церковь ». То же св. Злат. и бл. Феодорит. По мнению древних Иудеев, как свидетельствует Кимхи, псалом сей написан Давидом в гонение Саула; по другим – Авессалома. Большая часть толковников видят в этом псалме молитву Церкви, или благочестивой души, обуреваемой напастями, о спасении. 2 . 3. Глаголы моя внуши 33 , Господи. Глаголы, т.е. слова молитвы, внуши – выслушай, внемли им; разумей звание 34 , т.е. познай мой вопль, мое призывание. «Званием пророк называет здесь, – говорит св. Злат., – не звук голоса, но расположение души», по бл. Феод., «ревностную молитву; а слово внуши значит: слова молитвы моей да внидут в уши Твои; благоводительно выслушай мои моления, и вникни в слова прошения моего: ибо я знаю, что Ты Бог и Царь». С Евр.: «услышь, Господи, слова мои, уразумей помышления мои. Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! Ибо я к Тебе молюсь». 4 . Заутра услыши глас мой. Евреи молились три раза в день – утром, в полдень и вечером. Так молился св. пророк Даниил ( Дан. 6:10 ). Здесь разумеется утренняя молитва . Заутра предстану Ти, и узриши 35 мя. «Не всякий может это сказать, – как справедливо замечает блаж. Феодорит, – но разве тот, кто подобно великому Илие, по дерзновению, заслуженному житием, смеет небоязненно говорить: жив Господь, Ему же предстою днесь» ( 3Цар. 18:15 ). Многие молятся, но стоят вдали от Бога. 5 . Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси: не приселится к Тебе лукавнуяй. Т.е. Господу Богу противно всякое беззаконие, а потому Он отвергает молитвы людей нечестивых, нераскаянных. Не приселится – не водворится у Тебя, «не будет любезен Тебе, не будет близок к Тебе лукавнуяй» – (Злат.), или злой человек. С Евр.: «ибо Ты Бог, не любящий беззакония; у Тебя не водворится злой». 6 . Нечестивые не пребудут пред очами Твоими; Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. |
| Содержание От издательства Введение Глава I. Иоанн Скот Эригена и его произведения Глава II. Источники воззрений Эригены и его отношение к ним Глава III. Западное богословие. Бл. Августин и его значение на западе Глава IV. Восточное богословие. Св. Дионисий (Ареопагит), св. Григорий Нисский, св. Максим Исповедник и отличие их воззрений от воззрений бл. Августина Глава V. Общий характер и смысл воззрений Эригены Глава VI. Учение о Боге и о происхождении от Него всего Глава VII. Учение о человеке и о возвращении в нем всего к Богу «Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены» – классика русской богословия. Кроме собственно освящения вопроса, вынесенного в заглавие, работа Бриллиантова важна еще по двум причинам: сравнение «стартовых» позиций восточного и западного богословия и общих портрет восточного богословия (так эта книга приобретает фундаментальное значение). От издательства Александр Иванович Бриллиантов родился в 1867 году в семье священника Ильинской церкви с. Цыпино Кирилловского уезда Новгородской епархии. Обучался в Кирилловском духовном училище и Новгородской семинарии. В 1887–1891 гг. – студент, а в 1891–1893 гг. – профессорский стипендиат С. – Петербургской духовной академии. В 1893–1900 гг. преподавал историю и обличение русского раскола в Тульской духовной семинарии, одновременно исполняя обязанности епархиального миссионера. В 1893 г. представил в Совет СПбДА магистерское сочинение «Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены», которое по напечатании было успешно защищено им в 1898 г. В апреле 1900 г. А. И. Бриллиантов избирается доцентом на кафедру общей церковной истории СПбДА вместо скончавшегося В. В. Болотова . С 1904 г. он экстраординарный, а с 1914 г., по присуждении докторской степени, ординарный профессор СПбДА, в коей должности состоял до закрытия Академии в сентябре 1918 г. С 1900 г. был делопроизводителем Комиссии Св. Синода по старокатолическому и англиканскому вопросам. В течение ряда лет состоял также председателем Библиотечной комиссии СПбДА. Являлся членом Предсоборного Присутствия при Св. Синоде (1906), Предсоборного Совета (1917) и Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Весной 1917 г. был выдвинут одним из кандидатов для выборов на кафедру правящего архиерея Петроградской епархии. |
| Глава XXIX. Антихрист человек будет, родится от колена Данова, придет пред вторым Христовым пришествием I. Бл. Иероним Стридонский : а) «Все книги пророков и евангельская истина учат о двух пришествиях Господа Спасителя, – что прежде Он придет в уничижении, а после в славе, и сам Господь свидетельствует, что произойдет пред кончиною мира и когда придет антнхрист, говоря: егда узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет да разумеет. Тогда сущии во Иудеи да бежат на горы: и иже на крове да не сходит взяти, яже в дому его ( Мф.24:15–17 ), и еще: тогда аще кто речет вам: се зде Христос или онде: не имите веры. Восстанут бо лжехристы и лжепророцы, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя. Се прежде рех вам... Также об антихристе говорит иудеям: Аз приидох во имя Отца Моего и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете ( Ин.5–43 ). Итак, не понимаете ли послания (ап. Павла к Фессалоникийцам), или измышленное откровение, в омрачении ума обольстившее спящих, или догадка некоторых толкователей, относивших к тому времени пророчественные слова Исаии, Даниила и евангелий об антихристе, колебала и смущала умы фессалоникийцев, так что они надеялись, что Христос в то время придет во славе своей. Это заблуждение исправляя, апостол и говорит, чего должно ожидать пред пришествием Христовым, чтобы они, только увидевши эти явления, убеждались, что придет антихрист, то есть человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что он сядет в храме Божием. День Христов, говорит, не придет, пока не придет прежде отступление, что по гречески называется ποστασα (апостасия), так что все народы, подчиненные Римской империи, отпадут от римлян и откроется, т.е. явится предвозвещенный всеми пророками человек греха, в котором источник всех грехов, и сын погибели, т. е. диавола; ибо он есть погибель всех, противник Христа, почему и называется антихристом, и превозносится выше всякого называемого Богом, так что попирает своею ногою богов всех народов или всякую признанную, даже истинную религию, и сядет в храме Божием, в Иерусалиме ли (как некоторые думают) или в церкви (как, по моему мнению, более справедливо), выдавая себя за Христа или Сына Божия. |
| Глава XXXI. Жиды приимут антихриста, который во имя свое приидет I. Бл. Иероним Стридонский : а) «Антихрист сделает не своею силою, но попущением Божиим в отношении к иудеям, так как они не хотели принять любви истины, то есть Духа Божия чрез Христа... Итак, тем, кои не приняли любви и истины, чтобы, приняв Спасителя, получить спасение, Бог пошлет не делателя, а самое делание, то есть источник заблуждения, так что они будут верить лжи, поскольку антихрист сам лжец и отец лжи. И если бы антихрист родился от девы и прежде Христа пришел в мир, то иудеи могли бы иметь оправдание и говорить, что они стремились к истине и поэтому приняли ложь вместо истины; а теперь они за это будут судимы и без сомнения осуждены, поскольку презрев истину Христову, впоследствии примут ложь, то есть антихриста» (ч. III. стр. 218). б) «Указываются два народа из Израиля: первый, бывший до пришествия Господа, и последний, имеющий принять за Христа антихриста, – что первый несовершенно отвергнут (ибо первая церковь была собрана апостолами из иудеев), а под конец иудеи, имеющие принять вместо Христа антихрирта, не будут радоваться во Христе» (ч. VI, стр. 62). в) В толк. на кн. пр. Иеремии: «Посему так говорит Господь воинств, Бог Израилев: вот и накормлю их, народ этот, полынью и напою их водою с желчью, и рассею их между народами, коих не знали они и отцы их, и пошлю вслед их меч, пока не будут истреблены. Это может быть предрекаемо и о ближайшем времени, когда они были взяты в плен халдеями, но собственно должно быть относимо к тому времени, когда они были рассеяны между народами, которых не знали они и отцы их, и когда разбросанные по всему миру они были накормлены полынью, или угнетениями и бедствиями. И были напоены водою с желчью, что обозначает или величие бедствий и всегдашнее иго рабства, или то, что, по незнанию закона Божия, вместо Христа они примут антихриста» (ч. VI, стр. 277). г) «Когда истекут после сего четыреста тридцать четыре года, то есть шестьдесят две седмины, тогда Илею, который придет по слову Господа Спасителя ( Лк.1 ), чтобы возвратить сердце отцов детям, в последнюю седмину будут обстроены Иерусалим и храм в три с половиной года, и придет антихрист и, по апостолу ( 2Фес.2 ), сядет в храме Божием, но после борьбы против всех святых будет убит духом Господа Спасителя, и будет так, что средина седмины утвердит завет Божий со святыми и снова средина предвозвестит прекращение жертв при антихристе, который установит мерзость запустения, то есть идола и статую собственного бога в храме, и будет крайнее опустение и осуждение народа иудейского, презревшего истину Христову и принявшего ложь антихриста» (ч. ХП, стр. 91). |
|
|
