| Скачать epub pdf Кочетков И. А. Русский полнофигурный деисусный чин. Генеалогия иконографических типов Иконография полнофигурного деисусного чина до настоящего времени не являлась объектом специального исследования. Мною ранее была рассмотрена иконография «средника» чина – иконы «Спас в силах», русского варианта композиции «Majestas Domini» 861 . Напомню некоторые выводы. Древнейшим изображением Спаса в силах является средник чина Благовещенского собора Московского Кремля, который датируется концом XIV либо началом XV в. К нему» восходит икона владимирского Успенского собора, ставшая протографом всех последующих икон на этот сюжет. В частности, владимирская икона бьша одним из источников средника новгородских чинов – иконы «Спас на престоле», из чего следует, что полнофигурный чин пришел в Новгород из Москвы. Детальное сходство рисунка икон с изображением Спаса в силах показывает, что иконописцы всегда писали с определенного образца, каковым являлись, по-видимому, прориси или небольшие иконы типа таблеток. Замысел настоящей статьи состоит в том. чтобы путем сравнения возможно большего числа деисусных икон XV – XVI вв. проследить развитие иконографических типов. Предполагается, что такое сравнение не только выявит некоторые закономерности развития иконографии, но также позволит обнаружить генетические связи между иконами и даст материал для изучения творческого процесса иконописцев. При этом делается попытка взглянуть на отдельную икону как на список определенного текста и применить в анализе иконографии разработанные в текстологии понятия: архетип, протограф, редакция, список 862 . Богоматерь Все русские иконы Богоматери значительно отличаются от Бл. цветом мафория (вишнево-коричневый вместо синего) и расположением складок одежд. Тем не менее есть основания утверждать что Бл. стоит у истоков иконографии. Другими словами, икона Благовещенского чина является архетипом всех чиновых икон Богоматери. Об этом говорит сходство в позе, расположении рук. рисунке основных складок мафория. Есть совпадения в некоторых мелких деталях рисунка. При сравнении можно видеть.как русские художники упрощают сложный для них рисунок Бл. Так, например, на Бл. левый (от зрителя) край мафория откинут, образуя внизу крупную складку, что отчетливо видно по расположению золотой каймы. На всех остальных русских иконах край мафория образует прямую линию. Русский мастер соединяет два отрезка каймы, разделенные на Бл. складкой. Расположение мафория от этого стало не совсем логичным Эго отличне от Бл. является общим почти для всех русских икон. Можно указать на еще одно общее отличие: спадающий сзади юнец мафория на всех русских иконах имеет лишнюю складку: Наличие общих отличий от архетипа свидетельствует о том, что все русские иконы имели общий протограф (так будем называть икону, от которой происходит какая-либо группа икон). Назовем протограф, общий для всех русских икон протографом I. |
| Глава четвертая. Мелитон, епископ сардийский Мелитон в ряду апологетов христианства II в. замечателен как наиболее плодовитый писатель. Но церковное предание дает нам очень скудный известия об этом апологете. Имя Мелитона не упоминается ни в одном из сохранившихся до нашего времени литературных памятников II и III вв., так что с до-евсевианским преданием о Мелитоне мы знакомимся только чрез Евсевия, бл. Иеронима и бл. Феодорита. От этих писателей мы узнаем, что Мелитона между 190 и 230 гг. читали и почитали в Малой Азии, Александры, Риме и Карфагене. Так Поликрат, епископ Ефесский, в цитированном Евсевием письме к римскому папе Виктору (†190 г.) между прочими светилами малоазийской церкви упоминает „евнуха» 169 . Мелитона, который во всю свою жизнь был полон Святого Духа и почивает в Сардах, ожидая посещения небесного, в которое он воскреснет из мертвых” 170 . По словам Евсевия 171 , Климент Александрийский написал, по поводу 172 двух книг Мелитона „О Пасхе» свое сочинение о том же предмете. От того же Евсевия мы узнаем, что с сочинениями Мелитона был хорошо знаком автор „Малого Лабиринта» (†230 г.) 173 . Опровергая утверждение артемонитов, будто их христология была господствующей до конца II в., автор „Малого Лабиринта» ссылается на св. писание и продолжает: „у некоторых братий есть сочинения, которые простираются до времени Виктора, и которые написаны к защите истины против язычников и тогдашних еретиков, – именно сочинения Иустина, Мильтиада, Татиана и некоторых других, в которых всех утверждается Божество Христа. Кто не знает сочинений Иринея, Мелитона и других, которые возвещали Христа как Бога и человека?» („Ц. И.» V, 28). Бл. Иероним в „Книге о знаменитых мужах” свидетельствует, что Тертуллиан в семи книгах „Об экстазе» 174 , написанных против церкви, в защиту Монтана, осмеивает 175 искусный и риторический талант Мелитона, прибавляя, что он у многих из наших 176 почитался пророком”. Вот – все, что Евсевий и бл. Иероним сохранили нам из до-евсевианской литературы о Мелитоне. |
| Ф. Садов Так как в патриотической литературе, по отношению к разъяснениям пастырям обязанностей их служения, существуют поучительные и назидательные труды св. отцов: Иоанна Златоустог о (347–407) и Амвросия Медиоланского (340–397), то при изложении содержания сочинения св. Григория «Правило пастырское», представляется целесообразным обратить внимание на отношение их трудов к труду св. Григория (604). Ещё в «пастыре» Ерма 1 , сочинении, имеющем в виду благоустроение жизни христиан сообразно заповедям Христовым и заключающем в себе призвание к жизни Христовой неверующих, предлагаются наставления пресвитерам. «Вам теперь говорю, – говорится в «пастыре» Ерма , – которые начальствуете в Церкви и председательствуете... Как хотите вы воспитывать избранных Божиих, когда сами не имеете научения? Поэтому вразумляйте себя взаимно, и будьте в мире между собою («Пастырь» Ерма , 1:3, 9). После Ерма следует упомянуть о письме бл. Иеронима (к Непоциану об обязанностях клирицов 2 ), каковое письмо, в котором отношении может быть рассматриваемо, как зачаток тех наставлений пастыря, в которых впоследствии предложили в своих трактатах об обязанностях пастырей св. Амвросий и Григорий Двоеслов ; ибо многочисленные руководственные указания бл. Иеронима пастырям вышеназванными св. отцами были раскрыты в подробных наставлениях. Хотя в письмах бл. Иеронима довольно значительное место занимают наставления священникам (вызванные обстоятельствами времени 3 ), однако здесь даются указания и относительно общих требований пастырского служения. Так бл. Иероним ставит на вид пастырям и вообще клирикам, что о достойном прохождении их служения им напоминает само имя, которое им усвояется (Христос). «Когда я доля Господа и наследный удел Его ( Втор.32:9 ), а потому не имею доли с прочими коленами, но как левит и священник, живу десятинами» ( Втор. 18:1 ) говорит он, «когда служа алтарю, получаю пропитание от вещей, приносимых к алтарю ( 1Кор.9:13 ), то имея пищу и питье, пусть сим доволен буду» ( 1Тим.6:8 ). |
| Чему поучает нас Успение Пресвятой Богородицы? «О, дивное чудо! источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает». (Стихира на Успение). Велик и радостен для христиан православных праздник Успения Пресвятой Богородицы. С древнейших времен христианских, как и самое почитание Приснодевы, ведет он свое начало. Уже в IV столетии упоминается о нем в сочинениях Бл. Иеронима и Бл. Августина, причем Бл. Иероним свидетельствует, что на гробе Богоматери построен был храм. В V веке Св. Анатолий Константинопольский, в VIII веке св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Маиумский , а в IX в. св. Феофан Никейский составили вдохновенные песнопения в честь этого праздника, который издревле почитался великим, дванадесятым, вселенским праздником всей Христианской Церкви. В церковных песнопениях, которые поются у нас доселе, праздник Успения Пресвятой Богородицы именуется «знаменитым», «торжественным», «Божественным праздником». Чему же так радуется Св. Церковь в день этого праздника? Ведь в этот день воспоминается смерть Божией Матери, а смерть, как это обычно принято считать у людей, есть событие скорбное, печальное, но вовсе не радостное? Радуется Св. Церковь в день праздника Успения Пресвятой Богородицы потому, что во успении Своем Она не только не оставила мира, а наоборот – «преставльшися от земных к небесным», Она стала еще ближе, еще дороже миру, ибо сделалась всесильной Ходатаицей за мир перед престолом Сына Своего и Бога, «в молитвах неусыпающей» и «в предстательствах непреложным упованием» (см. кондак Успения). Смерть Ее была лишь коротким переходным моментом в Ее жизни, именно " успением», то есть временным сном, после которого Она возстала уже к новой, вечной и нетленной жизни, воскрешенная Божественною силою Сына Своего и Бога. Вот почему Бл. Иероним называет праздник Успения «торжеством, несравненным с празднествами святых», «ибо в оный», говорит он, «Спаситель всех Сам во всей Своей славе с радостью сретил и вселил Матерь Свою с Собою». «Она как бы сном на малое время смертью уснула, вскоре от нея, яко от сна, воспрянула, и мертвость гробную, как сонное от очес дремание оттрясши, узрела безсмертную во свете лица Господня жизнь и славу». |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Боголюбово: монастырь под Покровом Богородицы Публицист Игорь Друзь о жизни Боголюбовского монастыря 14.10.2010 390 Время на чтение 6 минут Праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ставший одним из главных христианских праздников Святой Руси, учредил св. бл. Князь Андрей Боголюбский. Он же заложил первый русский храм Покрова, известный ныне как храм Покрова-на-Нерли. Эта уникальная церковь - жемчужина древнего зодчества, является частью комплекса известного всей России Боголюбовского монастыря и всегда подчинялась его монастырскому начальству. Увы, она до сих пор находится в собственности государства, и власть только «милостиво» позволила священникам РПЦ совершать там службы. Как метко отметил о. Всеволод Чаплин, руководитель Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества, государство, сейчас якобы отделенное от Церкви, не спешит отделяться от церковной собственности. Во времена Древней Руси государство было совсем иным. Тогда государство тратило на строительство храмов иногда больше половины своего бюджета, а не превращало их в мертвые музеи. Св. бл. Князь Андрей Боголюбский построил Храм Покрова - на - Нерли в те времена, когда основанный им же Владимир и Боголюбово были не центром России, как теперь, а пограничной окраиной, подобной в этом отношении современному Северному Кавказу. Те же волжские булгары, еще не до конца разгромленные победоносным князем, да и просто разбойники, еще могли тогда нападать на окраины основанных им городов. Но боголюбивый князь, не считаясь с огромными затратами, строил колоссальные на то время культовые сооружения, зачастую, как видится, в ущерб военным расходам. Он справедливо считал, что Покров Богородицы защитит русские земли лучше крепостных стен, и не прогадал. Так что вера может иметь и материальное исчисление - сколько материальных благ люди готовы за нее жертвовать. Хотя, разумеется, наши предки готовы были жертвовать за веру даже и жизнь, а не только деньги. Храм Покрова еще раз зафиксировал наше духовное родство с оплотом и колыбелью Православной цивилизации - с Византией. Ведь его архитектура во многом повторяет стиль церквей Цареграда. И не только поэтому. Ведь сам праздник Покрова устроен в честь защиты Константинополя от осадивших его варваров, коими были, увы, скорее всего, наши предки. Св. бл. князь Андрей избрал духовное родство с братьями по вере, а не физическое с единокровными язычниками. И его выбор был поддержан всем русским народом, который стал Удерживающим мир от вселенского зла оплотом веры Православной. |
| Исходя из данного бл. Августином определения таинства, как «видимого знака невидимой благодати, установленного для нашего оправдания 1 , католики и протестанты согласны между собою в исчислении трёх существенных признаков, исчёрпывающих понятие о таинстве, именно: видимого знака (signum), невидимой благодати (res significata) и божественного установления того и другого (mandatum Dei). Но они существенно различаются между собою как в понимании каждого из указанных признаков, так и в определении взаимного отношения их друг к другу, а отсюда само собою проистекает различие и в представлении о назначении таинств в деле спасения человека. I. О признаках таинств в их отдельности. Следуя словам бл. Августина: «accedit verbum ad elementum, et fit sacramentum 2 », католики различают в видимом знаке таинства (signum) две составные части verbum (слова установления, или заповедь о совершении таинства, и слова священнодействия) и elementum или res visibile sacramenti (вещество таинства вместе с внешним действием или одно только последнее), употребляя для обозначения указанных частей видимой стороны таинства схоластические термины: форма и материя. Но они погрешают в определении формы таинства и её отношения к материи, а также излишне последовательном приложении требования касательно различения формы и материи даже в отношении к тем таинствам, где таковое различие не имеет для себя основания, как не согласное с существом или природою таинства. Понятие формы, заимствованное схоластиками у Аристотеля, заключает в себе две стороны: а) форма есть определенный вид существовала материи (modus или species existentiae), т. е. совокупность всех признаков, отличающих данный предмет от всех других предметов и выделяющих его в особое, самостоятельное существование, как res, и б) форма есть образующая причина этого вида существования или, что то же, сущность вещи (форма, как causa existentiae, иначе – essentia rei). В приложении к таинствам католики употребляют термин forma только в первом из указанных значений, когда усвояют «слову» (verbum) таинства только декляративное, обявительное значение по отношению к материи или элементу таинства и отнимают у него (verbum) значение причины действительности таинства, указанное бл. Августином (accedit... et fit sacramentum): verbum, по католическому учению, только обявляет, делает ясным, понятным для приступающих к таинству, ставит их в известность относительно того, чем становится элемент по мысли Божественного Учредителя таинства, но не причиняет этого нового значения, получаемого элементом в таинстве 3 . Такое ограничение понятия формы в католическом учению о таинствах фактически выразилось в изятии важнейшего момента из существа этой формы в таинстве евхаристии, именно – слов освящения (verba consecratioins 4 ), вследствие чего явилась необходимость в требовании от совершителя таинства намерения делать то, что делает церковь , как особого, независимого от формы, условия действительности таинства 5 . |
| Исаак Девятнадцать лет Исаак и Ревекка не имели детей. Наконец, Бог услышал молитву их. Но когда Ревекка готовилась быть матерью, она почувствовала какое-то необыкновенное биение во внутренности своей, и пошла вопросить Господа. Ей открыто было, что от неё произойдут два народа, из которых один сделается сильнее другого, и что больший будет в порабощении у меньшего 343 . На вопрос, – каким образом Ревекка ходила «вопрошать Господа», Святые Отцы дают различный ответ. По учению Св. Иоанна Златоуста , Ревекка «прибегла к истинному знанию, – к священнику, служителю Божию 344 , желая тайно приобрести через него сведение, и, рассказав всё о себе, узнала всё в точности; потому что человеколюбивый Бог устами священника всё ясно открыл и через то сделал её ещё ревностнее. И чтобы ты знал, как высоко било тогда священническое достоинство, Писание нигде не говорит, что «священник» отвечал ей, но, сказав: «иде вопрошати Господа», Писание присовокупляет: «и рече Господь ей», т.е. через священника: «два языка во утробе твоей носиши»» 345 . Бл. Феодорит держится на этот предмет несколько иного взгляда. «Поскольку, говорит он, патриархи имели обычай в местах, где жили, воздвигать жертвенники Богу, то, вероятно, Ревекка ходила к одному из сих жертвенников помолиться Богу всяческих и узнать, что будет» 346 . – Наконец, по мнению Бл. Августина, Бог вразумил Ревекку во сне, или через Ангела 347 . Говоря, что во утробе Ревекки «два языка», Бог «предсказывает об Иудеях и о нас, христианах» 348 . Когда Ревекке настало время родить, – «и вот близнецы во утробе её. Первый вышел красный, весь, как кожа, косматый; и нарекши имя ему: Исав. Потом вышел брат его, держась рукою своею за пяту Исава; и наречено ему имя: Иаков» 349 . ««И рука его (т.е. Иакова), говорит Писание, придержася пяте Исавов». Бог в самом начале как бы назнаменовал уже, что, по Его предречению, возгосподствует меньший над большим; он держал, сказано, рукою пяту Исава, а это было знаком, что он преодолевает того, который казался сильным............ И так как это свыше предопределено было ему, то и Ревекка, давая ему имя, назвала его Иаковом, что значит запинание.......... Таким образом, тщательно исследуя каждое имя, непременно найдёшь в нём какое-либо предзнаменование, – не так, как делают ныне, нарекая детям имена без цели и как случится, или только по именам их родителей; но у древних всегда целью было то, чтобы в прозвании детей заключить постоянное напоминание о чём-либо» 350 . «Заметь, какая у древних была проницательность, или, лучше сказать, сколь велика премудрость Божия, которая так устроила, что и жёны не просто, не как случится, налагали имена рождённым от них, а заключали в имени дитяти предзнаменование того, что имело быть с ним» 351 . |
| VI. Перевод на русский язык творений блаж. Диадоха. В книге проф. Попова все напечатанные им творения бл. Диадоха сопровождаются русским переводом. По-видимому, настоятельной потребности в новом переводе всех творений бл. Диадоха не было, так как главнейшее из его произведений λγος σχητιχς переводилось на русский язык уже неоднократно. Проф. Попову известен перевод Паисия Величковского , изданный в Москве в 1793 году, перевод, напечатанный редакцией «Христианского Чтения» за 1839 г. (ч. и, наконец, изданный русскою Пантелеимоновской обителью на Афоне перевод, сделанный великим знатоком аскетической письменности и греческого языка, покойным затворником епископом Феофаном (XXXIII-XXXIV). Остался неизвестен ему перевод Добротолюбия «с еллинно-греческого языка на славянский язык в семинарии Свято-троицкой Сергиевской лавры» 1793 490 , напечатанный «на кошт Спасо-Преображенского Валаамского монастыря игумена Назария». Но проф. Попов думает на этот счет иначе. «Так как напечатанный в настоящей книге греческий текст аскетического сочинения во многом (sic) отличается от греческого текста Филокалии, то и наш перевод этого сочинения, говорит он, в значительной степени отличается от упомянутых русских переводов. Русский же перевод слова на вознесение Господа и слова против ариан впервые, насколько нам известно, появляется в настоящей книге» (стр. XXXIV). Указываемая, однакоже, «значительная степень отличий» в переводах г. Попова ни в каком случае не может быть признана дальнейшим поступательным шагом вперед, а, напротив, во многих случаях стоит даже ниже 491 существующих в печати переводов, и особенно перевода епископа Феофана. Для примера мы рекомендуем сделать сличение 49 главы аскетического слова в переводах проф. Попова и епископа Феофана. Но если нельзя признать удовлетворительными переводы творений блаж. Диадоха, сделанные при пособии старых славяно-русских переводов в рукописях и печатных изданиях и позднейших русских переводов – редакции журнала «Христ. Чтение» и епископа Феофана, то уже переводы, впервые появившееся в книге проф. |
| Глава XI. О святом кресте §1. Крест везде прилагается Поскольку св. крест поставляется на всех церквах, и в церкви нет таких священных одежд, нет вещей и утварей, на которых не было бы креста, нет таинства и других молитвенных действий, при которых не употреблялось бы знамение креста; посему здесь следует сказать: что есть крест? Для чего Христос благоволил претерпеть не другую какую-нибудь смерть, как крестную? Какою Божественною силою облечен крест? и как древние святый крест почитали? §2. Что был прежде крест? Поскольку крестная казнь в древности считалась самою поносною, то древние всегда называли крест самыми бесчестными именами. Одни говорили, что это есть несчастное древо, проклятая виселица, жесточайшая и отвратительнейшая казнь; другие почитали его и для низких людей бесчестным наказанием, ужасным умерщвлением рабов, а для человека свободного, хотя и виновного, он не должен быть употребляем. Бл. Августин (в кн. 180-ти вопросов) в вопросе 25 так пишет о кресте: «между всеми родами смертей ни одного не было столь страшного и поносного, как смерть крестная»; он же, в 18 беседе на Матфея, так говорит: «ничего не было в то время бесчестнее крестной смерти». Посему-то не напрасно апостол похваляя послушание Христово, прибавил: «послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя». То же самое и в 36 трактате на Иоанна бл. Августин пишет: «когда апостол хвалил послушание Христово, бывшее до смерти, то ему мало было сказать, что Христос послушлив был даже до смерти, не до какой-нибудь смерти, но прибавил: смерти же крестныя. Между всеми родами смертей, этой смерти не было хуже». §3. В порок христианам поставляем был Когда Христос Сын Божий нашего ради спасения благоволил на земле умереть поноснейшею крестною смертию; тогда язычники и неверные иудеи нападали на христиан и насмехались над ними, особенно потому, что они Христа, как бы простого человека, и еще более бесчестно на кресте распятого, Богом и Сыном Божиим называли и поклонялись Ему. Посему апостол Павел ( 1Кор.1:18 ) пишет: «Слово бо крестное погибающим убо юродство есть»; и ниже ( 1Кор.1:23 ): «проповедуем Христа распята, иудеем убо соблазн, еллином же безумие». |
| Затем, о. Булгаков совершенно неверно заявляет, что вопрос о моно или дифелитстве был не готов к богословскому разрешению на VI Вселенском Соборе. Он был готов к своему разрешению еще на IV Вселенском Соборе и в предшествующее ему время, так как на сем уже Соборе были чтения выдержек из святоотеческих творений, которые ясно свидетельствовали, что если Христос имеет два естества, то Он имеет и две воли и два действования. Ведь на IV Вселенском Соборе читалось послание св. Льва, папы Римского , к Архиеп. Константинопольскому Флавиану, в котором находились следующие слова: «каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно: Слово делает свойственное Слову, а плоть исполняет свойственное плоти» 1427 . Читались на этом Соборе подобные свидетельства не только о двух естествах, но и о двух волях и действиях из творений и других св. отцов Церкви. Например: бл. Аттика, Еп. Константинопольского 1428 , Илария 1429 , Амвросия Медиоланского 1430 и Амфилохия, Еп. Иконийского 1431 . Очень много святоотеческих свидетельств о двух волях и действиях Христа было приведено на VI Вселенском Соборе, в особенности, если мы будем иметь в виду прочитанное здесь послание папы Римского Агафона. Здесь приведены были выдержки из учения св. отцов Церкви; Афанасия Александрийского , Амвросия Медиоланского , бл. Августина, Льва, папы Римского, Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и Дионисия Ареопагита 1432 . Читались на VI Вселенском Соборе и другие выдержки из святоотеческих творений о двух волях и действиях во Христе, которые не содержались в указанном послании папы Агофона 1433 . Очень хорошо это учение было изложено и в послании знаменитого борца за православие Патриарха Иерусалимского св. Софрония к Константинопольскому Патриарху – монофелиту Сергию 1434 . Это послание в особенности могло быть спасительным для ересиарха Макария Антиохийского, ибо здесь указывается истинный смысл богомужного действия, которого он не понимал 1435 . |
|
|
