| 2Ин.1:1 . Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2Ин.1:2 . ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 2Ин.1:3 . Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. Собственное свое имя – Иоанн – Апостол и евангелист Иоанн Богослов называет только в Апокалипсисе ( Откр.1:9, 22:8 ); в Евангелии и первом послании он совсем не называет себя, а во втором и третьем посланиях он именует себя старцем, о πρεσβτερος, – несомненно, ввиду своего преклонного возраста, старцам в собственном смысле (как подобным образом и Ап. Павел в послании к Филимону, написанном под конец его жизни, называл себя «старцем» ( Флм 1:9 ), а не пресвитером в смысле иерархической должности. Выражение «избранной госпоже» лучше понимать, как уже сказали мы во введении к посланию, в нарицательном смысле – именно некоей благочестивой христианке, называемой избранною – в значении высоты христианского призвания людей в Церковь Христову (ср. 1Пет.2:7–10 ; Рим.8:33 и др.). Если в названии «избранной» таким образом заключается понятие о жене-христианке, украшенной добродетелями, то наименование «госпожа» может указывать на знатность происхождения и высоту общественного положения этой христианки, – по-видимому, вдовы (не упоминается о муже ее, а только о детях). «Пишет к верной женщине и этим нисколько не унижает себя, потому что во Христе Иисусе не имеет различия ни мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ). Вторая половина ст. 1 и стих 2-й содержат в себе высокую похвалу благочестию «избранной госпожи» и ее детей: не только сам Апостол, но и другие истинные христиане чистою любовью во Христе, любовью дела и истины ( 1Ин 3:18 ), любят богобоязненное семейство «избранной госпожи», ради вечно пребывающей в христианах истины» (ст. 2), той истины, которая пребывает с учениками Господа, по обетованию Его о Духе истины ( Ин 14:16–17 ). Апостол преподает благословение своим первым читателям: благодать, милость и мир, – благодать ( καρις) – совокупность всех, подаваемых от Бога духовных дарований, потребных для преуспеяния в благочестивой жизни (ср. Рим 3:24 ; Еф 2:4–10 ); милость ( λες) – сострадающая немощному человеку любовь Божия (ср. Лк 10:30–37 ); мир ( ειρνη) – успокоение духа примирению с Богом через искупительную жертву Христа (ср. 1Пет 1:2 ). Источником этих великих благ является Пресвятая Троица, причем Господа Иисуса Христа Апостол называет Сыном Отчим ( το υιο το Πατρς), – «ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына. Посему и Павел говорит: «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» ( Еф 3:15 ) (блаж. Феофил.). |
| Для недели Ваий указывается большее количество чтений, чем в прежнее время: для вечерни – Мф. 1:11–11 , – утрени Лк. 19:29–40 , для литии, т. е., очевидно, для процессии с горы Елеонской в храм Воскресения, Ин. 12:12–17 , на литургии Евангелие – Мф. 21:1–17 7 . Для первых трех дней Страстной седмицы Евангелия положены и на утрени и на вечерне: в понедельник – Мк. 11:12–18 (о проклятой смоковнице) и Мф. 20:17–28 (просьба матери сынов Зеведеевых) 8 ; во вторник: Лк. 12:35–40 и под одно зачало Мф. 24:45–51 , дальше без перерыва следует Мф.25:1–26:2 с отметкой на поле, как бы особом чтении ( ρχ: в IV в. все это читалось вместе вечером на Елеоне; в среду: утром – нынешнее (несколько короче Ин. 12:20–50 ) Евангелие, вечером – Мф. 26:14–16 (совещание Иуды с архиереями), читавшееся при Эферии в храме Воскресения после вечерни. На утрени В. четвертка – нынешнее Евангелие о Тайной вечери Лк. 22:1 , но со включением 40-го ст.; двух древних литургий в этот день теперь уже мы не находим, но взамен одной из них евангелистарий указывает литургию св. мира с зачалом Ин. 12:1–11 (вечеря в Вифании), для обычной литургии, совершавшейся после освящения мира, Евангелие – Мф. 26:17–30 (о Тайной вечери), на умовение ног – Ин. 13:1–17 . На бдение В. пятка положено 7 Евангелий: 6 зачал те же самые, что и первые 6 в армянских лекционариях, после 4-го поставлено Евангелие – Лк. 22:54 – 23:1 (об отречении Петра), неизвестное в прежнее время и представляющее дублет к следующему за ним Евангелию, 7-го армянского зачала совсем нет. Евангелия В. пятка, утра В. субботы и пасхального бдения те же самые, что и в лекционариях (лишь 4-ое зачало В. пятка, от Иоанна, начинается 23 ст.). Вслед за зачалом Мф. 28:1–20 в евангелистарии стоят воскресные зачала – Мк. 16:2–8 , Лк. 24:1–12 , Ин. 20:1–10 , Мк. 16:9–20 , Лк. 24:13–35 , Ин. 20:10–18 , из коих первое, по лекционариям, читалось на утреннем богослужении первого дня Пасхи, а остальные в различные дни пасхальной седмицы, но здесь назначение их не указывается, лишь 1 и 6 – поставлено: «глас 2» и «гл. |
| 4Цар.2:7 . Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана. 4Цар.2:8 . И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Но сыны пророческие были свидетелями-очевидцами не главного в данном повествовании чуда – вознесения пророка Илии на небо, а лишь чудесного перехода обоих пророков через Иордан – перехода, напоминавшего чудесный переход евреев через Чермное море ( Исх.14:16,21 ; ср. Нав.4:23 ): тогда Моисей в виду целого народа жезлом своим, символом его достоинства вождя, ударяет и разделяет воду, и народ поверил его божественному призванию ( Исх.14:31 ); теперь Илия, как второй Моисей (ср. 3Цар.19:1 ), пред сонмом сынов пророческих своей милотью, символом его пророческого служения (передаваемого теперь Елисею, ср. 3Цар.19:19 ), разделяет воду и тем в последний раз пред разлучением со своими учениками свидетельствует себя истинным вождем пророчества. Только по принятии милоти Илии ( 4Цар.2:13 ) Елисей становится исполненным его духа силы, преемником великого пророка. (О святости священнических одежд ср. Иез.44:19 ). 4Цар.2:9 . Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. 4Цар.2:10 . И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст. 9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь в виду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом ( 4Цар.2:12 ) Елисея, как и многих «сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону ( Втор.21:17 ) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим, как здесь, ст. 9, ср. ( Зах.13:8 ) где выражение это означает «2/3 целого») в сравнении с каждым из них; и пророк Елисей, причисляя себя вместе с сынами пророческими к духовным сынам пророка Илии, просит его признать его первородным и из благодатного наследия своего – «духа» (евр. |
| 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9.23 ; Пс 36.3 сл., Пс 118.8–9 ). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно " знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. Пс 1.6 ); тогда и Бог «направит» («уравняет» – по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7а, сн. Еккл 7.16 ; Рим 12.16 ), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. Притч 1.7 ; Иов 28.23 ). Мудрость – благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для тела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело. Притч.3:9 . Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, Притч.3:10 . и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином. Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, – вообще не одними лишь духовными средствами Богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли ( Исх 23.19 сл., Исх 34.26 ; Лев.23:10–17 ; Чис 18.12–18 ; Втор 18.4 сл.; Втор 26.2–10 ), равно как десятины от скота и всех произведений земли ( Втор 14.21 сл.; Втор 26.12–14 ) и первородные из животных ( Исх 22.29 ; Чис 18.15–18 ). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. |
| Соч.: О рябиновщине//ПС. 1867. Ч. 2. 5. С. 43-66; О численности раскольников//Там же. 8. С. 257-302; Об австрийском священстве: Публ. лекции, чит. в Казани в марте 1868 г.//ПО. 1868. 5. С. 19-53; 6. С. 219-251; Протопоп Аввакум: Публ. лекция в Казани 23 марта 1869 г. в пользу братства св. Гурия//ПС. 1869. Ч. 2. 5. С. 18-61; 6. С. 135-155; О беспоповщинской исповеди: Публ. лекция 6 апр. 1869//Там же. Ч. 2. 7. С. 253-285; Одно из новейших и весьма странных мнений старообрядческих [об антихристе]//Там же. Ч. 3. 10. С. 125-133; О епитимиях: По поводу нарекания раскольников на Правосл. Церковь//Там же. 12. С. 320-366; Бракоборцы и брачники в старообрядческом расколе: По поводу соч. «Семейная жизнь в рус. расколе» И. Нильского//Там же. 1870. Ч. 1. 4. С. 321-350; Ч. 2. 5. С. 32-45; Ч. 3. 10. С. 136-173; Неск. слов по отношению 8-ми вопросов, сост. новоединоверцами к старообрядцам//Там же. 1871. Ч. 1. 2. С. 121-154; О таинстве св. причащения по учению старообрядцев безпоповщинского согласия: Публ. лекция, читанная в Казани 26 февр. 1871 г.//Там же. 4. С. 243-278; О собеседованиях со старообрядцами, бывших 28 нояб. и 6 дек. 1871 г.//Там же. 1872. Ч. 1. 3. С. 332-350; Новое издание сочинений игум. Павла: Восп. и беседы и иные соч. М., 18712//Там же. 1872. Ч. 2. 8. С. 459-489; Ответ проф. КазДА Н. И. Ивановского г. Шошину в Самару: [По вопросу о беглопоповцах]//Там же. Ч. 3. 9. С. 68-75; Несколько слов по поводу бесед со старообрядцами в Казани за 1-й год их существования//Там же. 11. С. 252-281; 12. С. 459-483; Книга об антихристе и проч. действах, иже при нем быти хотящих. Каз., 1873, 18922; Присоединение к православию неск. последователей австрийского священства//ПС. 1873. Ч. 1. 2. С. 175-186; Случайные старообрядческие архиереи XVIII ст. как доказательство истинности беглопоповщинского согласия//Там же. 4. С. 571-582; Защитнику старообрядцев в Самару: (По вопр. о беглопоповцах)//Там же. Ч. 2. 6. С. 203-235; Мнимая священническая присяга патриарха Иоакима//Там же. 7. С. 336-363; Происхождение и характеристика главных беспоповщинских сект старообрядческого раскола//Там же. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Земли было один надел, а семья 2 сына, 4 дочери, мать старуха, сестра девка – негуляха да самих двое. А урожаю 2 мешка ржи, 4 овса, 2 пуда льнянова семя, 20–25 мешков картошки, 8 ведер серой капусты да 2–3 ведра белой, пудов 200–250 сена, на дворе корова, лошади не бывало. Вот это все, что давал надел земли на семью из 10 человек, и приходилося уходить на заработки на сторону. Летом И.А. работал в Рыбне на «Туерах» – это такое водное судно, которое передвигалось при помощи цепи, которая лежала на дне реки. А маршрут их был с Рыбны по Волге до Копава, а по р. Шексне до Карпунина. Какую работу дедко выполнял на туерах я не помню, но хорошо помню, как бабушка брала меня с собой, когда она ездила из Кулиги к нему за получкой. Зиму дедко работал в Мологском Афанасиевском монастыре – по хозяйству, чинил конскую сбрую, инвентарь, там заготовляли дрова, и выполнял другие работы, за что получал приличное жалованье, на которое содержал свою семью. Иван Алексеевич Груздев умер 30 марта 1920 года, похоронен на приходском кладбище Афанасьевского монастыря. Супруга его была Мария Фоминишна, урожденка Петрова из деревни Новое Верховье. Это была плотная, физически развитая женщина, от природы процентов на 40 глухая, с бородавкой на левой щеке. Жизнь ее проходила – работа да забота: лето в поле, зима пряла, ткала, внучат подымала. Померла бабка в деревне Борок в 30-тых годах и похоронена на городском кладбище г. Мологи. У этих тружеников было шесть человек детей: дочь Ольга, сын Александр, дочь Александра, сын Иван, дочь Елизавета и дочь Анна. Были и еще дети, которые умерли в детском возрасте. Первая дочь Груздевых Ольга по окончании одного класса начальной школы ушла на постоянное жительство в Мологский Афанасьевский монастырь, где жили две родные тетки, монахиня Евстолья и инокиня Елена Петровы. В монастыре послушница Ольга была определена в живописное училище, в котором преподавал уроки рисования профессор живописи Петр Антоныч Жуков. Рисование послушница Ольга усвоила прекрасно. Ею были написаны в церковь Архистратига Михаила на Даче 128 иконы – местная Спаситель и Распятье. Ее прекрасная работа – это две картины: вид монастыря с западной стороны, вышитый бисером, и вторая картина – изображение преп. Серафима, кормящего медведя, картина была вышита цветным шелком, При игумении Иннокентии инокиня Ольга была удостоена пострижения в рясофор, в коем звании и померла 4-го сентября ст. ст. 1926 года. Похоронена на монастырском кладбище рядом с теткой монахиней Евстолией, умерла 42 лет. |
| Можно указать на аналогичный случай из первых времен христианства, относящийся к периоду гонения на христиан. Преподобномученик Лукиан Антиохийский († 312; пам. 15 окт., здесь и далее по ст. ст.) после гибели-кончины был брошен мучителями в море, но Промыслом Божиим дельфины вынесли его тело на берег 2 . В новозаветное время такое явление приняло совершенно иной характер. Завещание – бросить тело на съедение псам – уже исходит от самого человека и характеризует осознание им собственного недостоинства и греховности. В славнике 6-й песни канона из «Чина на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет» читаем: «Кая бо мне польза, души моей в страшныя муки ввержене бытии, телу же пету быти от вас, оставите непогребенно, яко да снедят пси сердце мое» 3 . Преподобный Антоний Великий († 356; пам. 17 янв.) заповедал ученикам погрести свое тело, чтобы никто не знал его могилы. Преподобный Пахомий Великий († ок. 348; пам. 15 мая), чтобы избежать посмертного почитания, специально завещал перезахоронить затем его тело в безвестном месте 4 . «Идея анонимного погребения из «самоуничижения» со временем, когда отчасти слились идеалы мученичества и монашества, могла трансформироваться в предсмертную просьбу-оставить тело без погребения вообще и бросить его на растерзание диким зверям» 5 . Преподобный Иоанн Лествичник († 649; пам. 30 марта) говорит о виденных им особых подвижниках, спасавшихся в обители «кающихся» 6 . Перед своей кончиной каждый подвижник просил не сподоблять «его человеческого погребения, но, как скота…предать тело его речным струям или выбросить в поле на съедение зверям…чтобы…выносили без чести и лишали всякого псалмопения» 7 . С подобной же просьбой обратился к своим ученикам перед своей кончиной преподобный Лука Елладский († ок.946; пам. 7 февр.) 8 . Так же заповедал «похоронить» себя афонский подвижник преподобный Феофил Мироточивый († 1548; пам. 8 июля) 9 . Примеры такого отношения к своему погребению известны из истории Русской Церкви. Преподобный Нил Сорский († 1508; пам. 7 мая) в своем завещании заповедал своим ученикам: «Завещаваю яже о себе моим присным господиам и братиам, яже суть моего нрава: молю вас, повергнете тело мое в пустыни, да изъядете е зверие и птица» 10 . Далее он ссылается на аналогичный пример из византийской истории: «Бойте же ся слова, иже Великий Арсений завеща своим учеником, глаголя: «На Суде стану с вами, аще кому дадите тело мое» 11 . В житии преподобного Арсения Великого († 449–450; пам. 8 мая) читаем, как он повелел перед кончиной своим ученикам: «Привяжите к ногам моим веревки и выбросите меня за гору» 12 . |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| Неофиц. часть 1 открывалась словом при вступлении на Екатеринославскую кафедру еп. Феодосия (Макаревского), к-рый впосл. анонимно публиковал в «Е. е. в.» свои проповеди и церковно-краеведческие труды: «Краткие сведения о местночтимой иконе Божией Матери, находящейся в Самарском Пустынно-Николаевском монастыре Екатеринославской епархии» (1872. 18. С. 288-296; 19. С. 303-311; 20. С. 319-327), «Краткие сведения о Екатеринославской епархии вообще и о епископах ее» (1875. 8. С. 114-117; 9. С. 129-139), «Исторический обзор православной христианской церкви в пределах нынешней Екатеринославской епархии до времени формального открытия ее» (1876. 1. С. 1-10; 2. С. 17-31; 3. С. 35-48; 4. С. 49-63; 5. С. 67-75; 6. С. 81-96), «Материалы для историко-статистического описания Екатеринославской епархии» (1879-1881). Епархиальный археограф и историк М. И. Никольский (см. его некролог: 1882. 13. С. 217-233; 14. С. 237-249) опубликовал «Записку о Екатеринославской семинарии» (1872. 14. С. 223-231; 15. С. 239-250; 16. С. 263-268; 1874. 11. С. 165-172; 12. С. 182-189; 1876. 9. С. 136-141; 10. С. 145-160; 11. С. 165-172; 12. С. 177-192; 13. С. 197-208; 14. С. 221-303; 1877. 6. С. 81-87; 7. С. 97-108; 8. С. 113-125; 22. С. 342-350; 23. С. 355-364; 1878. 7. С. 102-111; 8. С. 113-128; 10. С. 145-162; 17. С. 259-269; 18. С. 275-282; 19. С. 295-303; 20. С. 307-314; 21. С. 333-338), ст. «Столетие Екатеринославской епархии» (1876. 14. С. 209-221; 15. С. 225-240; 16. С. 247-256; 17. С. 267-269; 18. С. 273-288; 19. С. 289-304; 1877. 1. С. 5-11; 2. С. 17-26; 3. С. 33-42; 4. С. 49-54), множество заметок (напр., «Митрополит Игнатий: (Из дел консисторского архива)» (1872. 10. С. 157-165)). Авторами значительной части др. статей (часто подписанных криптонимами или анонимных), в т. ч. являющихся обзорами или рефератами иностранных книг, были также редакторы и постоянные сотрудники «Е. е. в.»: Ржевский (см. некролог ему: 1880. 17. С. 290-294) («Об отношении христианства к вопросам жизни» (1872. 1. С. 4-16; 2. |
|
|
