| Как мы видели, приведенные выше стихиры, а также и другие тексты службы подчеркивают историческое происхождение этого образа. В глазах Церкви особенно важно подчеркнуть, что Личность Иисуса Христа и Его образ не являются некоторым олицетворением высоких моральных качеств или прекрасной идеи, что Спаситель не есть некий идеал, возвышенный и отвлеченный, а конкретное историческое Лицо, жившее в определенном месте и в определенное время. «Возводя на первообразное Спас образ Адамов поползшийся, на земли с человеки поживе, зрим же и осязаем и описуем Неописанный существом», — говорит служба праздника (2-я стихира первого гласа на малой вечерне). Особое значение в плане нашего разбора имеют ветхозаветные и новозаветные чтения службы. Как известно, совокупность читаемых текстов Священного Писания раскрывает смысл празднуемого события: в паремиях показываются его ветхозаветные предображения, а в новозаветных чтениях раскрывается их исполнение, указывается вероучительное содержание праздника и его эсхатологическое значение. И вот подбор этих чтений раскрывает как раз то, что мы уже знаем из творений преп. Иоанна Дамаскина, то есть то, как понимает Церковь ветхозаветный запрет, его смысл, его цель, а также смысл и цель новозаветного образа. Две первые паремии взяты из Второзакония (первая — гл. 4, ст. 1, 6-7 и 9-15; вторая - гл.5, ст. 1-7, 9-10, 23-26 и 29; гл. 6, ст. 1-5, 13 и 18), третья — из 3-й Книги Царств, гл. 8, ст. 22-23 и 27-30. Две первые паремии говорят об откровении Богом закона Израилю на горе Хориве, на пути избранного народа в Землю Обетованную. Смысл этих паремий сводится к тому, что для вхождения в эту Обетованную Землю и для владения ею абсолютно необходимо соблюдение даваемого закона и поклонение единому истинному Богу, поклонение бескомпромиссное, без всякой возможности примеси культа других «богов». В то же время дается уже известное нам напоминание о невозможности изображения Бога, пребывающего невидимым: «Глас словес Его вы слышасте, и образа не видесте, токмо глас» и «снабдите души своя зело, яко не видесте всякаго подобия...». Другими словами, весь закон и, в частности, запрет поклоняться другим «богам» и запрет образа являются непременным условием исполнения обетования, данного избранному народу, и вселения его в Землю Обетованную. Земля же эта имеет прообразовательное значение: она есть образ Церкви, образ Царствия Божия. |
| Отсюда же для погубления людей выйдет и имеющий в себе сатану антихрист, чтобы вскоре получить погибель в будущем веке " (ст. 7-8). " Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей... " — св. Андрей Кесарийский в этих семи главах и семи горах видит семь царств, отличавшихся особенным мировым значением и могуществом. Таковы: 1) Ассирийское, 2) Мидийское, 3) Вавилонское, 4) Персидское, 5) Македонское, 6) Римское в двух его периодах — периоде республики и периоде империи, или периоде древнеримском и периоде новоримском от императора Константина. " Под именем " пяти царей " , которые пали, св. Ипполит понимает пять прошедших веков, шестой это тот, в который было видение апостолу, а седьмой, который еще не наступил, но который будет недолго продолжаться (ст. 9-10). " И зверь, который были которого нет... " — этот зверь — антихрист; он называется " восьмым " , потому что " после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли; " из числа семи " же он, как появившийся от одного из сих царств. " И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час " — тут всякие гадания и предположения ни к чему привести не могут. Некоторые хотели видеть во всех этих царях, как и во звере, римских императоров, но все это несомненные натяжки. Речь здесь идет о последних временах, конечно. Все эти цари, единомысленные со зверем, то есть антихристом, будут вести брань с Агнцем, то есть со Христом, и будут побеждены (ст. 11-14). Примечательно, что жена-любодейца, носящая имя Вавилона, о котором св. Тайновидец в 18 стихе прямо говорит, что это " великий город, царствующий над земными царями " , а что " воды " , на которых она сидит, " суть люди и народы, племена и языки " , — эта будет наказана и уничтожена самим же зверем-антихристом, десять рогов которого " возненавидят ее и разорят и обнажат, и плоть ее съедят и сожгут ее в огне " (ст. 15-18). Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены |
| Таковые, по учению Апостола, живут по духу, а не по плоти 93 , свободны от закона греха и смерти, т. е. от осуждение на смерть за грехи, приобретают праведность и оправдание, примиряются с Богом, будут жить не только духом, но воскреснут и тела их, получат славу, в сравнении с которой временные страдания ничего не стоят; как любящим Бога, им все содействует ко благу, Бог дарует им все, и ничто не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе. Это сказано в 8-й гл. послания к Римлянам, в которой с удивительною краткостью изображено все дело спасения, со всеми его плодами, как само в себе, так и осуществляемое в каждом человеке. В послании к Ефесянам тот же Апостол молит Бога, чтобы Христос вселился верою в сердца людей, для того, чтобы они, укореняясь и утверждаясь в любви, могли уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы исполниться всей полнотой Божией ( Еф. 3:17–19 ); убеждает Ефесян, чтобы они подражали Богу, как чада возлюбленные, чтобы жили в любви, подобно Христу, возлюбившему нас и предавшему Себя за нас в жертву Богу (5:1, 2), дабы наконец каждому сделаться мужем совершенным и прийти в меру полного возраста Христова (4, 13). При этом, по словам Апостола, грубые пороки, папр., блуд и любостяжание, препятствующие получить наследие в царстве Христовом, у христиан, как людей святых, не должны даже и именоваться (5, 3–5). У другого Апостола читаем: всякий любящий рожден от Бога ( 1Иоан. 4:7 ), – любящий Бога и брата (ст. 19–21). Там же читаем, что пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (ст. 16) Какая любовь здесь разумеется? Подобная той, которою Бог возлюбил людей, не любивших Его, и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (ст. 10. 11), любовь совершенная, которая состоит в том, что мы поступаем в мире сем, как Бог. Только такая любовь даст нам дерзновение в день суда (ст. 17), т. е. послужит к нашему прославлению и доставит вечную блаженную жизнь или царство небесное, которое будет дано в удел праведникам на страшном суде ( Мф. 25:34, 46 ). |
| 3 . Принятие фессалоникийцами Евангелия как слова Божия (2,13–16) Б. Неосуществившееся желание Павла посетить фессалоникийцев (2,17 3,10) В. Молитва Павла (3,11–13) III. Учительная часть (4,1 5,22) А. Этика (4,1–12) 1 . Половая нравственность (4,1–8) 2 . Братская любовь (4,9.10) 3 . Свидетельство через труд (4,11.12) Б. Эсхатология (4,13 5,11) 1 . Умершие (4,13–18) 2 . День Господень (5,1–11) В. Жизнь общины (5,12–22) IV. Заключительная молитва , поручения и благословение (5,23–28) Глава 1 1 Силуан. Это латинизированная форма имени Сила. Он был миссионером иерусалимской церкви, посланным вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, чтобы сообщить решение Иерусалимского собора ( Деян. 15,22.27.32.40 ). Павел выбрал его себе в спутники во втором миссионерском путешествии. Тимофей. Сын эллина и благочестивой иудейки, в момент написания послания он был начинающим служителем благовестия. Павел и Силуан привлекли юного, но высоко ими ценимого ученика к совместному служению годом ранее в Листре ( Деян. 16,1 ). в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Эти слова указывают на уникальную близость между Отцом и Сыном, что позволяет сказать о Церкви, что она в Обоих (см. Введение: Особенности содержания и темы). 1 дело веры. Вера фессалоникийцев главный предмет попечений Павла (см. 1,8; 3,2.5–7.10; 5,8). труд любви. Любовь фессалоникийцев особенно проявилась в том приеме, который они оказали путешественникам (ст. 9). Павел снова свидетельствует об их чувстве в 4,9.10, когда говорит, что они «научены Богом любить друг друга». терпение упования. Это эсхатологическая надежда на Второе пришествие Господа Иисуса, Который освободит их от теперешних скорбей. Относительно триады вера, любовь и надежда см. 5,8; Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; Кол. 1,4.5 ; Евр. 6,10–12; 10,22–24 ; 1Пет. 1,3–8.21.22 . 1 зная избрание ваше. Избрание одна из тем посланий к фессалоникийцам (5,9; 2Фес. 2,13 ). Этой молодой общине, состоящей главным образом из бывших язычников, Павел не опасается выразить свою уверенность в том, что они избраны Богом. Апостол видит в них плод избирающей благодати Божией; ее божественное воздействие проявилось в их сердечном отклике на проповедь Евангелия и успехах на пути к освящению ( 2Фес. 2,13 ). |
| Содержание I. Пролог (гл. 1) II. Вступление Израиля в землю обетованную (2,1 5,12) А. Обетование Божие и хананейская блудница (гл. 2) Б. Обетование Божие и переход через Иордан (гл. 3; 4) В. Воспоминание об обетовании Божием (5,1–12) III. Завоевание земли обетованной (5,13 12,24) А. Вождь воинства Господня (5,13–15) Б. Гибель и спасение под сенью обетования Божия: Иерихон и Раав (гл. 6) В. Прегрешение против обетования: Ахан (гл. 7) Г. Обещанная победа: Гай (8,1–29) Д. Народ обетования (8,30–35) Е. Страх хананеев и поражение Израиля: договор с Гаваоном и проклятие (гл. 9) Ж. Завоевание южного Ханаана (гл. 10) З. Завоевание северного Ханаана (гл. 11) И. Перечисление побежденных царей и завоеванных территорий (гл. 12) IV. Обретение земли обетованной (гл. 13–21) А. Повеление заселить землю (13,1–7) Б. К востоку от Иордана (13,8–33) В. К западу от Иордана (гл. 14–19) 1 . Введение (14,1–5) 2 . Халев: пример верности и послушания (14,6–15) 3 . Удел колена Иудина (гл. 15) 4 . Уделы колен Ефремова и Манассиина (гл. 16; 17) 5 . Другие колена и Иисус Навин (гл. 18; 19) Г. Города-убежища (гл. 20) Д. Города для левитов (21,1–42) 1 . Просьба левитов (21,1–3) 2 . Выделение городов левитам (21,4–8) 3 . Перечисление городов (21,9–40) 4 . Заключение (21,41,42) V. Краткие выводы (21,43–45) VI. Эпилог (гл. 22–24) А. Единство Израиля: его основа и угроза ему (гл. 22) Б. Требования верности Богу (гл. 23) В. Выбор Израиля в Сихеме (24,1–28) Г. Смерть Иисуса Навина и Елеазара (24,29–33) Глава 1 1:1–18 Слова «По смерти Моисея» указывают как на момент истории, с которой начинается книга, так и на духовный кризис (или кризис богословия Израиля). Смерть Моисея стала завершением суда Божия над поколением израильтян, вышедшим из Египта (5,4–6; Втор. 1,35; 32,51 ). Однако и «по смерти Моисея» Господь Бог Израиля остался верен Своим обетованиям (см. Введение: Характерные особенности и темы). Данная истина вначале открывается Иисусу Навину Самим Богом (ст. 1–9), а затем уже сообщается Иисусом Навином Израилю через его начальников (ст. 10,11). |
| С. 15-31; 24. С. 63-68) и «Древность Нижегородского Благовещенского монастыря» (1864. 15. С. 11-25) Тихонравова; «О святых иконах, по преимуществу чтимых в Нижегородской епархии» прот. В. В. Лаврского (1865. 8-12, 16, 17; 1866. 1-5); «Исторический очерк Нижегородской семинарии» архим. Макария (Миролюбова) (1866. 23. С. 874-885; 24. С. 902-915); «Начало и распространение раскола в пределах Нижегородских» Е. А. Лебедева (1865. 14-20); «Исторические очерки из жизни раскольников в Нижегородских пределах» (1866. 2, 3, 10, 11, 15; 1867. 1-2, 8) и «Исторический очерк состояния раскола в Нижегородских пределах в кон. XVIII ст.» (1868. 9. С. 344-356; 10. С. 371-392) Н. И-ского; «Некоторые сведения о состоянии Нижегородских церквей и монастырей в 1-й четв. XVII ст.» Н. И. Храмцовского (1865. 4. С. 36-45; 5. С. 48-57; 7. С. 25-33; 8. С. 23-44; 9. С. 21-42). Интересны также этнографические «Очерки из истории славянской мифологии» П. В. Знаменского (1865. 17-21, 24; 1866. 1-4, 6-8, 13, 14, 16) и аналитический «Обзор событий в духовенстве за прошедший 1863 г.» (1864. 5. С. 28-39; 7. С. 35-46) И. Петропавловского. В 1869 г. в неофиц. части были напечатаны извлечения из отчета обер-прокурора за 1867 г. (1869. 2-9), отчет Об-ва восстановления правосл. христианства на Кавказе за 1868 г. 13-19) и множество заимствованных из др. изданий документов и заметок. Список оригинальных публикаций этого года практически исчерпывается неск. анонимными заметками (напр., «О моршанских скопцах». 1869. 4. С. 152-155), поздравительными адресами переводимому на др. кафедру еп. Нектарию (Надеждину; 8. С. 267-295), 2 речами редактора Полисадова, произнесенными в день семинарского праздника 23. С. 801-812; 24. С. 825-837), «Уставом братства во имя св. блгв. кн. Александра Невского» 16. С. 561-566) и «Журналами заседаний Нижегородского епархиального съезда» 18. С. 639-649), определившего дальнейшую судьбу «Н. е. в.». Съезд среди прочего просил «учинить архипастырское распоряжение о выписке для церквей только одного официального отдела помянутых ведомостей… а печатание и продажу неофициального отдела предоставить на благоусмотрение самой редакции… Если же редакция ЕВ не согласится на печатание одного официального отдела для церквей, то просить Его Преосвященство… передать заведование его кому-либо из ученых отцов протоиереев и священников на прописанных в журнале съезда условиях». |
| Если гора Сион, предызображала собою, по изъяснению Апостола, торжествующую Церковь Христову или небо ( Евр. 12:22–23 ), а самый ковчег – грядущего на небеса, прославленного победителя смерти Христа Спасителя ( Еф.4:8–10 в снес. с Пс.77:17, 19, 25–26 ): то в восходящих с ковчегом на гору мы вправе усматривать предызображение спасаемых во Христе верующих в Него, а в хорах певцов, сопровождающих и сретающих ковчег в воротах Сиона, – предызображение небесных воинств, прославляющих возносящегося на небеса Господа. Принятое в прав. Церкви с древних времён антифонное пение второй половина этого Пс. (ст. 7–10) при освящении храмов, именно при вступлении крестного хода с св. мощами в освящаемый храм (Нов. Скриж. Ч. III, гл. 8. §17–18), может указывать на то, что и св. Церковь первоначальное употребление псалма ставила в связь с перенесением ковчега завета в новоустроенную сионскую скинию 127 . – В составе Пс.ясно различаются 2 части: первая (1–6 ст.), вероятно назначенная для пения во время пути, подобно псалму 14, в сходных с ним выражениях, преподаёт наставление о том, как достойным образом пребывать на св. месте Господнем; вторая (7–10 ст.), вероятно назначенная для античного пения двумя хорами, сопровождающим и встречающим св. ковчег при вступлении его в ворота Сионской крепости, восхваляет величие Господа и возбуждает к благоговению пред Ним. аломъ Двд, сббтъ, а. Гдн земл, и вселенна и вс на ней. 1. Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, в. Той на морхъ сновалъ ю и на ркахъ уготовалъ ю 2. ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее. г. Кто взыдетъ на гор гдню; ил кто станетъ на мст стмъ 3. Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Надп. аломъ Двд см. введ. стр. 15 а) и 29. 3). сббтъ – там же стр. 36, а). Эта прибавка в надписании, заимствованная в слав.-русск. и лат. пер. из греческого текста, не читается в Синайском код. и, по свидетельству бл. Феодорита, не находилась в экзаплах, но упоминается уже в Талмуде, где между прочим говорится, что «в первый день недели пели псалом: «Иегове принадлежит земля»..., потому что в первый день творения Иегова явил Себя владыкою мира» 128 · 1–3. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| На 8-м открытом заседании II Ватиканского Собора (18 нояб. 1965) состоялось заключительное голосование (из 2350 голосов 2344 - «за», 6 - «против»), после чего конституция была утверждена папой Павлом VI. Содержание Догматическая конституция о Божественном Откровении состоит из вступления (ст. 1) и 6 глав: «О самом Откровении» (статьи 2-6), «О передаче Божественного Откровения» (статьи 7-10), «О богодухновенности Священного Писания и о его толковании» (статьи 11-13), «О Ветхом Завете» (статьи 14-16), «О Новом Завете» (статьи 17-20), «О Священном Писании в жизни Церкви» (статьи 21-26). Комментарии на конституцию составили епископы, принимавшие участие в соборных заседаниях (напр., Беа), богословы, участвовавшие в работе Собора как эксперты (напр., Ранер, Ратцингер, Грилльмайер, А. де Любак и др.), лютеран. (М. Туриан, Р. Шютц) и правосл. (Н. Ниссиотис ) наблюдатели, присутствовавшие на Соборе. В ст. 1 Собор провозгласил верность учению Тридентского и I Ватиканского Соборов, в соответствии с которым «он намеревается изложить подлинное учение о Божественном Откровении и о его передаче». Природа Откровения В DV было выделено неск. сущностных составляющих Божественного Откровения: его теоцентричная, христологическая, сотериологическая, сакраментальная, личностная, или антропологическая, историческая и эсхатологическая природа, а также диалогическая и двойственная структура. На теоцентричную природу Откровения указывают начальные слова 1-й гл. конституции - «Богу было угодно» (Placuit Deo - DV 2; см.: Voss. 1966. S. 32; Hoping. 2005. S. 739), а также гл. 4 «О Ветхом Завете». Особо подчеркивается христологическая природа Откровения. Христос называется «Полнотой всего Откровения» (DV 2), «воплотившимся Словом» (DV 2, 4, 18), «Словом Предвечного Отца» (DV 13), «Предвечным Словом, просвещающим всех людей» (DV 4). Христос «завершает Откровение во всей полноте» (Ibidem), и «Он Один имеет слова жизни вечной» (DV 17). Несмотря на то что в DV всячески подчеркивается центральное место Христа в Откровении, отдельные статьи конституции подверглись критике за недостаточное внимание к христологической природе Откровения. Так, Ранер настаивал на том, что описание дохрист. истории Откровения в ст. 3 не может сводиться к простому изложению ветхозаветных событий во временной последовательности, а должно постоянно возводиться к личности Иисуса Христа, благодаря Которому совершилось само «событие» Откровения ( Rahner. 1974. S. 549). |
|
|
