| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| 70 Мысль, если не точно такими словами выраженная, то подобными, высказывается некоторыми древними писателями, например: Димосфеном (De corona), Овидием (Metamorph. Lib. I et 2) и др. 71 Разумеется Аполлинарий, упомянутый в начале отделения. 72 Так значится это имя и по Ватиканскому списку греческой Библии; в Александрийском же списке перевода LXX, с котораго сделан и Славянский перевод, оно значится так: Σουλαμτις ( Суламитиуо ). 73 Смысл всей этой цитации будет вам понятен, если мы обратим внимание на то, что слова: «приемляй, восприят, взятся и вознесыйся» по-гречески обозначаются одним словом: ναλαμβανω . 74 Точно такого изречения нет во всем Св. Писании; но есть изречения, заключающия в себе мысль, подобную выраженной этими словами св. отца. Таково напр. Матф. 5:8; Рим. 12:1; 1 Сол. 4:3—4; 1 Тим. 5:22 и под. 75 Разумеются Евреи, исполнявшие закон обрезания. 76 Μανιδης — беснующийся, неистовый, безумный. 77 Ср. Деян.12:17, 15:13, 21:18; и Иос. Флавия, Древности, XX, 9; Евсев. Церк. истор. II, 23; хронику пасх. стр. 382 изд. Боннскаго и др. 78 Речь о чудесах, которыя Господь совершал в Галилее. 79 В указанном месте книги Исход собственно сказано, что Елисавету взял Аарон, а не Наассон, и что кроме того Елисавета была дочерью Аминадава и сестрою Наассона, а не дочерью Аарона. 80 На кидаре, — головном украшении, принадлежавшем ему по праву первосвященства. Дщица была с надписью: «святыня Господня», о чем см. Исх.39:30—31 по русскому переводу Библии. В славянской счет стихов не означен. 81 См. Acta Pauli et Theclae у Грабия в Spicilegium. ss. Pafrum t. I. Oxoniae, 1700. 82 В славянской Библии и в том и в другом случае употреблено одно слово: «созда»; но в греческом тексте является именно разница, на которую указывает св. Епифаний, потому что в первом случае употреблено слово: πλασεν , а во втором κοδμησεν . Первое слово употребляется в техническом значении о лепной работе, а последнее — о постройке зданий, домов и пр. 83 То есть, причащения и крещения. 84 Здесь разумеется Неаполь (Flavia Neapolis) Самарийский, древний Сихем. См. Иос. Флавия, О войне Иудейской 1, 2. 3; Древн. IV, 8 и др. |
| (в частности, русских символистов). Волнения эсхатологического характера легко соединяются с надрывом разочарования в идее теократии, как это можно видеть на примере русского старообрядчества: если русское царство перестает восприниматься как «икона» Царства Божия, оно легко идентифицируется как царство антихриста. Можно отметить роль секуляризуемого «хилиазма» (т. е. восходящего к загадочному месту Апокалипсиса не принятого церковным вероучением, но влиятельного эсхатологического учения о грядущем тысячелетнем царстве праведных) в становлении ряда идеологий Нового и Новейшего времени — пуританского американизма, утопического и марксистского коммунизма (ср. признание и анализ этой связи идей с марксистской точки зрения в нашумевшей кн.: Bloch Ε. Das Prinzip Hoffnung, Bd. 1–3. В., 1954–59), нацистской мифологемы «тысячелетнего» третьего рейха (по–немецки то же слово, что библейское «царство») и т. д. Эсхатология как «метаистория», т. е. самотрансцендироваиие ощутимо ускоряющегося хода истории, — одна из ведущих тем религиозной мысли XX в., претерпевающая не только всевозможные внерелигиозные переработки утопического или, напротив, «дистопического» и «алармистского» характера, но, особенно под конец века, и повседневную вульгаризацию в т. и. тоталитарных сектах, а также во вполне секуляриых средствах массовой информации и наиболее тривиальных видах искусства: «апокалипсис» — сегодня избитая газетная метафора, а «Армагеддон» — нормальный мотив фильма ужасов. Такой же вульгаризации подвергаются вопросы индивидуальной эсхатологии (ср. для XIX в. спиритизм, для XX в. бестселлеры о «жизни после смерти» вроде книги Р. Муди «Жизнь после жизни», 1975, и т. п.). Евдемонизм «общества потребления» давно уже порождает облегченное отношение к эсхатологии и формы тривиализованного дискурса, для которого «тот свет» — продолжение эмоционального комфорта «здесь» (ср. Каграманов Ю. «…И Аз воздам». О страхе Божием в прошлом и настоящем. — «Континент», 84, с. 376–396). В области профессионально богословской последнее время замечается, напротив, спад интереса к темам эсхатологии, все чаще становящейся специальностью фундаменталистских и вообще более или менее «маргинальных» религиозных групп и личностей. |
| 18 Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 30 (PG 65, 112AB) . 20 Цитируется русский перевод Нового Завета, выполненный под редакцией епископа Кассиана (Безобразова). — Пер. 22 Различение внешней тишины и внутреннего безмолвия см. у преподобного Иоанна Кассиана ( О злых помыслах , § 7 : О тщеславии): “Это соблазняет его по причине наступившей тишины думать, что он достиг безмолвия”. — F ilokal…a . Vol. I. P. 78. Классическое отношение к безмолвию содержится в Hausherr I. L’h sychasme. Etude de spiritualit //Orientalia Christiana Periodica 22. 1956. P. 5–40 (репринт: H sychasme et pri – re//Orientalia Christiana Analecta 176. Rome, 1966. P. 163–237). Ср. также статью автора: Silence in Prayer: the Meaning of Hesyhia//Theology and Prayer (studies Supplementary to Sobornost 3)/Ed. by A. M. Allchin. London, 1975. P. 8–28. 24 Там же. P. XX. О широком смысле слова nÁyij см., в частности, преподобного Исихия к Феодулу — душеполезное слово о трезвении и молитве 1–6//Добротолюбие. Т. 2. С. 157–159. Должно быть, этот отрывок подразумевал преподобный Никодим, когда писал свое предисловие. 25 Преподобного отца нашего Филофея Синайского 40 глав о трезвении 3//Добротолюбие. Т. 3. С. 402. 26 Святой Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим 5 (Как петь псалмы)//Добротолюбие. Т. 5. С. 219. Ср.: Лествица, возводящая на небо преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы. Степень 27. М., 1997 (PG 88, 112A). Более сдержанно у Евагрия в Слове о молитве 71: Творения Аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 84. — Пер. 30 Там же. P. XXI. Ср. Каллист Патриарх и сподвижник его Игнатий Ксанфопулы. Наставление безмолвствующим, в сотне глав 4//Добротолюбие. Т. 5. С. 307. 32 В русской версии Добротолюбия тексты преподобного Петра отсутствуют, тексты преподобного Максима занимают около ста страниц. — Ред. 33 Apophtegmata patrum — Изречения отцов, подвизавшихся в Египте. С Апофтегмами можно познакомиться по книгам: Древний патерик. М., 1991; Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993; Изречения египетских отцов. СПб., 2001. — Пер. |
| Александрийская пасха теперь была в Риме заранее известна; но там не хотели оставить своего цикла, и всякий раз, как пасха выходила за предел 21 апреля, поднимали тревогу и переписку. Так было в 444 году (пасха 23 апреля) и в 455 году (пасха 24 апреля). В последнем случае Лев Великий затронул вопрос о разности в вычислениях (в Риме предполагали праздновать 17 апреля) уже 24 июня 451 г. и написал (между прочим) по этому поводу не менее 10 писем (3 кимп. Маркиану, 1 Протерию александрийскому). 28 июля 454 г. Лев Великий циркулярно оповестил церкви христианского запада, что пасху следует праздновать 24 апреля. При папе Иларе в 465 г. был принят 19–летний цикл, изобретенный в 457 г. Викторией аквитанским, где устранена была значительная часть разностей между римским и александрийским счислением . Но конец разногласию положен был в VI в., когда (525 г.) римский аббат Дионисий Малый ввел александрийский 19–летний цикл. В 531 г. оканчивался канон Кирилла александрийского. Дионисий, повторив последние 19 лет канона, продолжил его до 626 г. и при этом ввел в употребление наше летосчисление от рождества Христова. Цикл Дионисия тогда же был принят в Риме и Италии; в 589 г. введен в Испании. Но Галлия до Карла Великого держалась цикла Виктория; в Британии даже следовали прежнему 84–летнему циклу, и когда появилось христианство у англосаксов и введен был римский (Дионисиев) цикл, то между англами и бриттами возникли пасхальные споры, которые Колумбан (f 597) перенес и в Галлию. Лишь в 729 г. большинство старобританских христиан приняло цикл Дионисия. [В отдельных уголках Британии 84–летний цикл просуществовал до начала IX в.] . Церковный строй в первые три века христианства Данные новозаветных канонических книг относительно церковного устройства сводятся к следующему. Названия «епископ», «пресвитер» и «диакон» уже известны и в этот период; но везде, где говорится об «епископах», остается место предположению, что это название равносильно другому: «пресвитер» [ср. Деян. XX, 17, 28; Тит. I, 5, 7; Филип. 1,1; 1 Тим. III, 1, 8]. Пресвитериум рукополагает IV, 14]; следовательно, некоторые, носившие название пресвитеров, имеют и право хиротонии, этот существенный признак епископского сана. Но остается неизвестным, были ли в среде пресвитеров некоторые, не имевшие этого права. Таким образом, данные не позволяют нам отождествлять этих епископов–пресвитеров в целом ни с епископами, ни с пресвитерами, ни, наконец, с уверенностью утверждать, что между ними различались и те и другие. Над этими епископами–пресвитерами возвышаются некоторые отдельные лица, но мы не в состоянии решить, насколько это их положение определяется их личным значением или их чрезвычайными полномочиями, и насколько оно принадлежит их сану, их церковной степени. |
| 868. Созомен. Церк. ист. IX, 17. 869. Иероним. Против Вигилянция, гл. 5. 870. См. месяцеслов 9 сент., 9 мая. 17 дек., 20 авг. и др. 871. Созомен. Церк. ист. II, 3. 872. Кол. 2. 18. Феодорит на Кол. 2. 18. 873. Лаод. Соб. Пр. 35. 874. Иоанн Златоуст. Бес. о муч. 49. Ср. например Злат. Бес. о Дросиде, о Варлааме. См. выше, стр. 174. 875. Сидоний Апол. Кн. 5, пис. 17. 876. Иоанн Златоуст. Бес. о Ювент. Мч. Вавиле тогда в Антиохии праздновали 23 сент. Болотов, Следы месяцесл. 187. 877. Феодорит, Слово о муч., 8. 878. Иоанн Златоуст. Бес. о Маккав. 44. 49. 879. Августин. Слово о Маккав. 109. 880. Там же. 881. Bingham, Prug. XX, 158. 882. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos,//Mox huc reccurit duplicatque vota. (После бдения святитель совершает за Тибром священнодействие. Потом быстро устремляется сюда и повторяет службу.) Prudentius, Perist. XII, 2. 883. Лев I папа, Слово 84 (81). 884. Иоанн Златоуст. Похвальное слово (γκμιον) святым всем, в целом мире пострадавшим. Migne. Patr. s. gr. 50. col. 706. 885. См. выше стр. 129. 886. Августин. Слово о словах апостольск., 17. Bingham, Orig. XX, 145. 887. Апостольские Постановления V, 30. 888. Апостольские Постановления VIII, 42. 889. Амвросий. О кончине Феодосия, гл. 3. 890. Lubker, Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. p. 186. 891. Августин. На Быт. вопр. 172. 892. По свидетельству Феодора, чтеца в Vita Theodosii. Funk Didascalia et Const. Ap. 553. 893. Ефрем Сир. Tesam., ed Assemani II, 401. 894. О 3, 9 и 40 дне Исидор Пелус. Ер. 114ю Юстиниан, Novella 133 c. 3 . Иоанн Дамаскин, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustaphius apud Photius Bibl. cod. 179. О 40 дне кроме того — Лавсаик, гл. 26, Феодор Чтец, Vita Theodosii, ed. Usener 1890, p. 22. Дни 7 и 30 в сакраментарии папы Геласия ( Migne, Patrol . s. I. 74, col. 1242). о годовом дне уже Тертуллиан: О венце воина 3. О единобрачии 10, об увещании к чистоте 11. Funk, там же. 895. Созомен. Церк. ист. VI, 2. 896. Евсевий. Церк. ист. X, 9. = Евсевий. Жизнь Конст. II, 19. |
| 868. Созомен. Церк. ист. IX, 17. 869. Иероним. Против Вигилянция, гл. 5. 870. См. месяцеслов 9 сент., 9 мая. 17 дек., 20 авг. и др. 871. Созомен. Церк. ист. II, 3. 872. Кол. 2. 18. Феодорит на Кол. 2. 18. 873. Лаод. Соб. Пр. 35. 874. Иоанн Златоуст. Бес. о муч. 49. Ср. например Злат. Бес. о Дросиде, о Варлааме. См. выше, стр. 174. 875. Сидоний Апол. Кн. 5, пис. 17. 876. Иоанн Златоуст. Бес. о Ювент. Мч. Вавиле тогда в Антиохии праздновали 23 сент. Болотов, Следы месяцесл. 187. 877. Феодорит, Слово о муч., 8. 878. Иоанн Златоуст. Бес. о Маккав. 44. 49. 879. Августин. Слово о Маккав. 109. 880. Там же. 881. Bingham, Prug. XX, 158. 882. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos,//Mox huc reccurit duplicatque vota. (После бдения святитель совершает за Тибром священнодействие. Потом быстро устремляется сюда и повторяет службу.) Prudentius, Perist. XII, 2. 883. Лев I папа, Слово 84 (81). 884. Иоанн Златоуст. Похвальное слово (γκμιον) святым всем, в целом мире пострадавшим. Migne. Patr. s. gr. 50. col. 706. 885. См. выше стр. 129. 886. Августин. Слово о словах апостольск., 17. Bingham, Orig. XX, 145. 887. Апостольские Постановления V, 30. 888. Апостольские Постановления VIII, 42. 889. Амвросий. О кончине Феодосия, гл. 3. 890. Lubker, Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. p. 186. 891. Августин. На Быт. вопр. 172. 892. По свидетельству Феодора, чтеца в Vita Theodosii. Funk Didascalia et Const. Ap. 553. 893. Ефрем Сир. Tesam., ed Assemani II, 401. 894. О 3, 9 и 40 дне Исидор Пелус. Ер. 114ю Юстиниан, Novella 133 c. 3. Иоанн Дамаскин, Oratio de fidelibus defunctis c. 15. 22. Eustaphius apud Photius Bibl. cod. 179. О 40 дне кроме того — Лавсаик, гл. 26, Феодор Чтец, Vita Theodosii, ed. Usener 1890, p. 22. Дни 7 и 30 в сакраментарии папы Геласия (Migne, Patrol. s. I. 74, col. 1242). о годовом дне уже Тертуллиан: О венце воина 3. О единобрачии 10, об увещании к чистоте 11. Funk, там же. 895. Созомен. Церк. ист. VI, 2. 896. Евсевий. Церк. ист. X, 9. =Евсевий. Жизнь Конст. II, 19. |
| 177 T.Livii Histor., lib.I, cap.32. Ex recens. Drakenborchii, edid. Kreyssig, Lips., 1828, с.11. Ред. 178 Valer. Maximi Opera. L.VIII, cap.XIV, 3, изд. S.de Lennemas, Vol.II, Paris, 1837, с.126 (Panckoucke Nova script. lat. biblioth.); Sallustii De conjuratione Catilinae в его Opera по изд.Вигетте’а. Paris, 1835, с.142 (cap.55). Ред. 179 Странствования по Святым Местам Востока. Изд. Правосл. Палест. общ., под ред.Барсукова, I. СПб., 1885, с.132–133. Ср. изд.Рубана, I. Изд. 6-е, СПб., 1819, с.84. Ред. 180 Русский переговор: Это тот Рафаель, при жизни которого великая родительница вещей боялась быть побежденной, а при смерти – умереть. Ред. 185 В каком смысле преосвященный Порфирий называет папу Николая братом Кирилла и Мефодия, не могу сказать. Ред. 186 Что Константин был окрещен в Никомидии, это Евсевий прямо не говорит; но что это так, можно заключить из рассказа этого историка. См. об этом в соч. Евсевия О жизни Константина (ες τν βον το μακαρου Κωνσταντνου το βασιλως), Migne Patr.gr., XX, I, XXVIII–XXXII, 944–948; русск. перев. (СПб. 1850, изд.2-е), m.II, с.79–83. Да и самый факт, что Константин был погребен в Никомидии, может до некоторой степени служить доказательством его крещения в этом же городе. Ср. о жизни Константина Migne там же, IV, 66, 1221; русск. перев. II, с.278. Ред. 190 И ранее. См. мою статью об этих чтениях в Первом путешествии моем по Афону. Ч. II, отдел. 1, с.324 365. 191 Franc. Petrarchae Opera, Basileae, 1581, с.815 (Epist. rerum senil., lib.VII, epist.I): Lateranum humi jacet, et Ecclesiarum mater omnium tecto carens, et ventis patet ac pluviis. Ред. 192 Подобие сей картины и прочих римских мозаик помещены при особом сочинении моем под названием: Священная живопись у христиан на Востоке и Западе. 195 Подобие ее помещено при особом сочинении моем под заглавием «Священная живопись у христиан на Востоке и Западе». 199 In legno di albuccio salvatico, вышиной в 7 пальм и 2 вершка, а шириной в 5 пальм и 6½ верш. Фон сей иконы позолочен и испещрен черными цветами. |
| Хотя термин «Книга знамений» был введен для Ин 2-12 Ч. Доддом (сторонником 1-й теории), к гипотетическому письменному источнику его применил Бультман ( Bultmann. 1941). Реконструировать оригинальный текст этого памятника попытался Р. Фортна ( Fortna. 1970; Idem. 1988). В отличие от Бультмана, который предполагал использование в Евангелии от Иоанна еще какого-то гностического текста, содержащего откровения, Фортна отверг существование иных источников помимо «Евангелия знамений» и считал, что речи и диалоги написаны самим редактором Евангелия от Иоанна. Хотя теория письменного источника обрела множество сторонников ( Nicol. 1972; Temple. 1975; Becker. 1979-1981; Heekerens. 1984; Wahlde. 1989), и та и др. ее версии подверглись серьезной критике ( Marguerat. 1990; Neirynck. 1991; Schnelle. 1992; Wilckens. 1998; ср.: Belle. 1994). Во 2-й пол. 90-х гг. реконструкция Фортны получила поддержку в результате применения методов компьютерной обработки ( Felton, Thatcher. 2001). Были проведены скрупулезные стилометрические исследования (частоты употребления тех или иных форм глагола, предлогов, синтаксических конструкций и т. п.), к-рые подтвердили наличие в Евангелиях по крайней мере 3 стилистически отличных друг от друга групп текстов (то, что называется «Евангелие знамений», некий «иной нарратив» и «длинные речи»). В любом случае даже противники теории «Евангелия знамений» допускают существование небольшого письменного источника повествований о чудесах (напр., для Ин 2. 1-11; 4. 46-54) ( Barrett. 1978. P. 245-246; Beasley-Murray. 1987. P. 34, 67, 71; Schnelle. 1992. P. 84). Теория, наиболее популярная в XX в., основана на признании неск. последовательных редакций Евангелия от Иоанна. Среди ее сторонников были такие авторитетные ученые, как Р. Браун, Р. Шнаккенбург, Дж. Л. Мартин ( Brown. 1966; Idem. 1979; Schnackenburg. 1965-1984; Martyn. 1968; ср.: Culpepper. 1983; Painter. 1993). По этой теории, Евангелие от Иоанна является продуктом общины, к к-рой принадлежал или к-рую основал ап. |
| 45 Kurtz. S. 553, § 320, 2. Мухаммед относил к своему лицу предсказание Моисея опророке подобном ему (Bmop.XVШ,15) и обетование Спасителя об утешителе (παρ κλητος, Uoah. XV, 26; XVI, 7 ). По конъектуре Баля (Wahl), это имя, «параклет», перешедшее в арабский текст, Мухаммед мог, при (отсутствии гласных (прклътс), читать как περ κλυτος=славный=по-арабски Ахмед, тоже имя, что и Мухаммед (Сура 61). Позднейшие мусульманские богословы видели указание на тройственное откровение и следовательно пророчество об исламе в Мате XX, ср. Лук. ХХ, 10 – 12 (тройственное призвание работников в виноградник) и Второз. XXXIII, 2: Господь пришел от Синая [закон Моисея], явился от Сеира [около Иерусалима. Евангелие], воссиял от горы Фарава [в Аравии, ислам]. 48 Есть места, где «знающие писание» противополагаются «неверным», логически координируются с ними. 5, 62; 9, 29. 30. В других местах к «знающим писание» эпитет «неверный» не прилагается ясно (2, 59; 3, 183); но очень часто говорится и о «неверных из имеющих писание» (9, 30. 32; 98, 5; 2, 83. 84. 85. 99). «Знающие писание» иногда просто противополагаются «многобожникам» (2, 99. 90; 5, 85; 98, 5, 1; 3, 183), иногда вместе с ними подводятся под разряд «неверных» (98, 5. 1), а иногда сами рассматриваются как «многобожники» (9, 32. 33; 6, 23; 2, 129). Большая часть указанных стихов у нас приводится или выше или ниже. 49 У проф. Петрова, 206, слова: «сражайтесь с неверными, пока всякое противодействие исчезнет, пока вера Господня станет единственной религией на земле» приводятся как последняя заповедь Мухаммеда, с опущением последних слов стихов 2, 189 и 8, 40. Есть ли в коране третье место, где эти слова читаются без этого ограничения, не знаем. Р. 3. «Коран требует – непрерывно вести войну (с неверными)... до тех пор, пока не покорятся противники, пока не станут платить дани и не примут магометанской релпгии. «Верующие, не сближайтесь с христианами и евреями, не живите с ними в одних домах; когда вы встретите неверных, рубите их и делайте им возможно более зла» и т. д. – Читая слова Мухаммеда в такой связи, можно подумать, уж не обязывает ли коран турок убивать всякого попадающегося христианина, из их же сограждан, когда только им вздумается. |
|
|
