| Бежав в горы, Маттафия вдохновил иудеев на борьбу с гонителями (1 Макк 2. 26-70), хотя далеко не у всех его действия вызвали одобрение. Мн. иудеи предпочитали мученичество открытому сопротивлению правителю. Оппозиция усилилась после того, как Маттафия призвал своих воинов ради спасения жизни сражаться и в субботу (1 Макк 2. 41). В 166 г., спустя год после начала восстания, Маттафия умер и сопротивление возглавил его сын Иуда, прозванный Маккавеем (возможно, от , - молот). Одержав ряд побед над сир. войсками, Иуда сумел объединить разрозненные евр. группировки и впервые со времен вавилонского плена создать евр. войско. В 165 г. он захватил Иерусалим, храм был вновь освящен. После этого события среди иудеев опять произошел раскол. Хасидеи, благочестивые иудеи, сочли основную задачу восстания достигнутой: они снова могли соблюдать законы отцов и совершать жертвоприношение в храме. Иуда стоял за продолжение борьбы, чтобы добиться освобождения всей Иудеи от селевкидского владычества и положить конец языческому влиянию. В 160 г. Иуда погиб и восставших возглавил его брат Ионафан ( Ios. Flav. Antiq. XIII 1. 1; 1 Макк 9. 23-30). ПЕРИОД МАККАВЕЕВ И ХАСМОНЕЕВ ПЕРИОД МАККАВЕЕВ И ХАСМОНЕЕВ С приходом к власти Ионафана начался новый этап восстания. В 159 г. умер первосвященник, и селевкидский царь Димитрий I не спешил поставить нового. Подобное положение сохранялось до 152 г., когда Александр Валас , свергший Димитрия, в благодарность за поддержку даровал Ионафану титул первосвященника и сделал его главой Иудеи, хотя некоторые районы Иерусалима, в частности крепость Акра, примыкавшая к храму, оставались во власти греков. В 143 г. селевкидский полководец Трифон, видя в усилении Ионафана угрозу власти, захватил его в плен, а затем казнил (1 Макк 12. 48; 13. 23). Власть перешла к брату Ионафана Симону (143-135/4; Ios. Flav. Antiq. XIII 6-7; 1 Макк 13. 8), унаследовавшему все титулы брата. Симон перестал платить подати Селевкидам, вновь освободил Иерусалим и объявил Иудею независимой. |
| 6], с этими 12 000 он вступил в бой. Численность войска Тарика в 10 000–12 000 человек подтверждается сообщением, что добычу, доставшуюся после победы, он разделил между 9000 мусульман («кроме рабов и присоединившихся») [Макк., т. 1, с. 161]. 290 Приводятся две даты: суббота в ша‘бане [Макк., т. 1, с. 142, 160] и раджаб (без числа и дня недели) [Ахбар, с. 6], точнее – понедельник 5 раджаба [Макк., т. 1, с. 142, 160]. 5 раджаба 92 г. х. приходится на 28 апреля 711г., который является вторником, но это расхождение слишком незначительно. Возможно, что суббота, относимая к ша‘бану, в действительности датирует посадку на суда в раджабе (суббота 2 раджаба/25 апреля). Правда, в этом случае оказывается слишком большим промежуток между погрузкой и высадкой, даже если суда вышли из Танжера, отстоящего от Гибралтара на 70 км. 291 Название «остров» не должно обманывать, в средневековом арабском употреблении джазира – не только остров в нашем понимании, но и часть суши, имеющая какие-то естественные границы (как Джазира – Северная Месопотамия). По-видимому этот «остров – мыс у впадения реки у Алхесираса [Химйари, с. 7375]. Ибн Абдалхакам путает Алхесирас с Картахеной [И. Абдх, с. 206, пер, с. 232]. 293 Вади Лака (или Лакка) – озеро на р. Барбате; в «Ахбар» [с. 8] просто Бухайра (Бухайра – старо-исп.); у ал-Химийари [с. 169] – река и одноименный город. Подробнее см. прим. 1, 2]. 294 И. Кутийа, с. 3. Здесь эти переговоры не связываются с исходом сражения, а сразу речь идет о поездке сыновей Витицы к Мусе для закрепления своих прав на наследование поместий. 295 Ахбар, с. 89. Другие источники говорят об убиении Родерика Тариком. О дате сражения: [Макк, т. 1, с. 161]. 298 Ахбар, с. 1214; Макк, т. 1, с. 165. Ал-Маккари сообщает, что после бегства командующего Мугис перекрыл водовод, снабжавший монастырь водой, но осажденные и тогда отказались сдаться, после чего Мугис поджег монастырь, и его защитники погибли в огне. 300 Ахбар, с. 13. Об аналогичной уловке, обманувшей Халида б. ал-Валида, см. т. 1, с. 199 и прим. 45. Почти наверняка это – бродячий сюжет о военной хитрости. 307 В «Истории Систана» говорится об одновременном назначении Кутайбы наместником Хорасана и Сиджистана [Т. Сист., с. 119, пер., с. 138], что противоречит всем остальным имеющимся сведениям. У ал-Балазури передача Сиджистана в ведение Кутайбы связана со смещением предыдущего наместника, о времени правления которого нет сведений [Балаз., Ф., с. 400] (в «Истории Систана» указанный наместник оказывается ставленником Кутайбы [Т. Сист., с. 119, пер., с. 138]); Халифа упоминает Кутайбу в качестве наместника Сиджистана, но без дат [Халифа, с. 315]; остальные не упоминают этого назначения и не говорят, в качестве кого он совершил поход против рутбила. |
| Некоторые отцы церкви, как-то: Климент Александрийский 387 , Ипполит 388 , Афанасий Великий 389 , Григорий Назианзин 390 , Иоанн Златоуст 391 и Феодорит Кипрский 392 упоминают о книге и пользуются ею. Но большинство отцов церкви и даже те, которые пользовались ею, как-то: Мелитон Сардийский 393 , Ориген 394 , Евсевий Кесарийский 395 , Апостольские правила 396 , 60-ое прав. Лаодикийского собора 397 , Кирилл Иерусалимский 398 , Амфилохий Иконийский 399 , Епифаний Кипрский 400 , Леонтий Византийский 401 , Анастасий Синаитск ий 402 , Иоанн Дамаскин 403 , и Фотий 404 исключают книгу из числа канонических. Наш же Филарет Московский 405 в «Катихизисе» согласно со святым Кириллом Иерусалимским и со святым Афанасием и Архимандрит Макарий во «Введении в прав. богословие» 406 считают ее книгою полезною, назидательною. Из представленной группировки мнений отцов церкви Востока и Запада видно, что древняя христианская церковь большинством голосов не принимала 2 Макк. книги в число канонических книг, хотя Ориген , Августин, Иероним, Климент Александрийский и другие отцы церкви и разрешали пользоваться ею для чтения в церкви и сами цитировали ее. Много раз прославляли они геройскую твердость и преданность вере Маккавейских мучеников в разного рода поучениях и песнопениях, ссылались на них, как на высокий пример, достойный подражания. Историей мучеников измерялось все значение 2 Макк. книги на пространстве всех веков. Сам Лютер соглашается принять 2 Макк. книгу в число прочих, ради прекрасной повести о семи мучениках Маккавейских и их матери и еще многих других мест, хотя он много раз очень решительно высказывался по поводу их апокрифического характера и происхождения. Католическая церковь , однако, нарушила этот древне-христианский взгляд на 2 Макк. книгу, включив ее на Тридентском соборе 1546 г., 8-го апреля. в число книг боговдохновенных. Но, вопреки такому решению католической церкви, реформаты высказали крайне отрицательный взгляд на 2 Макк. книгу. Лютер 407 говорит: «Я так предубежден против 2-й Маккавейской книги и книги Есфирь, что прямо желал бы, чтобы их не существовало; они переполнены иудейством и разными языческими нелепостями». |
| Он же, в другом месте, говорит 408 : «Книга эта (2-я Макк.) не входит в число книг Св. Писания, и, по свидетельству блаж. Иеронима, она не находится в еврейских кодексах. из которых взяты все книги Ветхого Завета. Этой книге также мало придают веры, она расходится с Первой Маккавейской книгой и противоречит ей в описании смерти царя Антиоха (1-я Макк. 4–16; 2-я Макк. I, 18–16) и заключает еще много басен, подрывающих доверие». Еще в предисловии к книге он добавляет 409 : «Будем снисходительны ради прекрасной истории семи мучеников Маккавеев и их матери и еще некоторых других мест. Книга имеет такой вид, точно над нею работал не один автор, но вся она собрана из многих книг; камень преткновения ее в главе, смерть Разиса, который варварским образом сам себя лишил жизни: это место осуждал также св. Августин и прочие древние отцы церкви, так как подобный пример не подобает приводить и восхвалять, хотя его можно упомянуть и терпеть, не придавая особенного значения. Также и смерть Антиоха в 1-й главе описана совершенно иначе, чем в 1-й книге. В конце концов, вполне достойно одобрения включить 1-ю книгу в число священных книг и также достойно одобрения выбросить из канона эту 2-ю, хотя в ней есть кое-что хорошее». Меланхтон в «Апологии Ветхого Завета» (стр. 224) относится ко 2 Макк. книге несколько снисходительнее, так как причисляет ее к „scripturae“ и признает за ней каноническое значение, ради рассуждения о ходатайстве святых на небе за верных; но он оспаривает вес догматического доказательства места из 2-й Макк., XV, 14, которое приведено в «Аугсбургском исповедании» (стр. 53. Edit. Francke) для подкрепления этого учения о ходатайстве святых 410 . Также и в древне-реформатской теологической литературе встречаем самое строгое осуждение книги и рядом более снисходительные отзывы 411 . Православная церковь , осуждая крайние взгляды на 2-ю Маккав. книгу католиков и протестантов, проводит на нее средний взгляд. Православная церковь , питая глубокое уважение к этой книге, как к произведению весьма назидательному для желающего огласиться словом благочестия, вместе с тем видит в ней произведение чисто человеческое, не носящее на себе характера боговдохновенности. |
| Кроме традиций древней христианской церкви, против взгляда католической церкви на 2 Макк. книгу, как боговдохновенную, говорит также и самое содержание ее. Напрасно католические богословы стараются доказать, что в книге не содержится ничего такого, что было бы по духу несовместимо с характером боговдохновенных книг. Все их доводы оказываются слишком натянутыми. Нельзя ничем, например, доказать историческую достоверность рассказа 1-й главы 2 Макк. книги о чудесном восстановлении во втором храме священного огня; затем весьма сомнительно значение слов в 17–19-м ст. II -й главы; на празднование субботы проводится крайне фарисейский взгляд. Но особенно неуместен, в боговдохновенной книге, переданный в сочувственном тоне рассказ о самоубийстве Разиса. Лютер справедливо видел в этом рассказе препятствие принять эту книгу в число книг боговдохновенных. «Жесткий камень препятствия, – говорит он, – находится в гл., в повествовании о самоубийстве Разиса; на него указывали св. Августин и более древние отцы и оспаривали, так как подобный пример неподходящ и не заслуживает похвалы» 422 . Справедливо также указывают протестанты и на заявление самого автора 2 Макк. книги (II, 26 и XV, 38). что он работал над источниками с помощью своих природных дарований, не щадя ни труда, ни бессонных ночей; очевидно, говорят протестанты, автор не был вдохновлен откровением св. Духа. Все указанные места из содержания 2 Макк. книги достаточно говорят против католического взгляда на нее, как на боговдохновенную, и в пользу православной церкви, отвергшей этот взгляд. Также справедливо и согласно традициям древне-христианской церкви и собственному содержанию книги поступила православная церковь , отвергнув и крайности протестантского взгляда на книгу, будто бы переполненную иудейством и разными языческими баснями и нелепостями. В нашем исследовании мы достаточно выяснили всю неосновательность взгляда протестантов, как на мифы и легенды, – на явления ангелов и чудеса, о которых повествует книга. Крайность такого взгляда стала сознаваться лучшими протестантами-экзегетами последнего времени, которые, поэтому, свои возражения против 2 Макк. книги стали обосновывать, главным образом, на заключающихся в ней, якобы, исторических неточностях. Однако эти неточности, как видно из нашего исследования, вовсе не столь значительны, как то стараются представить протестантские богословы. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| 1449. remigio seruare integram in tantis fluctibus passionem Schenkl. 1450. См.: 2 Макк. 6:24–28. 1451. См.: 2 Макк. 7и след. 1452. См.: Сирах. 23:18. 1453. См.: Мк. 3:17. 1454. См.: Иез. 1:15–20. См. комментарий свт. Амвросия на эти слова пророка Иезекииля в uirgt. 18. 118. 1455. Выражение, часто употребляемое античными авторами: Vergilius, Aen. 1. 98; Seneca, Phoen. 142–143; Lucan, 5. 263. 1456. См.: 2 Макк. 7:18. 1457. Ср.: Быт. 1:31. Палла указывает на 4 Макк. 14. 7–8, где семь сыновей сравниваются с семью днями творения (см.: Palla. Р. 327, п. 133). 1458. Ср.: Быт. 2:3. 1459. Семь дней — семь дней творения. Восьмой день — это день будущего века, когда свершится второе пришествие Господа. 1460. et R2, Maurini, Schenkl: at coni. Nauroy, ut cett. codd. 1461. Свт. Амвросий употребляет военные термины: acies, impetus, ordo, proelium triumphale, militare, pugna, agmen, уподобляя духовную битву военному сражению. 1462. non declinauit R, Maurini, Nauroy: declinauit cett, codd., Schenkl. 1463. Сократ говорит о прекрасной песне, которую поют лебеди, почуяв приближение смерти. Сократ говорит, что лебеди поют от радости, «что скоро отойдут к богу» (Фсдон 85b, пер. С. П. Маркиша). 1464. См.: Песн. 8:7. 1465. Нравственному толкованию библейской истории и экзегезе Священного Писания, в частности книги Бытия, свт. Амвросий посвящает многие свои труды: «О Ное» (377). «О Каине и Авеле» (377–378), «Об Аврааме» (378–383), «О рае» (378), «Шестоднев» (378–390 ), «Об Иакове и блаженной жизни» (386), «Об Исааке или душе» (386–387). 1466. Свт. Амвросий первым в Западной Церкви вводит в употребление применявшуюся на Востоке еще во времена Оригена практику проповедовать серии гомилий несколько дней подряд. 1467. Образы Иосифа, виночерпия, стольника и фараона служат для свт. Амвросия иллюстрацией современных ему событий. 1468. См.: PL 16:994В–1002С. 1469. См. об этом: Palanque J. R. Saint Ambroise et l’empire romain. P., 1933. P. 511–514. К этой же дате склоняется Р. Палла, переводчик и комментатор этого трактата в издании Амброзианской библиотеки (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Ioseph/Introd., trad., not. e indici R. Palla//Sant’Ambrogio. Opcre esegetische IIÏ Isacco о l " anima. 11 bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana. Romä Citta Nuova, 1982. P. 335–409. (Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis operä 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ Традиц. название 4 иудео-эллинистических сочинений, входящих в основные древние кодексы Септуагинты , за исключением Ватиканского (первые 3 из них входят в состав правосл. Библии как неканонические, см. в ст. Канон библейский ). Название Греческое название «Τ Μακκαβακ», т. е. «Деяния Маккавея», восходит к христ. источникам. Первое его упоминание - у Климента Александрийского ( Clem. Alex. Strom. I 21. 123 (3); V 14. 97 (2); о названии «Маккавейские книги» у христианских писателей см.: Schürer . 1973-1987. Vol. 3. Pt. 1. P. 183; Abel. 1949. P. I-III). Раннехрист. авторы, цитируя или упоминая «Первую книгу деяний Маккавея» или «Первую из Маккавейских», показывают этим, что они знали не одну книгу с таким названием ( Hipp. In Dan. IV 3. 8; Orig. Comm. in Rom. 8. 1//PG. 14. Col. 1158; Euseb. Demonstr. VIII 2. 72; Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556). Позднее название стало восприниматься как относящееся к «Маккавеям» (во мн. ч.). Хотя в 1-2 Макк «Маккавей» - это прозвище только Иуды, со временем «Маккавеями» стали называть не только всех сыновей Маттафии (как это делается и в научной лит-ре), но и их сторонников (иные объяснения переноса именования см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 95-96. Примеч. к 1 Макк 2. 2-5). Первое известное перенесение прозвища Иуды на всех героев и мучеников восстания встречается у Тертуллиана («во времена Маккавеев» - Tertull. Adv. Iud. 4. 10//PL. 2. Col. 606). В научной литературе В научной литературе «Маккавейскими» называются еще неск. раннесредневековых сочинений, так или иначе связанных с сюжетами 1-4 Макк. 5-й Маккавейской книгой называют 2 разных сочинения: сир. перевод 6-й кн. «Иудейской войны» Иосифа Флавия (изд.: Ceriani. 1876) и араб. сокращенное переложение хроники, изначально написанной на иврите (др. название - «Арабская 2-я Маккавейская книга», или «Арабская Маккавейская книга»). Она описывает события от попытки Гелиодора ограбить храм в 186 г. до Р. Х. и до смерти 2 сыновей Ирода Великого в 6 г. до Р. Х., т. е. пересказывает 1-2 Макк и соответствующие главы из книги Иосифа Флавия. При этом части ее повествования, которые не восходят к этим источникам, полны домыслов и путаницы ( Cotton. 1832). |
| Разберем теперь противоречие, которое будто бы существует между второй и первой книгами относительно определения того периода времени, в продолжение которого храм находился в запустении 163 . По известию второй книги запустение храма продолжалось два года (X, 3), по словам же Первой Мак. книги (I, 54) храм был осквернен 25-го Хаслева 145 г. и снова освящен в тот же самый месяц и день 148-го г. (IV, 52). Ясно, что по известию Первой Макк. книги жертвоприношения прекратились на три года. Итак, каким же образом вторая книга насчитывает только два года? Попытки разрешить это противоречие начались еще с Фрелиха 164 , Цигои 165 в своем труде разбирает мнение по данному вопросу Фрёлиха, Кейля 166 и согласных с ними по решению данного вопроса Вельте 167 и Шольца 168 . По уверению всех означенных ученых, первая языческая жертва, осквернившая Иерусалимский храм, была принесена 25-го Хаслева 146-го года эры Селевк. и, следовательно, иудеи могли еще совершать жертвоприношения в течение всего 146-го года. Однако Цигои справедливо говорит, что такое толкование не выдерживает критики, словам 1-ой Макк. (1, 54) „βδελυγμα ερημως“ появилась в храме 15-го Хаслева 145-го г. Иосиф Флавий 169 думает, что под „βδελυγμα ερημως“ нужно понимать небольшой идольский алтарь, воздвигнутый выше алтаря истинного Бога. Стих 59-ый ясно говорит о таком жертвеннике и подтверждает мнение Иосифа Флавия. Итак, по словам означенных ученых, на этом жертвеннике, целый год не приносилось ни одной жертвы языческой. Но, имея в виду, что в других местах повсюду курились жертвы даже на улицах и у дверей домов (1 Макк. I, 55), странно предполагать, при такой обстановке, возможность для евреев приносить жертвы в продолжение 146-го года. Кроме того, должно считать слишком большой натяжкой перестановку 25-го Хаслева на 146-ой г. в стихе 59-ом. Если бы даже храм Иерусалимский и не был осквернен в 146-м г., то и тогда иудеи не могли бы справлять свои праздники в Иерусалиме и приносить жертвы. В этом году, а частью и в предшествующем, должно было происходить жесточайшее гонение на приверженцев закона Моисеева (1 Макк. |
| Из них Вернсдорф 71 основывает свое воззрение на том, что в упомянутом 169-м году эры Селевкидов иудеи уже отпали от Димитрия к Антиоху Дионису и составители письма не могли отнести этот год к „Βαδιλευοντος Δημητριου”. В опровержение этого возражения скажем, что в 1-ой Макк. книге не выставлен год избрания Трифоном Антиоха в качестве соперника Димитрию Никатору. Если даже допустить, как склонны думать некоторые богословы, что таковым годом был 168-ой, все же остается недоказанным, в этом ли самом году Антиох овладел столицей Антиохией и послал Ионафану письма, привлекшие на его сторону евреев (1-ая Макк. XI, 57). Но если это произошло в 169-м году, то мы вместе с Берто 72 можем допустить, что письмо могло быть составлено в первую половину года, когда власть еще оставалась в руках Димитрия и. следовательно, это время могло быть обозначено „Βαδιλευοντος Δημητριου”. Подтверждение такому предположению мы можем указать и в данных о времени царствовапия Димитрия Никатора. Священное Писание (1-ая Макк. XI, 19) удостоверяет, что Димитрий Никатор был признан царем по смерти Александра Бала в 167-м году эры Селевкидов. Это, по словам Геркенне 73 , подтверждается и свидетельством нумизматики, так как первые монеты Димитрия помечены числом ZZP (Babylone. р. Очень возможно, поэтому, что Димитрий был признан всеми иудеями во второй половине 167-го года эры Селевкидов или даже в конце его. Монеты Димитрия Никатора мы имеем от 168-го года эры Селевкидов. Есть монеты Димитрия и с годом 169-м эры Селевкидов и просто с добавлением „Τυριων или Σιδωνιων“. Последние встречаются, очевидно, потому, что Димитрий, выгнанный из Иудеи Антиохом Дионисом или точнее Трифоном, признавался царем в других местах. В свидетельстве 1-ой Макк. кн. гл. 31–41 ст. находим указание на то, что он снова сделался царем над иудеями перед 170-м годом эры Селевкидов 74 . Таким образом, по данным 1-ой Маккавейской книги и нумизматики вполне возможно допустить, что бегство Димитрия от Антиоха или вернее от Трифона, которые вытеснили его из Иудеи, произошло только в 169-м г. |
|
|
