| 1-4). Ап. Павел представляет противостояние враждебному окружению как стяжание награды, как подвиг (1 Кор 9. 24-27; Флп 3. 12-14; 1 Тим 6. 12; 2 Тим 2. 5; 4. 7 и др.). Воинская честь предполагает раны и увечья, но полученные в бою, а не в беспомощном положении раба или пленного. Власть одного человека над телом другого, публичная пытка, обнажение, страдание и уродование, как и распятие беглых или мятежных рабов, на языке той эпохи означали позор. Мученик называет любую смерть за отчее благочестие отрадой (4 Макк 9. 29). Сказать: «Огонь твой для нас прохладен, от катапульт твоих не больно, насилие твое немощно» (4 Макк 11. 26) - мог и киник, но он презирал и свое тело, все начиналось и кончалось независимостью его духа от тела. Еврейские мученики позорную в глазах мира смерть принимают ради верности Богу и избавления своего народа. Как и в Иоанна Богослова Откровении , позорная казнь на кресте превращена здесь в победу над врагами Бога (Откр 5. 5-6) и в искупление Божия народа (Откр 5. 9-10). Искупление: богословие жертвы Центральным и определяющим для раннего христианства было представление об искупительной и о заместительной смерти Иисуса Христа (см. Искупление ). О смерти мучеников в 4 Макк прямо сказано, что они стали «как бы выкупом за грех народа. И благодаря крови этих благочестивых и искупительной жертве их смерти Божественный Промысл спас Израиль» (4 Макк 17. 21-22). Кроме того, встречаются слова о почитании тех, кто были «освящены Богом», возможно не просто о праведных избранных Богом людях (ср. «освященный Иаков» в 3 Макк 6. 3), но о мучениках, освящающих Божественное Имя: происходит взаимное освящение и тем самым мистическое сближение Бога и человека. Это представление присутствует в христ. мистике, а в еврейской появляется уже в средневековье в движении Хасидей Ашкеназ (см.: Хасиды ашкеназийские ). В вопросе о том, содержится ли в 4 Макк учение о мученичестве как об искупительной жертве и насколько оно близко к христ. учению, мнения расходятся (см., напр., сравнение иудейской и христ. |
| 163). Речь, к-рую свт. Иоанн Златоуст произнес в К-поле, названа «На [праздник] Элеазара и семерых отроков», что можно понять и как «и семерых сыновей» (PG. 63. Col. 523). Представление о Елеазаре как об отце братьев могло возникнуть из неправильно понятых слов свт. Григория Богослова о Елеазаре как об их духовном отце ( Greg. Nazianz. Or. 15//PG. 35. Col. 3, 913; 6, 921; 9, 925; 12, 932). Останки мучеников были доставлены также в Милан и в 1164 г. в Кёльн, им были посвящены церкви в Лионе и Венеции. Почитание Маккавеев в Риме было со временем вытеснено праздником Вериг ап. Петра (о средневек. культе мощей Маккавейских мучеников в Зап. Европе см.: Joslyn-Siemiatkoski. 2009). Необходимость иметь посвященные Маккавейским мученикам богослужебные тексты привела к составлению Лекционариев и Пассионариев на Западе и Синаксарей и Прологов на Востоке (ср.: Saxer. 1980. P. 207; Ziadé. 2007. P. 36-38). Рукописи подтверждают, что в богослужебной практике использовались 2 и 4 Макк, при этом 2 Макк и (реже) 4 Макк свободно пересказывали ( Starcky. 1986. P. 34-35). В визант. Церкви 4 Макк занимала известное место в богослужебных рукописях, напр. в сборнике Ватопедского мон-ря (Ath. Vat. N 84 (старый N 79), IX-X вв.; Ehrhard. 1937-1939. Bd. 1. S. 358-362; Halkin. 1964. P. 373-375). Пересказы страстей Маккавеев включены в неск. дометафрастовых Минологиев на авг. ( Ehrhard. 1937-1939. Bd. 1. S. 674, 680, 682, 693) и в др. собрания (Ibid. S. 432-437). У Симеона Метафраста в 10-м томе помещено изложение 4 Макк, приписанной Иосифу Флавию (Ibid. Bd. 2. S. 615). Помещение изложения в Минологий Метафраста привело к переписыванию и распространению и самих книг, что показывает большое количество сохранившихся рукописей 4 Макк ( Rahlfs. 1914. S. 387-390). Сведений о церквах, посвященных Маккавеям, немного; в одной из проповедей свт. Иоанн Златоуст ( Ziadé . 2007. P. 135-154, вопреки Berger. 2012. P. 105) приглашает в такую церковь ( Ioan. Chrysost. In s. Macc.//PG. 63. Col. 525. 19-23). Есть и более поздние сведения по крайней мере о 2 таких церквах в К-поле: в портике Домнина и в Элайя, где могли храниться мощи мучеников. В 1200 г. Антоний Новгородец видел их и голову Соломонии в портике Домнина ( Berger. 2012. P. 107-108). Но затем крестоносцы, очевидно, перевезли их в Европу; сохранились свидетельства XIV в. только о черепе Соломонии в Студийском мон-ре (Ibid. P. 122. Not. 59). Мощи Соломонии хранятся в соборе во имя вмч. Георгия Победоносца в резиденции К-польского Патриарха в Стамбуле, но упоминание ее останков в К-поле встречается в источниках того времени без упоминаний о мощах 7 братьев (Ibid. P. 122). |
| III или нач. IV в. община синагоги в Кератее погребла под полом синагоги останки из могил на горе возле Антиохии (Ibid. P. 84). В раввинистических историях, отдаленно напоминающих мартирологий 2 и 4 Макк, появляются имена мучеников: напр., в мидрашах мать 7 братьев-мучеников носит имя «Мириам, дочь Танхума (или Нахтума)», а в к-польском тексте книги Иосиппон и в неск. мидрашах она названа Ханной ( Hadas. 1953. P. 147. Not. 7; P. 217. Not. 12), что связывает ее с библейским персонажем - матерью Самуила . В сир. и араб. традициях имя матери имеет неск. вариантов; в Маронитской Церкви у христиан Ирака ее имя Шмуне, Шмуни ( Ziadé . 2007. P. 61. Not. 135). Его предлагали возводить к Ашмонит - производному от Ашмонайя, т. е. Хасмонейская, что отвечает прилагательному Maccabaea (Маккавея) - лат. имени матери 7 братьев и напоминает в рамках квазиисторического повествования об исторических Маккавеях. Согласно Оберманну ( Obermann. 1931. P. 255-257), сир. имя Шамуни (Шмуни) из Сирийского бревиария Райта передает евр. имя Хасмонаит/Хашмонаит (жен. род от Хасмоней/Хашмонаи - имени Маккавеев в евр. традиции). Оно сохранилось в сочинении Ниссима ибн Шахина и в араб. рукописи с описанием путешествия по Антиохии (Vat. arab. 286). Кард. М. Рамполла считал, что синагога, как и весь квартал Кератей, была построена при Селевке I Никаторе (305/4-281 гг. до Р. Х.) ( Rampolla. 1899. P. 384). Почитание погребения мучеников он возводил к эпохе первых Хасмонеев, а сама казнь, по его мнению, произошла в Антиохии (Ibid. P. 290-293; его мнение поддержано Шаткин: Schatkin. 1974. P. 99). Кард. М. Рамполла исходил из свидетельств 2 Макк 6. 8-9 и 1 Макк 1. 43; 5. 46-53, где говорится, что преследования происходили по всей империи Селевкидов, а не только в Иудее. Упоминание эпитафии в честь мучеников (4 Макк 17. 8-10) также служило ему и др. ученым свидетельством особого культа, связанного с могилой ( Dupont-Sommer. 1939. P. 67-68; Nodet. 1986. P. 326. Not. 11). Если считать, что 4 Макк не обязательно даже сочинена, но хотя бы произнесена в Антиохии, то 4 Макк окажется самым ранним свидетельством существования культа мучеников в этом месте. |
| При Иоакиме везде царило нечестие и идолослужение (см, 4 Царств. XXIII, 37; 2 Паралип. XXXVI, 5–8 ) и потому едва ли царь, не признававший истинного Бога, и его жрецы стали бы серьезно препятствовать пророку удалить древние святыни. Это предположение тем более вероятно, что подобное же скрытие ковчега, должно быть, было сделано раньше, до воцарения Иосии, во времена нечестивого царя Манассии. Что же касается того, что ни книги Царств, ни Паралипоменон ни слова не говорят о скрытии ковчега Иеремиею, описанном во втором письме (2-ая Макк. II, 4), то вспомним, что там же ничего не говорится и о первом скрытии ковчега до воцарения Иосии. Сам Иеремия ничего не говорит про этот подвиг в книге своих пророчеств, нельзя найти известия об этом и в других книгах. Что касается ссылки противников на 4-ю кн. Царств XXIV гл. 13 ст., где будто бы говорится, что ковчег завета был разрушен халдеями, то эта ссылка едва ли основательна, так как в словах: «все сокровища дома Господня» нет прямого указания на ковчег завета, который, хотя и принадлежал к «сокровищам» святилища, но здесь едва ли может подразумеваться, доказательством чего служит книга пророка Иеремии, в которой подробно перечисляются все взятые халдеями из храма сосуды, но ковчега завета между ними однако не упоминается (Иерем. LII, 17–23). Нет также упоминания о ковчеге и в первой книге Ездры, где перечисляются сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима (I, 7–11). Таким образом из всего нами сказанного ясно, что в рассказе письма о скрытии Иеремиею ковчега завета ничего нет легендарного; напротив, этот рассказ нисколько не противоречит известиям канонических книг и заслуживаете гораздо большого доверия, особенно по сравнению со всевозможными мнениями позднейших раввинов по вопросу о том, куда девался настоящий ковчег и какая участь постигла его. Сам же верховный совет старейшин тем более мог верить этому рассказу, что содержание его черпал из древних записей (2 Макк. II, 4), на которые он здесь же в письме и указывает и в действительном существовании которых, он даже приглашает убедиться своих египетских собратьев (2 Макк. II, 14–15). Однако упоминание этих записей, по мнению противников подлинности второго письма, является также доказательством неподлинности письма, ибо, говорят они, не мог высший иерусалимский совет старейшин, состоявший в большинстве из книжников, цитировать апокрифические сказания, как боговдохновенные, называя их „γραφη“ (2 Макк. II, 4). Но, понятно, возражение это имело бы силу в том только случае, если бы можно было доказать, что с употребленным старейшинами словом „γραφη“ действительно соединялось ими понятие боговдохновенности. Но на самом деле этого нет, так как для Священного Писания в книгах Маккавейских употребляются совсем другие выражения, как-то: „βιβλα τα αγια” (1-я Макк. XII, 9), „η ιερ βιβλος” (2 Макк. VIII. 23). |
| Текст М. к. и в др. изданиях (Московская Библия 1661 г. и Елизаветинская Библия 1751 г.) следует Острожской Библии; с незначительными с т. зр. содержания изменениями он входит и в совр. издания Библии на церковнославянском языке. В XIX в. М. к. были переведены на рус. язык в 3-й раз. Вопрос о переводе на рус. язык Свящ. Писания был поставлен в 1813 г., после основания Русского библейского об-ва. В 20-х гг. XIX в., после выхода из печати НЗ, начинается перевод книг ВЗ, однако в апр. 1826 г. по указу имп. Николая I деятельность об-ва была прекращена, и перевод М. к., последних в ВЗ, осуществлен не был. Работа по созданию Библии на совр. рус. языке возобновилась в 1860 г., после создания специального комитета при СПбДА. К работе привлекались также ученые Московской и Киевской Духовных Академий. Перевод книг ВЗ делался с древнеевр. подлинника с использованием греч. текста и латинского в переводе блж. Иеронима. В 1873 г. еп. Порфирий (Успенский) публикует свой перевод на рус. язык 4 М. к.: в 3-м номере ТКДА за 1873 г. вышла 1 Макк, в 9-м номере - 2 Макк, в 11-м - 3-4 Макк. Однако по утвердившемуся составу в полную Библию на рус. языке были включены лишь 1-3 Макк, а перевод 4 Макк остался лишь в издании еп. Порфирия (Успенского). В 1876 г. вышло в свет 1-е издание полной Библии на совр. русском языке, известное как Синодальное. Т. о., в совр. обиходе в составе Библии на церковнослав. и рус. языках читаются 1-3 Макк. Совр. правосл. Церковь продолжает почитать Маккавеев 1(14) авг. Служба им озаглавлена «Память святых седми мученик Маккавей и матере их Соломонии, и учителя их Елеазара», стихира мученикам традиционно начинается: «Закона верх, седмию столпы возвышен, мучительство не поколеба, ибо скотский гонителя гнев мужески претерпеша, тело предавше секущим, благороднии юноши и братия, Моисейским преданием хранителие...» (Минея (МП). Авг. Ч. 1. С. 5-6). Тропарь (нач.: «Болезньми святых, имиже о Тебе пострадаша, умолен буди, Господи...») и кондак (нач.: «Премудрости Божия столпи седмочисленнии и Божественнаго Света светильницы седмосвещнии, Маккавеи всемудрии...») входят и в совр. |
| Отцы Церкви видели в 7 братьях христ. мучеников до христианства и посвятили им множество проповедей. Братьев-мучеников вместе с Елеазаром как пример непоколебимой веры восхваляли в неразделенной Церкви ( Orig. Exhort. ad martyr. 22-27; Greg. Nazianz. Or. 15; Ioan. Chrysost. In s. Macc.//PG. 50. Col. 617-622; Idem. In s. Macc.//PG. 50. Col. 623-626; Idem. De Eleazar.//PG. 63. Col. 523-530; Idem. In s. Macc. (3-я, самая краткая проповедь не считается ему принадлежащей)//PG. 50. Col. 627-628, см. также: Ziadé . 2007. P. 345-350; сохр. фрагмент о Маккавеях в составе соч. «Защитительные слова против порицающих святые иконы» прп. Иоанна Дамаскина - Ioan. Damasc. De imag. III//PG. 94. Col. 1408 B) - и на Западе ( Ambros. Mediol. De Iacob. 2. 10-12//PL. 14. Col. 632-638; Aug. Serm. 300; Idem. Serm. 301; Leo Magn. Serm. 19, и др.)). При этом проповедники обращались к текстам и 2 и 4 Макк. Так, свт. Григорий Богослов в 15-й гомилии упоминает соч. «О разуме-самодержце», т. е. отсылает к 4 Макк (из этой же книги, видимо, взята им локализация событий в Иерусалиме - Greg. Nazianz. Or. 15. 5//PG. 35. Col. 920; 7//Ibid. Col. 924; 8//Ibid. Col. 925; 11//Ibid. Col. 932), Лев Великий неск. раз цитирует 2 Макк (анализ и лит-ру см.: Ziadé. 2007. P. 37). Поскольку отцы Церкви использовали в своих проповедях историю мученичества Елеазара, 7 братьев и их матери иногда именно «в редакции» 4 Макк, а не 2 Макк, влияние книги на первые века патристики не подлежит сомнению. Некоторые писатели ранней Церкви почитали 4 Макк как часть Библии и принимали Маккавейских мучеников вместе с христ. первомучениками. Особое место в истории почитания Маккавейских мучеников принадлежит святителям Григорию Богослову и Иоанну Златоусту, неоднократно обращавшимся к этой теме на протяжении полувека. Первая проповедь (15-я речь) о Маккавейских мучениках принадлежит свт. Григорию, датируется 362 г. и связана с полемикой против имп. Юлиана, отправлявшегося в то время через Антиохию в поход против персов, подобно Антиоху Епифану (сопоставление Юлиана в др. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| мартирологии в: Nickelsburg. 2003). По мнению одних, 4 Макк не содержит мистического понимания жертвы мучеников как части богослужения, дело сводится к метафорическому языку риторики, к-рая призвана побудить слушателей быть стойкими и направлена на воспитание мужества и героизма ( Williams S. K. Jesus " Death. 1975. P. 165-202). Однако мистическое понимание искупительной жертвы отличается от понимания героической гибели воина, а мученики обнаруживают свою готовность к смерти не столько для Антиоха (врага), сколько перед своим Богом. По мнению других, учение ап. Павла о смерти Иисуса Христа как об искупительной Жертве, которая спасает евреев и язычников, находится под сильнейшим влиянием богословия мученичества, сформулированного в 2 и 4 Макк, а до них только в Ис 53 ( Williams J. Maccabean Martyr Traditions. 2010). Если в 4 Макк исследователи усматривают идею заместительного искупительного страдания и гибели, подхваченную затем христианами, то библейское ее происхождение они отрицают, полагая, что автор 4 Макк получил ее от стоиков и эллинистических историков ( Williams S. K. Jesus " Death. 1975. P. 135, 230-254; ср. также: de Jonge. 1988. P. 142-151). Вопрос об искупительном характере мученичества братьев, матери и Елеазара зависит от понимания термина λαστριον в 4 Макк. В эллинистическую эпоху словом λαστριον обозначали умилостивительное или вотивное приношение, а не кровавую жертву (LSJ. 1996. P. 828 s. v. λαστριος II 2). Отсюда делается вывод, что смерть мучеников - это не жертва, а приношение Богу, умилостивительный дар для примирения с народом и вотивное приношение для грядущего избавления Израиля. Однако едва ли груды изувеченной человеческой плоти могут быть приношениями и вотивными дарами. Тот же термин многократно встречается в LXX и дважды в НЗ (Рим 3. 25 и Евр 9. 5 - пересказ из ВЗ, соответственно значение неновозаветное). В одних случаях следует исходить из греческого языка и понимать λαστριον как производное от λσκομαι - «умилостивлять», «примирять», «склонять на свою сторону» или «миловать», «отпускать», «прощать», т. |
| Автор этой Маккавейской книги рассматривает страдания иудеев как знак великого благодеяния Божьего, вразумляющего народ Свой и не откладывая необходимого наказания на долго. Во время постигших иудеев мучений, в высшей степени достойно повел себя некто Елеазар, «из первых книжников», который, имея возможность притворно оскверниться идоложертвенной пищей, предпочел лукавству смерть перед лицом Всевидящего Бога. Также мучениками, за отказ есть идоложертвенное мясо стали семь братьев со своей матерью. Умирая в муках, при страшных пытках, Маккавейские мученики твердо выказывали свою веру в Воскресение праведников и говорили злодею - Антиоху: «ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной» (2 Макк 7:9), «умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7:14). И также их мать, наиболее достоянная удивления и славной памяти, говорила на отечественном языке, обращаясь к своим сыновьям: «Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы» (2 Макк 7:23). Память семи мучеников Маккавеев наша Православная Церковь отмечает 1/14 августа. «Премудрости Божия столпи седмочисленнии и Божественнаго Света светильницы седмосвещнии, Маккавеи всемудрии, прежде мучеников превелии мученицы, с нимиже всех Богу молитеся спастися почитающим вас» (Кондак мучеников Маккавеев. Глас 2). На что хочу обратить ваше внимание, уважаемые слушатели и читатели, Иуда Маккавей и его братья вели не просто боевые действия против оккупантов, они сражались во имя Бога и Господь не оставил их Своим заступлением: «Когда произошло упорное сражение, то противникам явились с неба пять величественных мужей на конях с золотыми уздами, и двое из них предводительствовали Иудеями: они взяли Маккавея в средину к себе и, покрывая своим вооружением, сохраняли его невредимым, на противников же бросали стрелы и молнии, так что они, смешавшись от ослепления и исполненные страха, сами себя поражали» (2 Макк 10: 29-31). И далее неоднократно оказывал помощь, сражающимся во имя Его: «Когда они были близ Иерусалима, тотчас явился предводителем их всадник в белой одежде, потрясавший золотым оружием. Все они вместе возблагодарили милосердого Бога и укрепились духом, готовые сокрушить не только людей, но и лютых зверей и даже железные стены» (2 Макк 11:8-9). |
|
|
