| аа) Свидетельства ветхозаветные: Быт, 2, 17; Исх. 34, 28 ; Левит. 10, 8 – 9 ; Числ 6, 4; 2 Царств. 12, 16 – 23; 3 Царств. 19, 3; 3 Царств. 21, 27 – 29; 2 Парал. 20, 1 – 4; 1 Ездры 8, 21; 3 Ездры 5, 13. 20; 6, 3. 35; Есфирь 4, 15. 17; Псалт. 34, 13 ; Даниила 10, 3; Иоиля 1, 14; 2, 12; Ионы 3, 5 – 10; 3ахар. 7, 1 – 3; 8 19; 1 Макк. 3, 42 – 47; 2 Макк. 13, 9 – 12 и мн. др. 96 . бб) Свидетельства нового завета. Господь И. Христос постился: тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал ( Мф. 4, 1 – 2 ; ср. Лук. 4, 1 – 2 ). Примеру Господа, согласно Его словам, должны подражать все ( Иоан. 13, 14 – 16 ; 1Петр. 2, 21 ). И. Христос учил не тщеславиться постом: также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6, 16 – 18 ). Пост могущественное средство против бесов: сей же род (бесов) изгоняется только молитвою и постом ( Мф. 17, 21 ср. Марк. 9, 29 ). Апостолы постились, почитая пост вместе с молитвою условием успеха своей просветительной проповеди: когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я их призвал. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложавши на них руки, отпустили их ( Деян. 13, 2 – 3 ; см. 2Kop. XI, 27 ). Христианин должен поститься и для того, чтобы не соблазнит непощением своего ближнего: если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер. Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн; лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает (Римлян. 14, 16. 20 – 21 ср. 1Петр. 4, 1 – 4 ). – И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса, чтобы не соблазнить брата моего ( 1Кор. 8, 13 ). |
| Чтобы уточнить время в пределах светового дня, используются слова - рассвет, - утро, - полдень, - вечер, - наступление утра или вечера. Ночь ( ) делили, по-видимому, на 3 стражи ( или ); правда, в ВЗ упоминаются только «утренняя стража» (Исх 14. 24; 1 Цар 11. 11; также: Иф 12. 5) и «средняя стража» (Суд 7. 19). Логично предположить, что «средней страже» предшествовала «вечерняя стража», хотя такое выражение в ВЗ не встречается. В ряде текстов НЗ отражено деление ночи на 4 стражи, следующее рим. обычаю. «Четвертая стража» упомянута в Мф 14. 25 и Мк 6. 48. В Мк 13. 35 говорится, что «хозяин дома» может прийти «вечером» (ψ), «в полночь» (μεσονυκτου), «в пение петухов» (λεκτοροφωνας) или «поутру» (πρω): эти 4 промежутка времени могут соответствовать 4 стражам. Но в параллельном тексте Лк 12. 38 говорится: «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет», а 4-я стража при этом не упоминается; возможно, здесь подразумевается традиц. евр. деление ночи на 3 стражи. Привычное нам деление суток на часы в евр. Библии отсутствует, и слова «час» в древнеевр. языке нет. Обычай делить как день, так и ночь на 12 часов издавна существовал у египтян и получил широкое распространение в эллинистическую эпоху. Он находит отражение у грекоязычных иудейских авторов эллинистического и рим. периодов: в 3 Макк 5. 14 (5. 9 в синодальном переводе), в «Послании Аристея» (303), у Иосифа Флавия (напр.: Ios. Flav. Antiq. VI 14. 6 (364)) и др. В раввинистическом евр. языке Мишны появляется слово - час, заимствованное из арамейского и первоначально означавшее «миг, момент». В НЗ также говорится, что день состоит из 12 часов (Ин 11. 9); из Мф 20. 3-12 ясно, что часы дня отсчитываются от восхода Солнца, так что, напр., «третий час» приходится на утро, а «одиннадцатый» - на вечер. В ВЗ есть ряд указаний на то, что новые сутки наступают с закатом. Так, из Неем 13. 19 следует, что суббота начиналась вечером (ср. также: 2 Макк 8. 25-26; Лк 23. 54). С вечера и до вечера следует соблюдать День искупления, согласно Лев 23. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| В наст. время существует 2 крайние т. зр. Одни исследователи категорически отрицают зависимость И. П. от Посланий ап. Павла, поскольку, по их мнению, совпадения прослеживаются лишь в отдельных выражениях, а не в их последовательности ( Penner. 1996). Эти совпадения могут быть случайными, поскольку апостолы Павел и Иаков обращались к одному источнику - ВЗ (напр., оба могли самостоятельно толковать Быт 15. 6, подобно тому как это делал автор 1 Макк 2. 51-52). Набор ветхозаветных цитат и аллюзий, которые они используют, в ключевых местах различается (напр., при рассмотрении вопроса о вере и делах ап. Павел ссылается на Быт 15. 5, а ап. Иаков - на Быт 22; автор И. П. не использует Авв 2. 4 (ср.: Рим 1. 17; Гал 3. 11), но зато приводит пример блудницы Раав (Иак 2. 25), к-рого нет у Павла). Иной т. зр. придерживался Нинхёйс, к-рый, сопоставляя тексты, доказывал зависимость И. П. от Послания к Римлянам (тема радости во время искушений в Иак 1. 2-4 и Рим 5. 3-4; вера и лицеприятие в Иак 2. 1, 9 и Рим 2. 11; о слушателях и об исполнителях закона в Иак 1. 22 и Рим 2. 13; о заповедях «не прелюбодействуй» и «не убивай» в Иак 2. 8-11 и Рим 13. 8-10 (ср.: Гал 5. 3, 13); об осуждении другого в Иак 4. 12 и Рим 14. 4; Авраам, оправдание и праведность в Иак 2. 21, 23 и Рим 4. 1-3). История толкования Хотя Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. 6. 14. 1) и Кассиодор ( Cassiod. De inst. div. lit. I 8. 4) утверждали, что уже Климент Александрийский писал толкование на И. П., в сохранившихся сочинениях Климента цитат из него нет (включая лат. пер. его толкования на Соборные Послания - Adumbrationes in Epistulas Catholicas; сохр. лишь толкования на 1 Петр, 1 Ин и Иуд). Кассиодор также отмечает, что толкование на все 7 Соборных Посланий составлял Дидим Слепец . По его словам, текст Дидима был переведен на лат. язык Епифанием Схоластиком ( Cassiod. De inst. div. lit. 8. 6). Однако блж. Иерониму эта работа Дидима была неизвестна. Косма Индикоплов (VI в.), купец из Александрии, ставший монахом и получивший известность как автор «Христианской топографии», свидетельствует, что в его время не было известно ни одного толкования на Соборные Послания ( Cosm. Indic. Topogr. chr. 7. 68). Возможно, Косма имел в виду полные толкования на все 7 Посланий, поскольку уже Кассиодору были известны по крайней мере 4 работы - Климента Александрийского на 1 Петр, 1-2 Ин и И. П., переведенные на лат. язык, толкование Августина на И. П. (ныне утеряно), его же 10 проповедей на 1 Ин и толкование Дидима. |
| Др. события также могут иметь альтернативные датировки. Если исходить из весеннего начала года и отсчитывать Селевкидскую эру от 311 г., то осквернение храма (1 Макк 1. 54) приходится на дек. 167 г., освящение нового жертвенника (1 Макк 4. 52) - на дек. 164 г. Осада Иудой крепости (если 150 г. в 1 Макк 6. 20 есть «внутренняя» дата) - конец лета 162 г., смерть Никанора (1 Макк 7. 43), вторжение Вакхида и смерть Иуды (1 Макк 9. 3) имели место в 160 г., а смерть Алкима (1 Макк 9. 54) в 159 г. Тогда и мн. др. даты переместятся на 1 год: принятие Ионафаном первосвященства (1 Макк 10. 21) - 152 г., 1-й год правления Симона (1 Макк 13. 41) - 142 г., захват крепости - 141 г., 3-й год правления Симона и его прославление - 140 г., смерть Симона - нач. 134 г. Возможно, для периода Иуды больше подходит эра 312 г., а для периода Ионафана и Симона - эра 311 г. Наиболее очевидная проблема возникает на стыке того и др. периодов в 1 Макк 10. 1 и 10. 21, когда на сцене появляется Александр Балас, а Ионафан становится первосвященником (Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 164. Примеч. к 1 Макк 10. 1). Тем не менее автор 1 Макк и соблюдает последовательность событий, и показывает их общую связанность, а некоторые небольшие сбои определены хронологией в его источниках. Большинство исследователей предпочитают опираться на даты 1 Макк. Композиция и содержание 1 Макк. Книгу предваряет Пролог, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до начала царствования Антиоха Епифана (1 Макк 1. 1-10); затем начинается тема отступничества (1 Макк 1. 11-15), после чего бедствия нарастают: нападение Антиоха на Иерусалим и разграбление храма (1 Макк 1. 16-24), возведение крепости - Акры и размещение в ней сир. гарнизона и отступников (1 Макк 1. 29-35), запреты на отправление культа в храме и принуждение к отступничеству (1 Макк 1. 41-64). Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. н. сборника Ротшильдов (Музей Израиля. Иерусалим. 51/180. Fol. 217а) Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. |
| 27-28) и для себя (4 Макк 16. 25). «И если за благочестие ты лишишь нас жизни, не мни, что пытками ты причиняешь нам вред: ведь благодаря стойкости в тяжких страданиях мы стяжаем награды борцов за добродетель и будем у Бога, Коего ради мы и страдаем» (4 Макк 9. 7-8, по изд. Книги Маккавеев. 2014. С. 468). Страдания позволяют обнаружить добродетель стойкости (4 Макк 11. 12) и тем придать надежность «божественной философии» (4 Макк 7. 9; ср.: божественная правда в 4 Макк 9. 9) и заслужить мистическую награду - «нетление в долгой жизни», жизнь у Бога, у Его трона, «блаженный эон», новое рождение для бессмертия (4 Макк 7. 19; 15. 2-3, 8; 16. 13, 25; 17. 18-19; 18. 23). Здесь иудейская «философия» расходится со стоической, т. к. у стоика награда не мистическая, а нравственная. Античный мудрец видит пользу в испытании, чтобы отдать свою добродетель на общий суд, а для мучеников 4 Макк стойкость питается надеждой на Бога (4 Макк 17. 4). В целом πομον в 4 Макк в той же мере означает стоическое терпение, что и библейскую надежду (подробнее см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 414). 4 Макк как иудейский контекст Нового Завета О лексических пересечениях между 4 Макк, Посланием к Евреям и текстами мужей апостольских писал уже Дюпон-Соммер ( Dupont-Sommer. 1939. P. 77). Терминологическую, тематическую и даже идейную близость 4 Макк больше всего обнаруживает с Посланиями к Римлянам, к Галатам, Пастырскими Посланиями и др. ( Cummins. 2001). Отсутствие точной даты написания 4 Макк не позволяет интерпретировать прямые пересечения с НЗ как заимствования в ту или иную сторону, но позволяет видеть в 4 Макк иудейский контекст НЗ; Дайссманн в свое время полагал, что ап. Павел читал 4 Макк ( Deissmann. 1900). Совр. исследователи усматривают у ап. Павла и в 4 Макк обсуждение сходных проблем в сходных терминах, иногда с общих, а иногда с противоположных позиций. По мнению Десилвы, «иудействующие» христиане отстаивали Тору, Закон как верный путь к добродетели (ср.: Гал 2. 21; 3. 21); Павел же ставил веру во Христа выше Торы и считал, что побороть страсти дает не Закон, но Св. |
| 2014. С. 141, 269 (Примеч. к 1 Макк 6. 43-47 и 2 Макк 6. 18)). Для 7 безымянных братьев символическим является их число - библейский образ полноты счастья, прежде всего счастья матери (1 Цар 2. 5; Иов 1. 2; 42. 13; Руфь 4. 15; потерять их - наибольшее несчастье - Иер 5. 9). Мать также безымянна, это образ Матери Иерусалима - Родины: она отдает своих сыновей, чтобы храм, город, Св. земля восстали,- и в то же время образ Премудрости (когда впосл. она и 7 ее детей получат в традиции различные имена, она будет названа Саломонией/Соломонией, как жен. соответствие царю-мудрецу Соломону). В 1 Макк, как и в 2 Макк, иудеи бегут от преследований в пустыню. Но в 1 Макк 2. 2-28 уход множества людей в пустыню и жизнь в пещерах описаны как исторические события; автор 2 Макк кратко упоминает Иуду и маленькую группу людей, предавшихся аскезе (1 Макк 5. 27), представляя это символическим событием: аскеза, пост - необходимый этап, предшествующий осуществлению миссии героя, который становится орудием божественного отмщения, начинает борьбу и побеждает, получая силу от искупительной жертвы мучеников, т. к. «язычники уже не могли оказать сопротивленья, поскольку гнев Господа сменился на милость» (8. 5). В 2 Макк в отличие от исторической 1 Макк Иуда не совершает ошибок и не терпит поражений и он не отделен от народа, ибо никогда не действует в одиночку. История о 2 видах героизма - воинского и мученического - обрамлена Прологом о праздновании Ханукки (в честь освобождения храма) и Эпилогом о праздновании Дня Никанора (в честь освобождения города). Богословие 1 и 2 Макк. Хотя автор 1 Макк не стремился создать богословское произведение, религиозные взгляды его проявлялись, напр., в том, что Бог именуется Небом (см.: 1 Макк 3. 19; 4. 10; 9. 46; 12. 15; 16. 3) и присутствует без упоминания, потому что речь постоянно идет о защите от язычников и отступников от храма Израиля, от отеческих обычаев и Торы. Но время пророков закончилось (1 Макк 4. 46; 9. 27; 14. 41), и только молитва связывает человека с Божеством; прекратились чудеса и явления ангелов ( Штерн. 1968. Р. 290). |
| Р. Зьяде ( Ziadé . 2007) впервые рассмотрела влияние 2 Макк 6-7 и 4 Макк 5-18 на патристику IV в. Писатели ранней Церкви, напр. Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий и Августин, относили евр. мучеников к числу пострадавших за Христа (см. Ambros. Mediol. De Jacob. 2. 10-12; Aug. Serm. 300; Idem. Serm. 301; Greg. Nazianz. Or. 15; Ioan. Chrysost. In sanctos Maccabaeos et in matrem eorum; Idem. In sanctos Macchabaeos; Idem. Hom. 11: De Eleazaro et septem pueris). Кроме того, дошел фрагмент о Маккавеях в составе сочинения прп. Иоанна Дамаскина ( Ioan. Damasc. De imag. 3//PG. 94, 1408 B). Речи святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста прославляют мучеников и предлагают их пример для христ. общины. То, что свт. Григорий имеет в виду именно 4 Макк, ясно, потому что он отсылает к книге, к-рая философствует о разуме как о владыке над страстями (PG. 35. Col. 913 (20)). Делеэ задавался вопросом о возможной роли 4 Макк в возникновении жанра «этические мученичества» (passions épiques) ( Delehaye. 1921. P. 314-315; Ziadé . 2007. P. 5-6). Неправдоподобная способность мучеников произносить речи с содранной кожей, когда их поджаривают на сковородах, нашла продолжение и в некоторых памятниках средневек. экзальтированной агиографии. Значение 4 Макк в христианской литературе и еврейской традиции Оставаясь апокрифом, не имея чрезвычайных художественных, философских или риторических достоинств, 4 Макк сыграла роль большую, чем иные канонические книги. 2 Макк частично, а 4 Макк преимущественно были первыми опытами мартирологии. По сравнению с другими М. к. 4 Макк переносит центр тяжести повествования на отдельных людей. Книга говорит о состязании, а не войне, о поединке, но не воина с воином, а мученика с мучителями, из которого мученики, умирая, выходят победителями. Мученики, перенесенные из 2 Макк в 4 Макк, оказались изъяты из истории освободительной войны. В расчет не берется земля и народ, и гонитель-тиран заимствован из прошлого не потому, что тиранов нет в настоящем, но потому, что он герой внеисторической пьесы, к-рой предстоит долгая жизнь в христ. агиографии,- это гонитель верных. |
| Т. о., 1 Макк описывает освободительную войну исторических личностей и реальных героев, в 2 Макк к их героизму прибавляется искупительное мученичество символических персонажей - старца Елеазара, 7 братьев и их матери. В 3 Макк рассказано о страшных испытаниях библейской веры, о попытке властей истребить всех евреев Египта и о чудесном спасении Богом народа-мученика (Книги Маккавеев. 2014. С. 337-338). 4 Макк - по форме философская диатриба, по содержанию - энкомий в честь мучеников, чей подвиг описан в 6-7-й главах 2 Макк, по задаче - апология библейской веры как опоры человеческой жизни, дающей такую стойкость, к-рая превосходит невозмутимость эллинских философов. Язык, рукописная традиция, свидетельства текста Считается, что 1 Макк была написана на древнееврейском, а до наст. времени дошел греческий и др. переводы. Нек-рые странности греческой 1 Макк свидетельствуют об ошибках при переводе именно с древнееврейского, а не с арам. оригинала (примеры буквализмов и ошибок переводчика см.: 1 Макк 1. 29, 46, 61; 2. 21, 24, 33; 3. 10, 13, 15, 32; 4. 23; 5. 42; 6. 4; 12. 7, 37;14. 9, 24i (=15. 22)). М. Штерн объясняет обращение к древнееврейскому тем, что после завоевания независимости язык Торы противопоставлялся и греческому, как языку завоевателей, и арамейскому, как языку повседневности ( Штерн. 1968. С. 289). Иосиф Флавий использует в «Иудейских древностях» греческую версию 1 Макк и не включает ее в число священных книг ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 8. 38-41). По свидетельству блж. Иеронима, ок. 400 г. по Р. Х. древнеевр. текст еще существовал (Machabaeorum primum librum Hebraicum reperi - Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556; см. также: Vulgata. 1983. P. 365; сохранившаяся рукопись 1 Макк на средневек. иврите представляет собой перевод с латинского, выполненный в XII в. в Вормсе раббе Якобом бар Абрахамом - см.: Torrey. 1903. P. 51-59). Раввинистическая традиция в целом не уделяла Маккавейскому восстанию большого внимания, в Талмуде не обнаруживается знакомство с М. к., не упоминается имен братьев, приведено только имя их отца при описании праздника Ханукки - очищения и освящения храма Иудой Маккавеем, при этом подвиги Маккавеев упоминаются кратко, а тексты соответствующих книг не используются. |
| праздники и названия месяцев евр. календаря, как правило, объяснялись: «сенофея» (2 Макк 1. 9 - «скинопигия») «есть день очищениа церкви, его же повеле Июда 8 днии празновати в 15 день месяца казлев», «казлев» - «ноябрь» (2 Макк 1. 18), «севат» - «генварь» (1 Макк 16. 14), «ксандиси» - «отвещает апреля» (2 Макк 11. 33), «диоскори» - «июня» (2 Макк 11. 21), «евул» - «август» (1 Макк 14. 27). С переводом осваивались и иностранные реалии. 2 Макк 4. 34: «...Менелав приступи к Андронику, молящи, да Онию убиет. Иже егда приидяше к Онии и даным десницам с клятвою клятся, яко бо бысть ему сумнение, препирал бы ся от Асила исходити...» - сопровождается комментарием: «Асилло есть храм, иже Ром и Ромул създаша». Приводятся и сравнения с реалиями древнерусскими: 2 Макк 4. 47: «...беднии же, иже паче аще пред ситы прю рекли...» - комментируется: «Пред варвары или пред татары». В XVI в. прп. Максим Грек переводит 4 Макк - книгу, фрагменты к-рой были известны ранее по Изборнику 1073 г.; текст озаглавили «Иосипа июдеянина слово о том, яко благочестивый помысл самодержавец есть страстем, и сие являет от вышеестественнаго терпения еже к горчайшим мукам Маккавеох мученых бывших Антиохом». Перевод Максима Грека более полный, чем фрагменты Изборника, однако и он выполнен с лакунами; полностью выпущены главы 2, 3, 14, 15 ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 573). При издании Острожской Библии Иван Фёдоров не принял «латинские» переводы Новгородского кодекса, и переведенные в XV в. с латыни книги были переведены заново с греч. языка. При этом в качестве оригинала было принято венецианское издание Библии, предпринятое Альдо Мануцио в 1518 г. ( Алексеев А. А. Текстология слав. Библии. СПб., 1999. С. 211-212). Заново были переведены с греческого и М. к., причем в соответствии с греч. изданием была переведена и 3 Макк, с издания Ивана Фёдорова 1580/81 г. входящая в состав рус. Библии и до наст. времени. Текст Острожской Библии был хорошо отредактирован, унифицирован и освобожден от присутствовавших в рукописном кодексе комментариев. |
|
|
